La nozione di appercezione nella filosofia di Arthur Schopenhauer

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INTRODUZIONE 
Il nome di Schopenhauer viene spesso associato all’arte e al pessimismo, ponendo meno 
enfasi invece sulla parte teoretica che prende le mosse dall’idealismo trascendentale di 
Kant. Dal titolo del suo capolavoro, Il mondo come volontà e rappresentazione —che 
esprime chiaramente la concezione che egli ha della realtà—, si potrebbe pensare che la 
sua filosofia si limiti soltanto a una sostituzione dei termini kantiani: la cosa in sé e il 
fenomeno vengono sostituiti dalla volontà e dalla rappresentazione, e con quello 
avverrebbe soltanto un’esposizione essenzialmente kantiana con alcune innovazioni 
stilistiche o teoriche. Tuttavia, in Schopenhauer troviamo un pensatore del Romanticismo 
che legge con profondo interesse una delle opere filosofiche dell’Illuminismo come quella 
della Critica della ragion pura di Kant. Il risultato di questa ricezione è un approccio che 
poggia le basi sulle premesse fondamentali dell’idealismo trascendentale e sui fatti 
fisiologici, ossia sulla percezione del mondo materiale. 
Lungi da incastrare il pensiero del filosofo tedesco in argomenti quali l’etica o 
l’estetica, il contenuto di questa tesi si inquadra nel ramo della metafisica e 
dell’epistemologia. Quindi, si svolgerà una tesi essenzialmente compilativa che affronterà 
la nozione di appercezione nella filosofia di Schopenhauer.  
Dal titolo scelto notiamo che per una corretta comprensione dobbiamo sapere che 
cosa si intende per appercezione e quali sono le caratteristiche essenziali della filosofia di 
Schopenhauer. In questo senso, l’esposizione di questo lavoro sarà divisa in tre capitoli. 
Nel primo capitolo presenterò i tratti caratteristici della filosofia di Schopenhauer. A tale 
scopo si affronterà la ricezione della filosofia kantiana: da una parte, egli recupera la 
distinzione tra la cosa in sé e il fenomeno, e anche la dottrina esposta nell’Estetica 
Trascendentale; d’altra parte, critica molti passaggi dell’Analitica Trascendentale. 
Successivamente, si affronteranno alcuni aspetti secondari della sua filosofia nonché 
l’influsso che ebbe il Romanticismo nel suo approccio rivolto allo scrutinio 
dell’esperienza che si contrappone all’analisi logico-riflessiva kantiana. 
Nel secondo capitolo, verrà affrontato lo sfondo storico-teorico della nozione di 
appercezione. Inizierò presentando un esempio concreto che ci aiuti ad avere un’idea
5 
 
approssimativa di ciò che i filosofi precedenti intendevano per appercezione e come tale 
nozione viene recepita da Schopenhauer, e, successivamente, si passerà all’esame delle 
concezioni di Leibniz e di Kant su questo punto. Dal momento che Schopenhauer rifiuta 
gran parte dell’Analitica Trascendentale, in cui viene affrontata l’unità sintetica 
dell’appercezione, non è possibile trovare nella sua filosofia un’esposizione sistematica 
di tale nozione. Tuttavia, si può abbozzare un’idea generica a partire dalle osservazioni 
che egli rivolge alla nozione di appercezione kantiana. 
Infine, nel terzo capitolo vedremo come viene intesa l’appercezione all’interno del 
sistema filosofico di Schopenhauer. A tale scopo si dovrà esaminare la metafisica della 
volontà e gli elementi ontologici che conformano il suo sistema della rappresentazione. 
Si utilizzerà l’illustrazione della camera oscura —che viene utilizzata da Schopenhauer 
come una similitudine per riferirsi puntualmente all’atto di rappresentare—, la quale 
aiuterà a fornire una spiegazione allegorica di come vengono articolati i diversi elementi 
del sistema della rappresentazione, ponendo maggior enfasi su concetti quali le idee, il 
Soggetto e l’Oggetto. Si concluderà con un’allegoria fornita dal filosofo in cui si vede il 
rapporto gerarchico che esiste tra Volontà, Oggetto e Soggetto, quest’ultimo inteso come 
l’unità dell’appercezione. Infine, in modo breve, si presenterà un caso fornito dal filosofo 
De Martino e l’esperienza raccontata dalla neuroanatomista Jill Bolte Taylor che, lungi 
dal tentare una conferma di carattere empirico delle proposte schopenhaueriane, possono 
entrare in relazione con ciò che il filosofo tedesco ha descritto come il crollo 
dell’individualità e il venir meno dell’esperienza cognitiva, ossia della rappresentazione 
empirica. 
La tesi che intendo sostenere è che la ricezione della filosofia kantiana unita al nuovo 
tipo di approccio di Schopenhauer fanno sì che la nozione di rappresentazione, e pertanto 
la nozione di esperienza, venga modificata. Dal momento che la Volontà sta alla base della 
rappresentazione e il Soggetto è subordinato ad essa, il processo di appercezione è esposto 
al crollo. In Schopenhauer è possibile che la solita esperienza cognitiva venga meno, e 
con quello l’individualità e il mondo come rappresentazione. Tuttavia, quello non implica 
il crollo della realtà, anzi dà luogo ad un nuovo tipo di esperienza, quello che egli chiama 
l’esperienza delle idee e anche l’esperienza della Volontà.
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CAPITOLO I: L’IDEALISMO TRASCENDENTALE E LA FILOSOFIA DI 
SCHOPENHAUER 
 
In questo capitolo presenterò i tratti più rilevanti della filosofia di Schopenhauer che 
rientrano in due delle branche filosofiche che conosciamo con il nome di epistemologia e 
metafisica
1
. A questo scopo, sarà di vitale importanza analizzare la sua ricezione personale 
dell’idealismo trascendentale di Kant, dato che rappresenta la cornice teorica del suo 
sistema filosofico. La messa in luce del rapporto teorico tra i due pensatori tedeschi 
consentirà di delineare il tipo di idealismo che Schopenhauer sviluppa a partire dalla 
ricezione kantiana. Inoltre, sempre in relazione agli ambiti prima menzionati e in maniera 
complementare, presenterò alcuni elementi del Romanticismo che stanno alla base del suo 
approccio filosofico, nonché gli aspetti secondari della sua filosofia. 
Bisogna premettere, però, che la filosofia di Schopenhauer spesso viene ricordata 
più per gli sviluppi in materia estetica e per il carattere pessimistico anziché per il legame 
filosofico con Kant. Questo accade probabilmente perché, nell’ambito accademico, il 
nome di Schopenhauer viene associato più al Romanticismo e all’Esistenzialismo.  
Infatti, da una parte, il capolavoro del filosofo di Danzica, Il mondo come volontà e 
rappresentazione, viene pubblicato nel 1818
2
, in piena fioritura del Romanticismo, e 
alcuni dei temi lì sviluppati, come il concetto organico della natura, il ruolo del genio 
nell’arte e l’importanza dell’arte per cogliere la verità, erano proprietà comune dei 
romantici tedeschi (cfr. Beiser, 2020; Bowie, 2009). D’altra parte, dato che una delle 
questioni fondamentali dell’Esistenzialismo è occuparsi del significato della vita, 
 
1
 Per avere un’idea comune circa la nozione di epistemologia e metafisica mi servirò delle 
caratterizzazioni approssimative fornite da Ajdukiewicz (1986). Dunque, l’epistemologia affronta lo studio 
della conoscenza e si occupa degli atti e dei risultati cognitivi, cioè delle attività mentali e dei risultati della 
scienza; inoltre, si interessa del problema dell’essenza della verità e dell’origine e i limiti della cognizione. 
La metafisica, invece, viene caratterizzata come quella disciplina che tenta di formulare una concezione del 
mondo, cioè una descrizione dell’essere, e anche come quella scienza che ha il tentativo di fornire una sintesi 
della conoscenza della natura. Comprende anche gruppi di problemi quali: l’ontologia, i problemi derivanti 
dall’investigazione della conoscenza, dalla natura, dalla religione e dall’etica. Spesso i termini ontologia e 
metafisica vengono utilizzati come sinonimi, dato che l’ontologia sarebbe la scienza di ciò che è, ossia la 
scienza più generale circa l’essere (cfr. pp. 21-22, 85-88). Infatti, Ferraris (2010) segnala che all’inizio del 
Seicento, la teoria dell’oggetto, vale a dire la metafisica abbozzata da Aristotele e sviluppata dalla Scolastica, 
sarà chiamata ontologia, dottrina dell’ente in genere (cfr. p. 34). 
2
 L’opera di Schopenhauer comparse nel dicembre del 1818, ma con la data del 1819.
7 
 
Schopenhauer può rientrare in questa corrente dal momento che considera la sofferenza 
come un aspetto fondamentale della condizione umana, il che, come risaputo, lo porterà a 
fornire la sua propria visione della vita che darà luogo al pessimismo (cfr. Wicks, 2020). 
Inoltre, a questi riferimenti può aggiungersi la pregiudiziale interpretazione di considerare 
l’insieme della filosofia schopenhaueriana come precursore diretto di quella nietzschiana. 
Quest’ultima si tratterebbe di una concezione nichilista, propria di un’interpretazione in 
chiave morale dell’irrazionalismo schopenhaueriano (cfr. Ciolino, 2011, p. 16).  
Queste considerazioni danno una certa idea del perché, all’interno della tradizione 
filosofica, si sia posto l’enfasi sulle questioni etiche ed estetiche della filosofia di 
Schopenhauer, generando un’opinione divisa nell’includerlo nell’idealismo tedesco
3
. 
Questo e il fatto che l’influenza del suo pensiero fosse postuma non dovrebbero essere 
impedimenti per considerare che il suo capolavoro del 1818 lo rende l’autore del primo 
sistema filosofico postkantiano completamente eseguito, dato che egli fonda il suo sistema 
sulla distinzione kantiana tra noumeno e fenomeno
4
 (cfr. Boyle, 2013; Zöller, 2017).  
In questo contesto, l’argomento del presente capitolo rivendica, almeno in maniera 
indiretta, il legame filosofico tra il pensiero di Schopenhauer e di Kant. Ma non solo, 
inoltre si mostrerà che le critiche di Schopenhauer alla filosofia kantiana partono da un 
nuovo tipo di metodologia, nella quale si possono rintracciare alcuni elementi del 
Romanticismo che si aggiungono alle sue proprie idee filosofiche. Questa metodologia si 
differenzierà dal metodo trascendentale, perché è una che punta sull’analisi 
dell’esperienza piuttosto che sull’analisi logica, segnando in questo modo una differenza 
significativa tra l’idealismo trascendentale di Schopenhauer e quello di Kant.  
Dunque, nel presente capitolo mi servirò principalmente dell’Appendice di Il mondo 
come volontà e rappresentazione, che tratta sulla Critica della filosofia kantiana. Il filo 
conduttore si concentrerà nella propria esposizione del filosofo di Danzica, che sarà 
 
3
 L’idealismo tedesco, sviluppatosi tra il 1770 e il 1840, comprende l’idealismo critico o trascendentale e 
il cosiddetto idealismo assoluto. Da un punto di vista filosofico, gli idealisti tedeschi difendono la tesi che 
il mondo dipende dalla mente, nel senso che è rappresentato nella coscienza. Storicamente parlando, invece, 
l’idealismo tedesco è un insieme di punti di vista che emersero come risposte alla rivoluzione copernicana 
di Kant e come tentativi di migliorare l’idealismo trascendentale, cfr. Ameriks (2017) e Altman (2014). 
4
 Boyle (2013) e Zöller (2017) segnalano che, nonostante ci siano state delle opinioni contrarie circa 
l’inclusione di Schopenhauer nell’idealismo tedesco, il filosofo va considerato come postkantiano perché 
parte dalla distinzione tra il fenomeno e la cosa in sé e la mantiene nel complesso del suo sistema filosofico.
8 
 
contestualizzata e approfondita con le analisi dei critici. Il primo paragrafo servirà a 
contestualizzare l’esposizione svolta da Schopenhauer nella sezione dell’Appendice. Nel 
secondo, affronterò ciò che per il filosofo rappresenta il maggior merito della filosofia 
kantiana, ossia la distinzione tra il fenomeno e la cosa in sé. Poi, lungi dall’esprimere un 
giudizio su quali dei due filosofi ebbe ragione, nel terzo paragrafo si analizzeranno le 
critiche mosse da Schopenhauer verso la filosofia kantiana, puntualmente quelle che 
riguardano le differenze di ordine metafisica e metodologica. Infine, nel quarto paragrafo 
presenterò gli aspetti secondari della filosofia di Schopenhauer e l’influsso che ebbe il 
Romanticismo sul proprio pensiero. In questo modo, verranno delineate la sua concezione 
metafisica e le basi che sosterranno la sua teoria della rappresentazione. 
 
1. L’Appendice e la ricezione della filosofia kantiana da Schopenhauer 
Come è stato detto, l’Appendice di Il mondo come volontà e rappresentazione è una 
sezione in cui Schopenhauer svolge la sua Critica della filosofia kantiana. Quindi, essa 
rappresenta la fonte storico-filosofica più immediata che palesa la ricezione che 
Schopenhauer fece della filosofa di Kant. Il filosofo di Danzica la ritiene come il terzo 
requisito per chi voglia comprendere fino in fondo l’esposizione presentata nel suo 
capolavoro. Infatti, nella Prefazione alla prima edizione del Mondo, egli dichiara: 
 
La terza richiesta da fare […] non è altro, infatti, che quella di conoscere il più 
importante fenomeno che si sia verificato da duemila anni a questa parte in 
filosofia, […] mi riferisco agli scritti fondamentali di Kant. […] lo studio 
attento dei suoi scritti mi ha convinto dell’esistenza in essi di errori di un certo 
rilievo che dovevo isolare dal contesto generale e respingere […]. Tuttavia, per 
non interrompere la mia esposizione e per non complicarla polemizzando di 
continuo con Kant, ho raccolto le mie critiche in un’appendice separata. Ora, 
così come il mio scritto presuppone la conoscenza della filosofia kantiana, […] 
allo stesso modo presuppone anche la conoscenza di quell’appendice.
5
 
SCHOPENHAUER, 1819, pp. 8-9 
 
5
 A proposito delle richieste elencate dal filosofo, va pure detto che le due prime consistono nel leggere 
la sua opera due volte e, precedentemente, leggere la sua tesi dottorale, Sulla quadruplice radice del 
principio di ragion sufficiente, che, a detta sua, sarebbe l’introduzione di Il mondo come volontà e 
rappresentazione (cfr. Schopenhauer, 1819, pp. 6-7).
9 
 
Come si può vedere, Schopenhauer critica la filosofia di Kant, ma la ritiene comunque 
importante. Questo viene ribadito quando egli ammette che il suo pensiero è sotto 
l’influsso della filosofia kantiana, anche se diverso rispetto al contenuto, e che 
l’impressione suscitata dal mondo intuitivo, gli scritti degli Indù e la filosofia di Platone 
rappresentano le altre fonti del suo pensiero (ivi, p. 531). I vari punti in cui la filosofia di 
Schopenhauer non si è accordata con quella kantiana lo portarono a fornire una 
giustificazione della sua dottrina, giustificazione che è nel fondo l’obbiettivo 
dell’Appendice (ibidem). In questo senso, l’esposizione di tale sezione può essere divisa 
in due parti: il riconoscimento del merito kantiano e la critica della filosofia kantiana 
propriamente detta. 
Siccome queste due parti saranno trattate nei seguenti paragrafi, in questo segnalerò 
le differenze che Schopenhauer trovò nella lettura che fece delle due edizioni della Critica 
della ragion pura, le quali serviranno a contestualizzare l’esposizione dell’Appendice. In 
questa linea, è da dire che, all’inizio, Schopenhauer conobbe solo la seconda edizione 
della Critica, quando studiava a Gottinga tra il 1809 e il 1811. Questo vuol dire che è in 
base a questa seconda edizione che Schopenhauer svolse la critica della filosofia kantiana 
in Il mondo come volontà e rappresentazione, ma occorre sottolineare che stiamo ancora 
parlando della prima edizione del 1818 del suo capolavoro. Negli anni posteriori conobbe 
la versione originale della Critica, cioè la prima edizione, e fu questo che gli spinse, nel 
1837, a scrivere una lettera a Rosenkranz e a Schubert, professori dell’Università di 
Königsberg, che erano i curatori di una nuova edizione delle Opere complete di Kant (cfr. 
López de Santa María, 2015, pp. 13, 25). In questa lettera il filosofo di Danzica scrisse: 
 
Fate ristampare la Critica della ragion pura esattamente secondo la prima 
edizione e aggiungete le varianti della seconda edizione come supplemento, 
facendo sempre riferimento a esse dal testo stampato. Questo è in fondo l’unico 
metodo puramente cronologico, poiché così voi fornite la Critica nella sua 
forma originale, così come Kant la presentò al mondo dopo lunghi anni di 
lavoro, e poi aggiungete le modifiche che lui fece con posteriorità.
6
 
Carta de Schopenhauer a Rosenkranz y Schubert, in Lopez de Santa 
Maria, 2015, p. 28, (traduzione mia) 
 
6
 Come segnala López de Santa María (2015), Schopenhauer ha a che fare con la conservazione della 
versione originale della Critica della ragion pura che conosciamo attualmente (cfr. p. 14).
10 
 
Il brano appena citato conferma il profondo interesse di Schopenhauer per la filosofia 
kantiana, e in speciale per la prima edizione della Critica della ragion pura. Così, nel 
1844, nella Prefazione alla seconda edizione del Mondo, segnala che dovette modificare 
l’esposizione dell’Appendice, perché aveva scoperto la versione originale della Critica 
(cfr. Schopenhauer, 1819, p. 17). Egli dice che nella prima edizione del Mondo aveva 
accusato Kant di cadere in contraddizione con sé stesso. Da una parte, riteneva che Kant 
volesse evitare il principio berkeleiano
7
 per un’avversione nei confronti dell’idealismo 
radicale; ma, d’altra parte, trovò che in molti passaggi della Critica Kant professava il 
cosiddetto idealismo berkeleiano (ivi, p. 553). Lo stesso Schopenhauer menziona che 
queste accuse persero consistenza quando lesse la prima edizione della Critica, il che 
significò per lui un motivo in più di attribuire l’idealismo di Berkeley a Kant. 
 
trovai che Kant, anche se non utilizza la formula “nessun oggetto senza 
soggetto”, tuttavia, proprio con la stessa determinazione di Berkeley e mia 
interpreta il mondo esterno, che è situato nello spazio e nel tempo, come mera 
rappresentazione del soggetto conoscente; ed è per questo che egli, per 
esempio a p. 383
8
, dice senza riserve che, “mancando il soggetto pensante, 
verrebbe a mancare l’intero mondo corporeo, poiché questo non è che il 
fenomeno nella sensibilità del nostro soggetto e una specie delle sue 
rappresentazioni”. 
SCHOPENHAUER, 1819, p. 554 
 
Ora, ci può suscitare seri interrogativi che Schopenhauer attribuisca l’idealismo di 
Berkeley alla filosofia di Kant —sebbene fino ad un certo punto—, se consideriamo che 
il filosofo irlandese godette di una brutta reputazione sia da parte da Kant che 
dall’ambiente accademico dell’epoca
9
. In più, se prendiamo in considerazione la 
valutazione negativa che Schopenhauer diede alla seconda edizione della Critica, 
 
7
 Schopenhauer si riferisce al principio espresso da Berkeley nel Trattato sui principi della conoscenza 
umana: ‘Esse est percipi’, essere è essere percepito. Nella filosofia di Berkeley, le idee (cose) sono gli 
oggetti della conoscenza umana e sono impresse nelle operazioni della mente (l’io). In questo senso, 
l’esistenza di un’idea consiste nell’essere percepita (cfr. Berkeley, 1710, §2, §38). 
8
 Schopenhauer si riferisce al passaggio in A 383 della Critica della ragion pura (cfr. Kant, 1781-87, A 
383, pp. 1289, 1291). 
9
 Al riguardo, Hoyos sottolinea che, nei Prolegomeni, Kant caratterizza l’idealismo di Berkeley di mistico 
e fanatico. Inoltre, rispetto all’ambiente accademico, l’autore segnala che una delle opere di Berkeley, Tre 
dialoghi fra Hylas e Philonous, fu tradotta al tedesco da Eschenbach nel 1756 sotto il suggestivo titolo: 
Collezione dei più noti scrittori che negano la realtà del proprio corpo e del mondo corporeo in totale (cfr. 
Hoyos, 1992, pp. 49, 50).
11 
 
potremmo avere seri dubbi se lui fu davvero un kantiano come professava. A detta del 
filosofo di Danzica, Kant rovinò il suo lavoro con le modifiche che fece in quell’edizione. 
Riteneva, inoltre, che le motivazioni di quel cambiamento rispondevano al fatto che Kant 
fu accusato di abbracciare una sorta di idealismo berkeleiano rinnovato
10
.  
Lungi dall’essere una critica infondata, l’accusa di Schopenhauer può andar riferita 
alla cosiddetta recensione di Gottinga. Questa fu scritta da Garve, modificata da Feder, e 
posteriormente venne pubblicata in modo anonimo nel 1782. In tale recensione si 
avvertiva le affinità tra Kant e Berkeley, caratterizzando la filosofia critica di idealismo. 
Per questo motivo, nel 1783, Kant scrisse i Prolegomeni e posteriormente, nel 1787, la 
seconda edizione della Critica della ragion pura per dotare la sua opera di maggior 
chiarezza e marcare il distinguo con l’idealismo berkeleiano (cfr. López de Santa María 
2015, p. 15; Hoyos 1992, p. 50). 
Questi dettagli non furono passati inosservati da Schopenhauer, che individua le 
modifiche fatte nella Critica e segnala che: «tutta la parte che va da p. 348 a p. 392, nella 
quale Kant espone il proprio idealismo radicale in modo molto bello e con grande 
chiarezza, venne da lui soppressa nella seconda edizione» (Schopenhauer, 1819, p. 554). 
Specificamente, il filosofo fa attenzione a due punti. Il primo va riferito al fatto che Kant 
modificò la prima parte del Secondo Libro della Dialettica Trascendentale e soppresse 
delle pagine
11
nelle quali, a detta sua, si trovava il contenuto necessario per comprendere 
l’opera kantiana, ossia l’idealismo radicale che Schopenhauer gli attribuisce. Il secondo, 
invece, si riferisce all’incorporazione del passaggio della confutazione dell’idealismo, che 
dice esattamente il contrario dei brani soppressi. Per Schopenhauer, le spiegazioni che 
Kant fornisce per giustificare le modificazioni fatte nella Critica sono false scuse
12
.  
Nella Prefazione alla seconda edizione della Critica, possiamo rintracciare le 
osservazioni prima elencate. In primo luogo, troviamo un brano che va riferito alle 
 
10
 Cfr. la Carta de Schopenhauer a Rosenkranz y Schubert (López de Santa María, 2015, p. 26). 
11
 Come riteneva anche nella citazione precedente del Mondo, Schopenhauer si riferisce ai quattro 
paralogismi della ragion pura (cfr. Kant, 1781-87, A 348-392, pp. 1247-1302). Nell’indice generale della 
versione della Critica della ragion pura che sto utilizzando notiamo che, appunto, si tratterebbe della 
sezione II. Dei paralogismi della ragion pura appartenente all’Appendice. Brani della prima edizione (1787) 
(cfr. Kant, 1781-87, p. 1487). 
12
 Cfr. la Carta de Schopenhauer a Rosenkranz y Schubert (López de Santa María, 2015, pp. 26-27).
12 
 
modificazioni della Dialettica Trascendentale. Kant scrisse: 
 
Per quanto riguarda questa seconda edizione, non ho voluto perdere 
l’occasione […] per rimediare nella misura del possibile a quelle difficoltà e a 
quell’oscurità da cui son potute nascere alcune errate interpretazioni, nelle 
quali sono incorsi […] uomini di acuto ingegno nel giudicare questo libro. 
Nelle proposizioni stesse e negli argomenti per dimostrarle non ho trovato 
niente da cambiare […]. Solo nell’esposizione resta ancora molto da fare, e a 
tale proposito in questa [seconda] edizione ho cercato di apportare dei 
miglioramenti che possano rimediare sia al fraintendimento dell’Estetica, 
specie riguardo al concetto di tempo, sia all’oscurità della deduzione dei 
concetti dell’intelletto, sia alla presunta mancanza di una sufficiente evidenza 
nel dimostrare i principi dell’intelletto puro, sia infine all’errata interpretazione 
dei paralogismi imputati alla psicologia razionale. 
KANT, 1781-87, B XXXVII-XXXVIII, pp. 59,61 
 
In secondo luogo, nella Critica troviamo una nota nella quale Kant ammette 
l’incorporazione di un passaggio nuovo, ovvero la critica all’idealismo: 
 
Come aggiunta vera e propria […] potrei citare solo quella che ho fatto a p. 
275, con una nuova confutazione dell’idealismo psicologico e con una rigorosa 
dimostrazione […] della realtà oggettiva dell’intuizione esterna. Per quanto si 
ritenga che l’idealismo sia innocente rispetto ai fini essenziali della metafisica 
[…], resta però sempre uno scandalo, per la filosofia e per la ragione umana in 
generale, il dover ammettere l’esistenza delle cose fuori di noi solo per fede. 
KANT, 1781-87, B XXXIX, nota, p. 61 
 
Le puntualizzazioni che ho presentato mostrano che per Schopenhauer le modifiche fatte 
da Kant nella seconda edizione della Critica sono ben più che significative. Il contrasto 
che egli fa tra la filosofia di Kant e l’idealismo di Berkeley significa che per lui esiste una 
specie di idealismo genuino nella prima edizione della Critica. Questo suggerisce che la 
filosofia di Schopenhauer non sarà una semplice copia di quella kantiana, ma nemmeno 
un rifiuto totale di essa. Sebbene in questo paragrafo si sia fatto riferimento alla sezione 
della Dialettica Trascendentale per parlare di quel contrasto, l’esposizione dell’Appendice 
mostrerà che è la sezione dell’Analitica Trascendentale in cui si possono trovare più 
elementi rilevanti che segnano il legame e le differenze significative tra le concezioni 
filosofiche di Kant e di Schopenhauer. In questo senso, la lettura dell’Appendice è di vitale 
importanza per tutte le questioni che suscita.