La Libertà religiosa nel diritto internazionale convenzionale

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Introduzione 
 
 
Oggi noi intendiamo per "libertà religiosa" la legittima e perciò legale 
rivendicazione del diritto di scegliere in ogni istante - senza incorrere 
in alcuno svantaggio - la propria convinzione religiosa, di potere, cioè, 
pubblicamente dichiarare di vivere secondo il credo religioso per il 
quale si è optato. Normalmente, questa rivendicazione è garantita 
dalla costituzione, dal momento che essa è rivolta allo stato. Perciò, la 
maggior parte delle costituzioni moderne e/o delle amministrazioni 
giudiziarie limita altrettanto severamente il diritto del governo ad 
intromettersi negli affari interni di una religione riconosciuta. Possono 
esistere comunità politiche o sociali prive di una costituzione 
formalizzata; in questo caso, la rivendicazione è rivolta alla comunità 
e a qualsiasi istituzione essa abbia sviluppato, in particolare i tribunali. 
E' importante vedere che questa rivendicazione o diritto ha dei limiti, 
alcuni dei quali sono oggi animatamente dibattuti nel mondo 
occidentale e possono differire da paese a paese. Una ragione è che 
nessuna costituzione definisce la nozione di religione, la libertà 
religiosa è considerata un diritto umano fondamentale solo nella
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misura in cui essa non turba apertamente l'ordine pubblico così come 
definito dalla costituzione.
1
 
La storia della libertà religiosa è lunga quanto la stessa storia delle 
religioni pertanto qui ci si limita a trasmettere pensieri, idee e principi 
fondamentali che hanno contribuito a sviluppare fino ai nostri giorni il 
diritto in questione. 
Ventitré  secoli fa il re buddista  Asoka predicava la tolleranza  
asserendo tra l’altro : “ chi esalta la propria fede discretando tutte le 
altre, certamente non obbedisce alla propria religione né la mostra 
quale è. Agendo così, vi reca il più grande danno”
2
.E già prima la 
Bibbia aveva raccomandato rispetto per lo straniero (Lev. 19 34) e 
rilevato la responsabilità individuale in campo etico. E poi Gesù 
Cristo riprovava i suoi discepoli che volevano usare la spada (Mt. 
26,51-53), oppure desideravano invocare il fuoco dal cielo sopra chi 
non riceveva la nuova dottrina  (Lc. 9, 53-55). 
Quindi i suoi discepoli affermarono la priorità della coscienza sulla 
legge esterna, sia in dichiarazioni (cfr. Act. 4, 19s), sia pagando con la 
propria vita tale posizione. Verso l’anno 212 Tertulliano, di fronte 
all’impero romano tollerante per una certa libertà di coscienza, ma 
                                                           
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 Prof. Nikolaus Lobkowicz, Direttore dell’Istituto per gli studi sull’Europa Orientale di Eichstätt 
(Baviera), in  occasione dell'incontro Comitato scientifico del Centro Internazionale Studi e 
Ricerche “Oasis” sul tema “La libertà religiosa: un bene per ogni società”. 
2
 Krishnaswami A., Study of discrimination
4 
non rispettoso di una vera libertà religiosa, scriveva: “ Tuttavia è un 
diritto umano ed una esigenza naturale che ciascuno veneri la divinità 
di cui è convinto; le convinzioni religiose di uno non portano ad altri 
né danni né vantaggi. Inoltre la religione esige di per sé il rifiuto di 
ogni coazione in materia religiosa ; la religione deve essere accettata 
con spontaneità e non per violenza, dal momento che anche le vittime 
da offrire in sacrificio si pretende che vengano presentate con sincerità 
e di buon grado”
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. Nel 313 l’imperatore romano Costantino proclama 
il celebre editto di Milano:“ Già da molto tempo,considerando che non 
si deve rifiutare la libertà di religione, ma che è necessario accordare 
alla religione e alla volontà di ognuno la facoltà di occuparsi delle 
cose divine, ognuno secondo quanto desidera, noi avevamo invitato i 
cristiani a conservare la fede della loro setta.. abbiamo deciso di 
concedere ai cristiani e a tutti gli altri la libera scelta di seguire la 
religione che vorranno…”
4
 
Pertanto nel mondo antico un certo rispetto della libertà in argomento 
esisteva ed un simile atteggiamento si ritrova spesso, in gradi diversi, 
in Europa, per cui i non cristiani erano tollerati, seppur non integrati. 
Col passare del tempo teologi e studiosi si divisero tra chi riconosceva 
                                                           
3
 Tertulliano. Ad Scapulam, II, 2 
4
 Eusebio, HIst. Eccl., 10,5,4s
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la libertà di religione come i grandi teologi del cristianesimo S. 
Agostino e S. Tommaso d’Aquino e quelli che non ammettevano tale 
tipo di libertà; a queste due correnti di pensiero se ne aggiunse una 
terza che identificava questa libertà soltanto per determinati gruppi o 
per determinate correnti religiose. La cronaca di questo tema si 
intreccia inevitabilmente con le vicende del potere temporale dei 
principi europei che con la Pace di Westfalia del 1648 promulgarono 
un’importante principio per lo sviluppo di siffatta libertà. Con la 
regola “cuius regio eius religio” contemplata nell’articolo 17 par. 5 del 
sopra citato trattato di pace il re, il duca o chiunque fosse al potere 
poteva dichiarare la loro personale denominazione religiosa come 
quella ufficiale, cioè come religione di stato del loro regno. Non era 
lecito perseguitare fedeli di altre denominazioni, ma in generale a 
questi fedeli sarebbe stato proibito di manifestare il loro credo 
pubblicamente. Vi furono un certo numero di eccezioni, per esempio 
quella per cui se al governo si trovava un'autorità ecclesiastica (per 
esempio un vescovo), questa era costretta a cedere il potere nel caso 
avesse cambiato la propria confessione. Certo, si trattava di un trattato 
di pace, che non aveva più a che fare con la verità. Una delle sue 
implicazioni fu che gli aderenti delle denominazioni non ufficiali
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potevano lasciare il paese portando con sé le loro proprietà, per andare 
a vivere in un territorio governato da un correligionario. 
Tradizionalmente i cattolici considerarono la Pace di Westfalia uno 
scandalo perché consegnava grandi regioni d'Europa agli eretici. 
Tuttavia non dobbiamo trascurare che essa fu un primo passo da una 
parte verso la democrazia, e dall'altra verso la libertà religiosa. Essa 
riorganizzò il Sacro Romano Impero senza far riferimento a un unico 
credo. La religione non era più e in ogni caso cessò presto di essere 
una fonte di legittimazione del potere politico. Se non gli individui, 
almeno i paesi potevano cooperare pacificamente nonostante la 
diversità del loro credo. Chi era al potere poteva decidere liberamente 
quale credo e quale religione avrebbero tollerato e in quale misura. 
Più tardi un altro importante sviluppo ebbe luogo in Gran Bretagna nel 
1689 con John Locke con la sua “Lettera sulla Tolleranza”  ; questi 
poiché era preoccupato che i cattolici intolleranti potessero riprendere 
la Gran Bretagna, dichiarò che un governo deve considerare la 
religione un affare privato dei suoi cittadini. Secondo lui il compito di 
un governo consisteva nella protezione della vita, della libertà e della 
proprietà, dei cittadini. Esso non aveva competenze in materia 
religiosa e d'altronde la bibbia non diceva da nessuna parte che le
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persone dovessero essere costrette ad accettare un credo religioso. Egli 
spiegò di non aver esteso questa difesa della libertà religiosa ai 
cattolici per il fatto che l'obbedienza al papa minava l'obbedienza al 
potere politico. Che una comunità politica debba essere governata da 
qualcuno è ovvio; ma i cittadini non devono confrontarsi con due 
autorità potenzialmente suscettibili di contraddirsi a vicenda. Né un 
governo dovrebbe, tuttavia, tollerare gli atei, dal momento che senza 
la fede in un Creatore le convinzioni morali presupposte da un stato 
ordinato non sopravvivrebbero a lungo. Questa lettera influenzò molto 
i Padri fondatori degli Stati Uniti d’America, persone che avevano 
lasciato la Gran Bretagna per una parte del mondo prevalentemente 
disabitata, così da poter professare liberamente la propria fede e vivere 
secondo i propri principi per il solo fatto di ritenerli giusti. A questo 
riguardo è interessante paragonare la Dichiarazione francese dei 
Diritti dell'Uomo del 1789 e il Bill of Rights della Virginia del 1776. 
La Dichiarazione francese dice nel suo articolo 10 che nessuno può 
essere molestato per le sue opinioni, incluse quelle religiose, finché 
non turba l'ordine pubblico così come stabilito dalle leggi. L'articolo 
16 del Bill of Rights della Virginia si riferisce, al contrario, al rispetto 
per il Creatore, dichiara che tutte le persone hanno pari diritto di
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professare la propria religione secondo la voce della loro coscienza e 
che sono chiamate a condividere il dovere comune della pazienza, 
dell'amore e della compassione cristiana. Questa differenza illustra 
bene la diversa ispirazione della rivoluzione francese e di quella 
americana, nonostante la loro contemporaneità. La rivoluzione 
francese è rivolta contro qualcosa: il vecchio ordine, il re, la Chiesa. 
La rivoluzione americana, al contrario, garantisce la libertà in un 
mondo nuovo, come se la storia dell'umanità potesse ricominciare da 
capo e il suo spirito è profondamente cristiano. Successivamente a 
queste date pensatori come Karl Marx che si rifacevano alla sinistra 
hegeliana consideravano la religione una perversione che sarebbe 
scomparsa soltanto quando fosse scomparso il male alla base di tutti 
gli altri, lo sfruttamento dell'uomo sull'uomo reso possibile dalla 
proprietà privata. Contrariamente ai marxisti sovietici successivi, 
Marx ed Engels erano quindi contrari all'abolizione forzata della 
religione. Essi credevano che la religione sarebbe scomparsa non 
appena la rivoluzione proletaria avesse avuto successo. Proibire la 
religione avrebbe soltanto avuto l'effetto di prolungarne l'agonia.  
Tutte le religioni erano superstizioni che sarebbero scomparse quando 
l'umanità fosse stata illuminata dall'accettazione di tutto ciò che la
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scienza insegnava. Queste ultime asserzioni non sono mai divenute 
principi di ordine internazionale in materia religiosa, al contrario i 
primi sodalizi internazionali successivi a queste teorie propugnavano 
nelle loro dichiarazioni l’importanza che riveste la convinzione in una  
religione per la vita dell’uomo difendendo la libertà ad adottare il 
credo di cui si è persuasi. Oggi il principio della libera 
autodeterminazione religiosa lo troviamo sancito in maniera solenne 
innanzitutto in riferimenti a carattere universale, in primo luogo l’art 
18 della Dichiarazione Universale dei Diritti dell’Uomo del 1948 che 
recita: “ Ogni individuo ha diritto alla libertà di pensiero, di coscienza 
e di religione: tale diritto include la libertà di cambiare religione o 
credo, e la libertà di manifestare, isolatamente o in comune, e sia in 
pubblico che in privato, la propria religione o il proprio credo 
nell’insegnamento, nelle pratiche, nel culto e nell’osservanza dei riti”. 
Tale Dichiarazione, sebbene fosse priva di forza vincolante, ha avuto 
un’importanza fondamentale non solo perché per la prima volta ha 
introdotto un catalogo dettagliato dei diritti umani – materia rientrante 
fino ad allora nel dominio riservato degli Stati – nelle relazioni 
interstatali, ma anche perché ha ispirato le successive codificazioni 
internazionali della materia. La norma dell’art. 18 è stata trasfusa in
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termini pressoché identici nell’art. 18 del Patto delle Nazioni Unite sui 
diritti civili e politici, Patto ratificato da quasi tutti gli stati del mondo. 
Passando dal piano universale a quello regionale, conformi nella 
sostanza all’art 18 della Dichiarazione Universale sono sia l’art. 9 
della Convenzione europea dei diritti dell’uomo e delle libertà 
fondamentali, sia l’art. 12 della Convenzione americana sui diritti 
dell’uomo. Patto delle Nazioni Unite e Convenzione europea e 
americana costituiscono gli atti internazionali fondamentali in tema di 
libertà religiosa. A parte le norme citate, essi contengono riferimenti 
alla libertà di religione in altre norme a carattere più generale, come 
quelle che sanciscono il principio di non discriminazione, il diritto dei 
genitori di curare l’educazione dei figli in conformità alle proprie 
convinzioni. Una serie di corollari del principio della libertà religiosa 
sono infine contenuti in un altro atto – peraltro non vincolante – 
dell’Assemblea generale della Nazioni Unite, la Dichiarazione 
sull’eliminazione  di ogni forma d’intolleranza e di discriminazione 
fondate sulla religione o le convinzioni, adottata dall’Assemblea 
all’unanimità  il 25 novembre 1981 (ris. N. 36/55). Dopo la 
Dichiarazione del ’48 anche la Chiesa Cattolica fece delle aperture in 
tema di libertà religiosa accettando una molteplicità di percorsi
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paralleli   per la ricerca della verità. Ricordiamo due documenti 
importanti: la lettera enciclica di Papa Giovanni XXIII del 1963, 
“pacem in terrris”  in cui si dà una valutazione positiva della 
Dichiarazione universale dei diritti dell’uomo del 1948, e soprattutto 
la Dignitatis Humanae , ovvero il documento sulla libertà religiosa 
elaborato nell’ambito del Concilio Vaticano II (7 dicembre 1965), ove 
è definito il collegamento tra la dignità della persona e la libertà della 
scelta religiosa, che quindi non tollera alcuna forma di coercizione. Il 
che non significa ovviamente neutralità della di fronte alle diverse 
verità, ma riconoscimento della libertà religiosa, anche a chi non 
aderisce alla verità o non la ricerca. Anche il mondo islamico ideò dei 
documenti che contemplano  la libertà di religione anche se con 
importanti distinguo dalle dichiarazioni occidentali. Due tra i 
documenti islamici più importanti in materia dei diritti umani sono la 
Dichiarazione universale islamica dei diritti dell’uomo, proclamata dal 
Consiglio islamico d’Europa (Parigi, 1981), e la Dichiarazione dei 
diritti dell’uomo nell’Islam (Cairo, 1990), proveniente dalla 
organizzazione della Conferenza Islamica. Queste prevedono una 
libertà dello spirito subordinata alla legge islamica. Sono previste 
anche forme limitate di tolleranza nei confronti di altre minoranze
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religiose (in quanto tale limitata tolleranza è prevista dal Libro e non 
scaturente dal riconoscimento delle potenzialità che esprimono la 
dignità umana e le libertà culturali ad essa connesse
5
). In ogni caso la 
tolleranza verso i diversi non comporta il riconoscimento della libertà 
di coscienza dei musulmani, che non possono cambiare religione 
(art.10 della Dichiarazione del Cairo) né legittima l’attività di 
proselitismo verso i musulmani che è perseguita penalmente.  
Con tali atti internazionali proclamati nel corso ‘900 il sistema 
internazionale di protezione dei diritti umani ha scalfito la secolare 
concezione positivista del “dominio riservato” agli stati nel campo dei 
diritti umani, facendo leva sul principio per cui il riconoscimento e la 
tutela delle libertà fondamentali esulano dall’area della domestic 
jurisdiction  e si impongono come jus cogens nel diritto internazionale
6
. 
Quindi possiamo dire che oggi una sensibile tutela della libertà 
religiosa la troviamo condivisa dalla maggior parte degli stati che 
hanno sottoscritto la convenzioni sopra citate ma dobbiamo constatare 
pure tante violazioni di siffatta libertà all’interno di questi stessi stati, 
infrazioni che non vengono adeguatamente sanzionate. 
                                                           
5
 Catalano, Libertà religiosa e diritti fondamentali nelle società pluraliste, Diritto Eccl. 1997, I, 
608. 
6
 A. Cassese, I diritti Umani oggi, 2005 cit., 49 s.
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A dirla al modo di Norberto Bobbio che scriveva : “Il problema di 
fondo relativo ai diritti dell’uomo è oggi non tanto quello di 
giustificarli, quanto quello di proteggerli. E’ un problema non 
filosofico ma politico
7
”. 
 
 
 
 
                                                           
7
 N. Bobbio, L’età dei diritti, Torino, Einaudi,1997,16.