La figura dello scienziato stregone nella letteratura otto-novecentesca

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Il genere fantastico, inoltre, si presta particolarmente a rappresentare il 
timore verso una scienza che, alla maggioranza delle persone, appare 
incomprensibile o, comunque, non facile da decifrare, a causa di procedure e 
termini spesso oscuri per i non addetti. 
Quindi, come tutto ciò che sembra inspiegabile e inaccessibile, spesso desta 
sentimenti come dubbio, incertezza, disorientamento e turbamento.
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Nella letteratura, ma anche nel cinema, possiamo notare che è più frequente 
una visione negativa della figura dello scienziato: viene ritratto spesso come 
un personaggio che lavora soprattutto in solitudine e in laboratori isolati, e 
l’oggetto delle sue ricerche appare segreto e pericoloso. 
Nel complesso, il personaggio dello scienziato nella letteratura rispecchia il 
ruolo svolto dalle scienze e dalla tecnologia nei vari contesti sociali e nelle 
diverse epoche, illustrando quindi i mutamenti d’atteggiamento del pubblico 
nei confronti delle ricerche scientifiche. 
Analizzare le diverse opere che hanno avuto per argomento il superamento 
dei limiti del conoscibile e l’aspirazione a un potere quasi divino, significa 
portare alla luce il timore di dover vivere, un giorno, in un mondo che possa 
cadere nel caos, in cui il futuro possa essere solo il nulla. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                 
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 C. Benedetti, L’enunciazione fantastica come esperienza dei limiti, in  La narrazione fantastica di 
R.Ceserani, L.Lugnani, G.Goggi, C.Benedetti, E.Scarano, Nistri-Lischi, Pisa, 1983, pp. 289-354. 
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CAP. 1: PAURA E FASCINAZIONE NEL CORSO DEI SECOLI. 
 
La percezione e il ruolo della scienza, collegata alla ricerca di sempre più 
ampie conoscenze, ha subito, nelle varie epoche, numerosi cambiamenti. 
Ammonizioni riguardo al perseguimento di un sapere pericoloso possono 
essere rintracciate già nel Vecchio Testamento. 
Nel Medioevo, la condanna degli studi rivolti alla trasformazione della 
natura rispecchia l’ostilità della chiesa cattolica nei confronti dell’alchimia 
portata in Europa dagli arabi, vista come attività stregonesca e paragonata al 
simbolo biblico del serpente e del frutto proibito. 
Per secoli lo stereotipo del personaggio che ricerca continuamente nuove 
conoscenze è quello di Faust, il mago che pratica magia nera e che ha stretto 
un patto col diavolo, sfidando le leggi divine.
3
 
Tra il XVIII e il XIX secolo, il potere degli scienziati diventa però più concreto 
e tangibile, volto a modificare oggettivamente la natura, oltre che a 
promettere di accrescere il benessere dell’umanità sfruttando la natura a suo 
profitto. 
In quegli anni si avverte comunque il pericolo d’eccessi, e nell’immaginario 
letterario nascono personaggi come Frankenstein, il dottor Moreau, dottor 
Jekyll e mister Hyde. 
Nei nostri tempi la scienza arriva a conquistare un potere sorprendente e 
terribile, soprattutto in seguito allo scoppio della bomba atomica a 
Hiroshima e allo sviluppo delle ricerche sulla genetica. 
La produzione di H.G.Wells e di A. Huxley rivela l’angoscia collettiva 
provocata da una scienza che, si teme, possa perdere ogni controllo. 
 
 
 
                                                 
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 R. D. Haynes, op.cit, p. 4. 
 4
1.a. Gli alchimisti e Faust: la ricerca di un sapere superiore. 
Si possono riscontrare diverse similarità tra la figura dell’alchimista 
medievale e quella dello scienziato moderno, in particolare nelle motivazioni 
che li spingono ai loro studi, nella ricerca sperimentale dei misteri della 
natura e nel tentativo di trasmutare la materia. 
Entrambe le figure inoltre sono circondate da un’aura di mistero data dalla 
segretezza con cui svolgono i loro studi, causando sospetto nelle persone e, 
soprattutto, spesso sono accusate d’irreligiosità e di voler sfidare le leggi 
divine. 
Lo stesso Newton, per sua ammissione, non smise mai di studiare l’alchimia. 
Come già accennato, lo studio dell’alchimia fu portato in Europa dagli arabi, 
che, dopo la loro progressiva cacciata da parte dei cristiani, lasciarono i loro 
manoscritti nelle università che avevano fondato in Europa (soprattutto in 
Spagna e in Sicilia). 
La Chiesa però associò ben presto questi studi con le pratiche di magia nera e 
gli alchimisti furono sospettati d’essere legati da un patto col diavolo, 
credenza favorita dal timore medievale verso una conoscenza raggiunta 
senza l’ausilio di testi sacri. 
Probabilmente, la persecuzione della Chiesa fu uno dei motivi per cui gli 
alchimisti furono costretti a portare avanti i loro studi in segreto, a vivere 
isolati e a usare un linguaggio cabalistico. 
Nella letteratura i fini a cui gli alchimisti tendevano, come l’eterna 
giovinezza, il moto perpetuo e la creazione della vita sotto forma di 
homunculus, ritorneranno anche quando si dovranno descrivere gli scopi 
degli scienziati moderni.
4
 
Il sogno di creare una vita artificiale può essere rintracciato in molte 
leggende e testi letterari, ed era percepito come un tentativo di sfidare la 
prerogativa divina del generare esseri viventi. 
                                                 
4
 R.D. Haynes, op.cit., pp.10-11. 
 5
Il primo testo a parlare dell’homunculus sono le Omelie di Clemente di Roma 
(c.a. 250 d.C.), dove la sua creazione viene attribuita a Simon Mago. 
Agli inizi del XVI secolo si pensa che Paracelso abbia creato un homunculus, 
da una mistura di seme e sangue. 
La stessa leggenda ritorna col Golem di Praga e con la figura del dottor 
Faust. 
Spesso, però, alla creazione di una vita artificiale si pensa dia seguito il senso 
di colpa per avere sfidato una prerogativa divina. 
Il dottor George Faust è veramente esistito e sarebbe nato verso il 1480, 
probabilmente nella città tedesca di Knittlingen, ma la sua figura, a partire 
dal secolo successivo entrerà nella leggenda in diverse opere. 
Diventerà simbolo di una curiosità insaziabile, del desiderio di acquisire un 
sapere superiore, anche a costo di dannarsi l’anima. 
La prima versione scritta della leggenda del Faust la troviamo nel 1587, 
nell’anonima edizione Spieß, che riuniva le diverse versioni in tedesco e in 
latino della storia e che prendeva il suo nome dal tipografo Johann Spieß, il 
primo a pubblicarne la versione a stampa; essa verrà ripresa da Marlowe nel 
suo dramma The Tragical History of Doctor Faustus del 1604, che riprenderà ed 
enfatizzerà il tema della curiosità intellettuale dell’originale tedesco. 
Il suo Faust è, per tutta l’opera, diviso tra il desiderio (tipicamente 
rinascimentale) di superare i limiti del conoscibile, e il timore (ancora 
medievale) che questo desiderio lo porti alla perdizione. 
Rinnega lo studio della teologia (frustrante per chi desidera sconfiggere la 
morte), ma anche quello della medicina, perché, come in seguito sarà anche 
per Frankenstein, essa non può portare alla scoperta della vita eterna. 
Decide, in cambio, d’abbracciare gli studi magici. 
 
 6
Faust incarna, inoltre, l’associazione medievale tra l’arroganza intellettuale e 
la rivolta di Lucifero contro Dio, perché il fine della sua ricerca è un sapere 
che gli dia dei poteri simili a quelli divini. 
Questo suo desiderio d’eguagliare Dio emerge fin dal suo primo monologo: 
 
A sound magician is a demi-god. 
Here, tire my brains to get a deity.
5
 
 
Un mago pienamente padrone dell’arte sua è quasi un dio! Qui, qui voglio mettere alla 
prova il mio cervello per conquistarmi la divinità!
6
 
 
Alla fine però la figura di Faust, con i suoi contrasti e con la sua tragica 
condanna, diventa eroica, un simbolo prometeico dell’uomo che cerca 
disperatamente d’asserire i propri diritti di fronte a un potere tirannico che lo 
schiavizza. 
Per questo motivo il suo personaggio susciterà, allo stesso tempo, paura e 
fascinazione, diventando un esempio dei pericolo morali e spirituali causati 
da grandi aspirazioni intellettuali e dall’orgoglio. 
D’altra parte, il fatto che gli alchimisti venissero visti come figure diverse e 
isolate dalle persone ordinarie faceva pensare che avessero poteri 
sovrannaturali, spesso satanici, quindi pericolosi per l’umanità.
7
 
Concludendo, nella letteratura gli alchimisti e gli scienziati sono  spesso 
accomunati dalla stessa percezione che si ha dei loro fini, la sensazione cioè 
che il voler raggiungere il benessere dell’umanità sia solo un modo per celare 
il desiderio di gloria e potere. 
 
 
                                                 
5
 C.Marlowe, Doctor Faustus, in The Plays, Oxford University Press, Londra, 1971, p.337. 
6
 C. Marlowe, Dottor Faustus, in Teatro, traduzione di Maria Antonietta D’Ovidio, UTET, Torino, 
1981, p. 198. 
7
 R.D. Haynes, op.cit., p.22. 
 7
1.b. Dal periodo illuminista a quello romantico: esaltazione e critica della 
figura dello scienziato. 
La figura di Newton sarà fondamentale per il mutare del modo in cui veniva 
percepito il ruolo dello scienziato che, dopo essere stata a lungo guardato con 
sospetto, viene considerato uomo di genio, colui che, più di ogni altro, 
rappresenta il massimo utilizzo della ragione. 
Newton fu un personaggio che, durante tutto il XVIII secolo, fu ammirato e 
onorato, quasi mitizzato; questa tendenza si rifletterà anche nella produzione 
letteraria dell’epoca, in cui appariranno diverse odi a Newton.
8
 
Le procedure meccanicistiche e razionalistiche usate da Newton, e spiegate 
nei Principia, distruggono, nell’opinione pubblica, la visione faustiana dello 
scienziato, ma a questo contribuisce anche il  pensiero cartesiano, basato su 
una visione matematica e scientifica del mondo naturale e della società.
9
 
Ma non spariscono le posizioni antirazionalistiche, così come i timori che il 
successo della scienza possa portare alla distruzione della fede e dei valori 
cristiani, a favore del sorgere dell’ateismo e dell’amoralità. 
Per esempio, Alexander Pope, che aveva celebrato con dei versi Newton, 
ammonisce nel The Dunciad gli scienziati dal voler tentare di rimpiazzare Dio 
con le leggi naturali; anche Jonathan Swift, nei Gulliver’s Travels, fa un’aspra 
satira sugli scienziati. 
Ma sarà soprattutto in epoca romantica che l’immagine dello scienziato sarà 
di nuovo messa in discussione. 
Gli scrittori romantici si pongono come oppositori di una visione 
meccanicistica del mondo che, invece, aveva caratterizzato la scienza nell’età 
 
                                                 
8
 Cito i titoli di alcune poesie dedicate a Newton, come Poem sacred to the Memory of Sir Isaac 
Newton di James Thomson, Ode to the Illustrious Man, Isaac Newton di Edmund Halley e l’anonimo 
A Philosophic Ode to the Sun and the Universe, in R.D. Haynes, op.cit, pp 58-60. 
9
 R.D. Haynes, op.cit, pp.50-65. 
 8
illuministica, accusata di limitare l’individualità, negando il ruolo delle 
emozioni, dell’esperienza irrazionale e spirituale. 
Questa visione negativa del ruolo dello scienziato, appare nelle opere di 
Blake, Wordsworth, Percy Shelley, Dickens, Balzac, Hoffman e Hawthorne. 
D’altra parte, la ripresa di Goethe della figura di Faust sembra un tentativo di 
riabilitare la figura dello scienziato, anche se viene presentata una scienza 
non di tipo meccanicistico newtoniano, ma una Naturphilosophie romantica, 
un desiderio cioè di totale fusione con la natura. 
La definizione cartesiana dei corpi animali come macchine complesse, porta 
inoltre a pensare che anche gli umani non facciano eccezione. 
Infatti, Julien Offray de La Mettre, filosofo francese, pubblica nel 1747 
L’Homme machine, arriva ad asserire che tutti gli animali, inclusi gli umani, 
siano solo “complesse macchine-animali”;
10
 John Locke, seguace della Royal 
Society e ammiratore di Boyle e Newton, afferma che la conoscenza derivi da 
un processo meccanicistico. 
I romantici, da parte loro, propongono, in alternativa alla visione newtoniana 
dell’universo, una scienza vitalistica che sia in contatto con la forza vitale 
attraverso la quale l’uomo comunica con l’universo. 
In quegli anni, inoltre, la scienza, nell’opinione pubblica, pare riavvicinarsi a 
quelli che erano gli scopi dell’alchimia; gli esperimenti con l’elettricità di 
Benjamin Franklin in America e di Galvani in Italia sembrano rivelare un 
mondo non lontano da quello magico. 
In particolare, gli esperimenti di Galvani, fatti applicando elettricità a zampe 
di rane morte, procurando in loro degli spasmi, sembrano poter portare, un 
giorno, ad abbattere le barriere tra vivi e morti. 
È quindi in quegli anni che s’incomincia veramente a temere che l’unicità 
dell’universo e dell’individuo venga abbattuta. 
 
                                                 
10
 R.D. Haynes, op.cit, pp.74-75. 
 9
1.c. L’Inghilterra del XIX secolo: romanzo gotico, Rivoluzione Industriale e 
darwinismo. 
Nell’Inghilterra del XIX secolo, si fa sentire maggiormente il timore verso la 
preponderanza che la scienza sta avendo nella società, a causa del maggior 
sviluppo che vi ha avuto la Rivoluzione Industriale, legata alle innovazioni 
tecnologiche e al progresso scientifico. 
Per questo motivo questo sarà il secolo in cui, in Inghilterra, verranno create 
figure di scienziati letterari (come Frankenstein e Jekyll) che rimarranno 
nell’immaginario pubblico, propri di un clima caratterizzato da crescenti 
paure riguardo alla decadenza nazionale, sociale e psichica: la nascita del 
gothic novel è legata a questo contesto. 
Il gotico infatti è stato spesso ritenuto un genere che riemerge con particolare 
forza durante periodi di crisi culturale, che serve ad affrontare le ansie del 
tempo, lavorando con esse in una forma dislocata, espressa attraverso 
immagini perturbanti che si ricollegano all’inconscio degli individui.
11
 
Perciò il gothic novel inizia a svilupparsi in un’epoca in cui le forze 
dell’industrializzazione si stanno trasformando in strutture della società; 
proprio perché nasce in un clima d’improvvisi cambiamenti, che appaiono 
destabilizzanti, quello gotico è un genere legato al caos, all’eccesso e 
all’esagerazione, che sembra il prodotto dell’inciviltà e del selvaggio. 
Si pone, quindi, come opposto al moderno, connesso al barbarico e alla 
crudezza, invece che alla civiltà e all’eleganza. 
Il gotico diviene, in questo modo, il genere dell’”autocosciente irrealismo” 
(diretto cioè a rivelare l’inconscio), arcaico, pagano e contrario a una civiltà 
ben ordinata.
12
 
                                                 
11
 D. Punter-G. Byron, The Gothic, Blackwell, 2004, Oxford, p.39. 
12
 D. Punter, The Literature of Terror I, Longman, London-New York, 1996, pp.4-5. 
 10 
Questo ritorno all’irrazionale è quindi da imputare al collasso del sistema 
sociale tradizionale, nel momento in cui nuovi mestieri e nuovi ruoli 
vengono stabiliti. 
L’emergere del capitalismo porta a un crescente senso d’isolamento e 
alienazione, così come la meccanizzazione dell’industria separa i lavoratori 
dal prodotto del loro lavoro, mentre i centri urbani li allontanano dal mondo 
naturale; il concetto di umano viene, in questo modo, disturbato dalla 
meccanizzazione della società. 
Questo timore dello smembramento dell’individualità, trova il suo riflesso in 
Frankenstein di Mary Shelley, in cui l’orrore della creatura artificiale mostra 
come l’umano possa essere rimpiazzato da un automa creato da frammenti. 
Inoltre, le scoperte delle scienze servono solo ad aggravare il senso 
d’alienazione, disturbando ulteriormente la nozione d’identità umana. 
Verso la fine del XVIII secolo la metafisica tradizionale e l’investigazione 
teologica intorno al significato della vita cominciano ad essere sostituite dalla 
secolare e materialistica esplorazione sull’origine della vita e sulla natura; 
molti scienziati rimangono comunque riluttanti ad accettare una teoria che 
faccia dipendere la vita umana dal mondo vegetale, perché l’idea che la vita 
possa essere iniziata e dipenda da cause materiali sconvolge tutte le credenze 
tradizionali riguardo all’unicità della posizione dell’uomo nell’universo. 
Risale al 1814 il dibattito sul “principio della vita”, in cui si scontrano le 
differenti posizioni di John Arbenety (presidente del Royal College of 
Surgeons) e del suo allievo William Lawrence. 
Lawrence si fece portavoce di una posizione strettamente materialistica, 
mentre Arbenety voleva mantenere alcuni elementi metafisici, attinenti alle 
credenze religiose, affermando che concetti come “materia”, 
“organizzazione” e “funzione” non potevano da soli spiegare la vita, poiché 
 11 
era necessario un “sottile e attivo principio vitale”, l’esistenza quindi di 
un’anima immortale.
13
 
Quando la scienza comincia a disturbare la nozione di umano, diventa un 
tema di particolare interesse per gli scrittori. 
Il dibattito sul principio e sui meccanismi della vita influenza infatti il 
Frankenstein della Shelley. 
Probabilmente l’autrice aveva avuto modo di leggere Lectures on Physiology, 
Zoology and the Natural History of Man di Lawrence (pubblicato nel 1819), 
entrando in contatto con la sua posizione materialistica. 
Lawrence era stato, nel frattempo, sospeso dal Royal College of Surgeons, e 
aveva dovuto ritirare dalla pubblicazione il suo libro (considerato “ostile alla 
naturale e rivelata religione”), ma il testo era stato spesso oggetto di pirateria 
e riprodotto. 
Ma la teoria scientifica che, probabilmente, destò maggiori controversie e 
timori nell’Inghilterra della seconda metà del XIX secolo, fu quella 
darwiniana. 
Nel 1859 viene, infatti, pubblicato On the Origin of Species by Means of Natural 
Selection di Charles Darwin, in un clima in cui, da un lato, si temeva un 
ribaltamento sociale e una possibile rivoluzione, dall’altro si percepiva la 
perdita della fede religiosa tradizionale. 
La teoria darwinana sull’evoluzione della specie infatti non è che la naturale 
conseguenza delle scoperte nell’astronomia e nella geologia, che davano 
all’umanità uno spazio limitato all’interno di un universo alieno, 
inconcepibile nella sua immensità. 
Nel clima vittoriano, d’altra parte, per molti non è semplice accettare una 
teoria che tolga all’uomo il ruolo di superiorità rispetto alle altre creature. 
 
                                                 
13
 D. Punter-G. Byron, op.cit, p.21. 
 12 
Anche l’astronomia rivela un mondo governato dal caso, così come gli studi 
geologici scoprono remoti cataclismi sulla terra, aumentando le angosce nei 
confronti del futuro dell’umanità. 
Di conseguenza, si sente la perdita dei valori cristiani di libero arbitrio, colpa 
e redenzione. 
Mentre si sviluppa una corrente realista nella letteratura (collegata al 
materialismo scientifico), tendente a impadronirsi del linguaggio, delle 
motivazioni e delle tecniche scientifiche, permane e ha un ampio sviluppo 
una letteratura che fa proprie le angosce verso un mondo che pare governato 
solo dal caso, che si  teme votato alla distruzione. 
Si percepisce nuovamente la collisione tra scienza e religione, facendo 
riemergere lo stereotipo medievale dello scienziato “senza Dio”, in contrasto 
con l’autorità della Chiesa.
14
 
Il darwinismo, in quanto concomitante al forte sviluppo urbano, favorisce la 
nascita di nuove scienze che studiano le devianze della personalità, compresa 
la figura del criminale: nasce infatti in quegli anni l’antropologia criminale. 
La vera natura della civiltà viene posta in questione, quando queste scienze 
cominciano a identificare le vestigia del passato con la società del presente. 
Cesare Lombroso, antropologo criminale, nel 1876 identifica il criminale in 
colui che sviluppa la sua parte atavica, riproducendo nella sua persona gli 
istinti feroci dell’umanità primitiva e degli animali.
15
 
Queste teorie evoluzionarie, che attribuiscono l’emergere della civiltà a un 
precedente stato selvaggio, hanno influenzato R.L. Stevenson nella scrittura 
del suo Doctor Jekyll e Mr. Hyde, dove però il processo da evolutivo diviene 
involutivo. 
                                                 
14
 R.D. Haynes, op.cit, pp.118-119. 
15
 D. Punter-G. Byron, op.cit, p.22. 
 13 
La scienza quindi non solo non è in grado di dare risposte rassicuranti 
all’uomo, ma viene vista come una forza trasgressiva e distruttiva, che sfida 
la stabilità e l’integrità dell’individuo. 
L’horror gotico, nel periodo di decadenza, diventa quindi un genere adatto a 
rappresentare  la dissoluzione della nazione, della società e dello stesso 
soggetto umano.
16
 
Il darwinismo porta al risorgere, nella letteratura, dello stereotipo dello 
scienziato socialmente irresponsabile, privo di valori, freddo e amorale, 
fornendo i presupposti dell’immagine che se ne avrà nel XX secolo, 
dell’uomo arrogante, privo di sentimenti e indifferente alle eventuali 
sofferenze che le sue ricerche potrebbero causare. 
Nasce così un paradosso per cui, in una società nella quale l’uomo sembra 
aver ampliato come mai prima le sue conoscenze, acquisendo un maggior 
controllo del mondo che lo circonda, lo strumento attraverso il quale ciò è 
stato possibile (ossia la scienza) sembra poterlo, un giorno, sopraffare. 
 
1.d. Dalla fine del XIX secolo ai giorni nostri: la realtà che pare superare la 
fantasia. 
Verso la fine del XIX secolo, si inizia a percepire come la macchina stia 
diventando la base di tutto il sistema sociale, comincia a formarsi un’ideale 
di società fondata su concetti come “ordine”, “stabilità” ed “efficienza”.
17
 
Proprio questo culto dell’efficienza e del conformismo provoca delle proteste 
contro un mondo, che pare voler schiacciare il valore del singolo individuo. 
Mentre si diffonde il principio della supremazia dell’osservazione oggettiva 
come metodo di conoscenza della realtà, si sviluppa, in alcuni, il timore dello 
svilimento dei principi morali ed estetici; si fa sentire più forte, in questo 
modo, il divario tra individuo e società. 
                                                 
16
 D. Punter-G. Byron, op.cit, p.43. 
17
 R.D. Haynes, op.cit, p.143. 
 14 
Oltre al timore che, in futuro, l’uomo possa essere asservito alla macchina, la 
maggior ansietà riguarda il fatto che l’essere umano venga considerato un 
semplice meccanismo, anche a causa delle scoperte biologiche e gli studi 
psicologici del tempo. 
Nasce, quindi, una letteratura che tratta di scienziati creatori di macchine 
indistinguibili dalle persone (come nel Maelzel’s Chess-Player di E.A. Poe); 
questi scienziati sono sempre arroganti e noncuranti delle conseguenze dei 
loro lavori. 
Vengono poste così le basi per lo stereotipo dello scienziato del XX secolo, 
incapace di controllare le sue invenzioni. 
La concezione dell’intelletto, delle emozioni e dell’anima come complessi 
meccanismi trova il suo riflesso letterario nel The Strange Case of Dr. Jekyll and 
Mr. Hyde di Stevenson; d’altra parte, l’idea dell’uomo meccanizzato (questa 
volta per scopi erotici) si trova nell’automa dell’ Eve future di Villiers de 
l’Isle-Adam. 
Una diversa tendenza, che prenderà il sopravvento tra gli inizi del XX secolo 
e la seconda guerra mondiale, è quella di vedere lo scienziato come figura 
positiva, precorritrice dei tempi. 
Questa tendenza si riscontra, in particolar modo, nelle opere di Jules Verne. 
Il pessimismo e i timori vengono così soppiantati da una fede nel progresso e 
nel trionfo della tecnologia. 
Si diffonde la convinzione che la scienza porterà al benessere dell’umanità, 
soprattutto nella giovane America, non legata, come invece lo è l’Europa, alle 
tradizioni e ai valori del passato, ma fiduciosa negli ideali di progresso e 
avventura. 
In questo contesto, gli scienziati diventano dei nuovi eroi. 
In particolare, viene esaltata la figura dell’inventore, incarnata perfettamente 
da Thomas Edison, creatore di numerose invenzioni, come il fonografo, 
l’illuminazione a elettricità e il telefono, che fonda una vera e propria 
 15 
industria; in quanto simbolo dello spirito d’intraprendenza americano, 
diventa protagonista di numerosi racconti e romanzi.
18
 
Durante la prima guerra mondiale, inoltre, gli scienziati vengono visti come 
patrioti al servizio della patria; in seguito, si diffonde la convinzione che le 
ricerche scientifiche siano fondamentali per rendere gli stati invulnerabili da 
eventuali successivi conflitti, portando allo sviluppo di una scienza a scopi 
militari,
19
 infatti negli anni Trenta, gli studi sul potere atomico non suscitano 
ancora timori, anzi portano a un diffuso ottimismo ed euforia.
20
 
Esistono però significative eccezioni al clima ottimistico del tempo, come  
A. Huxley con il suo Brave New World (1932), e tutta l’opera di H.P. Lovecraft. 
In Brave New World, infatti, Huxley esprime una visione estremamente 
pessimistica della società futura, interamente dipendente dal progresso, del 
tutto priva delle libertà fondamentali e dei valori umani. 
Lovecraft, da parte sua, è il primo a intuire l’abisso d’incognite e incertezze 
che l’avanzare delle scoperte scientifiche apre nel nostro futuro; l’idea di un 
universo di pura scienza, dove prevale una concezione materialistica, 
introduce infatti la possibilità di orrori sopranaturali. 
Perciò nelle sue storie, colui che ricerca un sapere proibito è inevitabilmente 
destinato alla morte o alla pazzia. 
Nel cinema, inoltre, riscuote successo la figura dello “scienziato pazzo”; basti 
pensare al Gabinetto del Dottor Caligari e ai numerosi film su Frankenstein. 
Questo perché la figura dello scienziato, nell’immaginario pubblico, ha 
mantenuto sempre un’aura di mistero, e le sue ricerche sono state spesso 
viste come finalizzate ad acquisire poteri superiori a quelli delle persone 
ordinarie. 
                                                 
18
 Cito, tra i tanti, Edison’s Conquest of Mars di Garrett P. Serviss (1898), citato da R.D. Haynes, 
op.cit, p. 164. 
19
 R.D. Haynes, op.cit., pp.172-173. 
20
 Basti pensare a romanzi come Atomic Power di Don A. Stuart (1934), dove lo scienziato eroico 
riesce a riscaldare una Terra, ormai congelata, grazie all’energia atomica, citato R.D. Haynes, op.cit, 
p. 175.