La democrazia come modello universale. Partendo dall'analisi di Amartya Sen.

1 
 
 
 
Introduzione 
 
 
Nella mia tesi, partendo dagli spunti forniti dal corso di “Politica comparata”, ho 
scelto di approfondire un argomento molto dibattuto quale il presunto divario tra 
Oriente e Occidente nella possibilità di adottare il modello democratico come forma 
di governo; ho scelto di partire dall‟analisi di Amartya Sen.   
 
Amartya Sen sostiene che la democrazia non sia un'invenzione dell'Occidente, ma 
che abbia radici in ogni parte del mondo: il  pluralismo, il sostegno alla diversità e 
alle libertà fondamentali, la tolleranza e l'apertura alla discussione non sono 
caratteristiche specifiche - e forse uniche - della tradizione occidentale. Sen parla 
dell'importanza del consenso nella struttura dello Stato africano tradizionale e 
contesta l'immagine delle culture cinese e giapponese come gerarchiche ( va 
considerata l'importanza dell'apporto buddista alla democrazia). L‟autore  insiste 
sull'esperienza indiana, citando le antiche città-Stato e soprattutto il caso di due 
imperatori, Ashoka e Akbar che, a distanza di diciannove secoli (nel III a.C. e nel 
XVI d.C.) si impegnarono per promuovere la tolleranza e sviluppare il pluralismo. 
Ricorda anche che nel XII secolo Maimonide dovette fuggire dall'Europa antisemita 
e trovare rifugio presso il Saladino, e che ai tempi del tollerante Akbar Giordano 
Bruno veniva condannato al rogo in Campo dei Fiori. Sen afferma quindi che le 
civiltà orientali hanno una lunga storia di democrazia che s‟interseca con la storia 
dell‟Occidente e che l‟India dei nostri giorni non ha nulla da invidiare alle 
democrazie occidentali.  
 
S.P. Huntington nella sua opera “The Clash of Civilization and the Remaking of 
World Order” (Lo scontro delle Civiltà e la Nuova Costruzione dell'Ordine 
Mondiale New York 1996 ) afferma che “l'elemento centrale e più pericoloso dello 
scenario politico internazionale che va delineandosi oggi è il crescente conflitto tra 
gruppi di diverse civiltà". Secondo l‟autore quindi, è evidente che la divisione in 
Stati ha lasciato il posto ad una divisione per aree culturali e si sofferma in 
particolare su due civiltà: quella Islamica ( in particolare sulla Rinascita islamica; la 
quale sta riacquistando coscienza di sé grazie alla matrice religiosa che è, pur nelle 
differenze, comune ed è sostenuta da un aumento demografico che, a parere di 
Huntington , andrebbe a rafforzare le fila dei fondamentalisti) e sulla civiltà Sinica 
2 
 
(che ha per stato guida la Cina e sta tentando di ottenere il ruolo di superpotenza 
internazionale spinta dalla crescita economica che le da fiducia nella superiorità del 
proprio modello). Partendo da queste affermazioni di S. P. Huntington apporterò, per 
quanto riguarda il caso dell‟Islam, l‟esempio della scrittrice somala Ayaan Hirsi Ali 
e, per quanto riguarda la civiltà asiatica, alcuni studi sui “valori asiatici” e la presunta 
incompatibilità col modello democratico a favore di un modello autocratico e 
fortemente gerarchico. Alcuni tra i sostenitori di questa tesi affermano che per 
l‟Occidente rischia, introducendo il modello democratico in questi Paesi, di ottenere 
risultati sgraditi dando legittimamente il potere a forze anti-occidentali; inoltre il 
processo di democratizzazione deve sempre avvenire dall‟interno e i paesi non-
occidentali devono valutare, appunto, dall‟interno la democrazia dal momento che 
dovrebbero capire che i risultati si vedono solo a lungo termine (in Europa il 
processo di democratizzazione è durato quattrocento anni) e non consistono nella 
semplice procedura delle elezioni.  
 
Nel terzo capitolo, attraverso l‟analisi dell‟orientalismo fatta da G. Corm spiegherò 
come sono nati e come si sono imposti nella società moderna i cliché di un Oriente 
mistico, arcaico e irrazionale contrapposto ad un Occidente materialista, razionalista 
e individualista, attraverso un‟ analisi storica in cui sono poste in rilievo le varie fasi 
del confronto tra Islam e Europa, sottolineando che questo rapporto ha portato 
preziosi incontri. Inoltre, non va dimenticato il fatto che l'Islam non è una realtà 
omogenea, in quanto esiste una pluralità di islam che hanno coscienza dell'unità 
profonda che lega l'umma ( la comunità de fedeli), ma che al tempo stesso si sono 
sviluppati lungo la storia in forme e secondo caratteri diversi. La descrizione 
dell‟Oriente e della religione ( soprattutto islamica) come qualcosa di arretrato e 
incompatibile con i modelli occidentali si può ritrovare in molti scritti a partire dalla 
Divina Commedia di Dante (XIV secolo),de Sacy, Renan, E. W. Lane, Nerval, 
Flaubert ma anche Marx, Gobineau, Kipling (con il celebre “fardello dell‟Uomo 
bianco”) e così fino ai giorni nostri. Said, tramite un articolo di giornale, critica 
apertamente le concezioni di S. P. Huntington come un tentativo di mantenere il 
predominio culturale e politico della propria nazione e calcare la mano su presunte 
differenze e su un‟arretratezza strutturale del mondo non-occidentale. I sostenitori 
della possibilità di avere una piena democrazia in Oriente sostengono, innanzitutto, 
che democrazia non vuole dire “elezioni” e affermano che il 40% dei musulmani 
vive, come minoranza, in Stati democratici e non sembra essere intollerante o 
inadatto a vivere in questa situazione. In quest‟ultimo capitolo molti sostenitori della 
democrazia come modello universale si allontanano dalle affermazioni di Amartya 
Sen quando sostengono che può, e forse dee, essere l‟Occidente ad esportare e 
sostenere la democrazia. In conclusione questi autori sostengono che ci sono molti 
modelli di democrazia, le elezioni non fanno una democrazia, la democrazia richiede 
tempo, si basa su un popolo informato e istruito e , di conseguenza, su media 
3 
 
indipendenti e responsabili,  le donne sono vitali e vanno eliminate le differenze per 
sesso, le riforme politiche ed economiche si rafforzano reciprocamente e, infine 
anche se può essere incoraggiata dal di fuori, la democrazia è meglio costruita 
dall’interno. 
 
1 
 
 
Amartya Sen.  
Le radici plurali e il valore universale della 
democrazia. 
 
 
In questo capitolo cercherò di analizzare, attraverso il pensiero di Amartya Sen, la 
democrazia come valore e come modello universale.  
Trattandosi di un autore di origine indiana, questa analisi sarà incentrata 
principalmente sull‟India e sulla sua tradizione democratica, eterodossa e pluralista 
ma saranno presenti spunti e riferimenti anche alla tradizione di altri stati non-
occidentali che spesso vengono etichettati come non adatti ad abbracciare un modello 
democratico. Per ampliare il discorso, comunque, rimando al capitolo terzo, nel quale 
approfondirò, grazie all‟analisi di altri autori, i rapporti tra Oriente e Occidente nel 
loro complesso. 
 
 
1. BIOGRAFIA1 
 
Amartya Sen nacque nel 1933 a Santiniketan (in Bengala).  
La sua famiglia proviene da Dhaka - ora la capitale del Bangladesh.  Suo padre 
(Ashutosh Sen) ha insegnato chimica a Dhaka University . Per tre anni dell'infanzia 
(età compresa tra i 3 e 6) è stato a Mandalay in Birmania, dove il padre era un 
professore in visita. Ma gran parte della sua infanzia è stata trascorsa a Dhaka e ha 
iniziato la sua educazione formale lì, presso la Scuola di San Gregorio.  
                                                          
1
 MLA style: "Amartya Sen - Autobiography". Nobelprize.org. 8 Jun 2010 
http://nobelprize.org/nobel_prizes/economics/laureates/1998/sen-autobio.html 
2 
 
Tuttavia, ben presto si trasferisce a Santiniketan e fu soprattutto la scuola in Tagore a 
formare la sua educazione, nel campus Visva-Bharati di Rabindranath Tagore (che è 
sia una scuola che un college), dove il nonno materno (Kshiti Mohan Sen2) 
insegnava sanscrito e la cultura antica e medievale indiana e dove la madre (Amita 
Sen), come Sen stesso poi, era stata una studentessa. L'accento dell‟istruzione, in 
questo campus, è stato posto sulla promozione della curiosità piuttosto che 
sull'eccellenza competitiva, e qualsiasi tipo di interesse sulla prestazione dell‟esame 
e sui voti è stato fortemente scoraggiato ed è stato sorprendentemente aperto a 
influenze provenienti da tutto il mondo, tra cui l'Occidente, ma anche altre culture 
non-occidentali, come Est e Sud-Est asiatico (Cina, Giappone, Indonesia, Corea) e 
Africa. Sen dice di essere stato molto colpito dall‟approccio Rabindranath Tagore 
alla diversità culturale nel mondo che ha espresso in una lettera ad un amico: 
"Qualunque cosa riusciamo a capire e godere dei prodotti umani diventa subito 
nostro, qualunque possa essere la loro origine ... Fammi sentire con gioia pura che 
tutte le grandi glorie degli uomini sono mie ".  
Quando disse a suo nonno che non aveva convinzioni religiose gli fu risposto che 
aveva già scelto la parte atea dell‟induismo: il Lokayata.3 
Dopo Santiniketan, ha studiato al Presidency College di Calcutta e poi al Trinity 
College di Cambridge, e ha insegnato presso le università in queste due città, e poi 
all'Università di Delhi, alla London School of Economics, alla Oxford University e, 
successivamente, alla Harvard University, e su una base in visita, presso il MIT, 
Stanford, Berkeley e Cornell.  Il campo di studi varia molto durante la giovane età 
(nell‟età compresa tra i tre e i diciassette anni) passando dallo studio del sanscrito, 
della matematica e fisica, prima di concentrarsi sul il fascino eccentrico dello studio 
dell‟economia. Nel 1998, pur mantenendo la sua carica di docente ad Harvard, ha 
fatto ritorno come rettore al Trinity College. Presidente della Economic Society, 
della International Economic Association, della Indian Economic Associationa. 
  
A Sen è stato conferito il Premio Nobel per l‟economia nel 1998 la motivazione di 
assegnazione del Premio Nobel, parlando del suo lavoro recita: "...has been highly 
                                                          
2
 Kshiti Mohan Sen “Medieval Mysticism of India” e “Induism” 
3
 Amartya K. Sen “L’altra India – la tradizione razionalista e scettica alle radici della cultura indiana”. 
3 
 
instrumental in restoring an ethical dimension to economics and related disciplines". 
Al professor Sen sono state assegnate quasi una ventina di lauree honoris causa; ha 
presieduto inoltre numerose associazioni scientifiche, fra le più prestigiose, tra cui si 
ricordano l'American Economic Association, la Econometric Society e la 
International Economic Association. 
  
Le sue pubblicazioni scientifiche consistono in una dozzina di libri e circa 200 
articoli pubblicati sulle maggiori riviste scientifiche . Tra le opere scritte da Sen 
meritano sicuramente di essere ricordate Collective Choice and Social Welfare 
(1971), On Economic Inequality (1973), Commodities and Capabilities (1985), Etica 
ed Economia (1987), Inequality Reexamined (1992), Lo sviluppo è libertà (1999), Lo 
sviluppo è libertà. Perché non c'è crescita senza democrazia (2000) Globalizzazione 
e libertà (2002), La democrazia degli altri. Perché la libertà non è un'invenzione 
dell'Occidente (2004) L'altra India. La tradizione razionalista e scettica alle radici 
della cultura indiana ( 2005), Identità e violenza (2006).  
 
 
 
 
2. IL PENSIERO DI AMARTYA SEN 
 
 
L‟idea di disuguaglianza4 deve secondo Sen confrontarsi con due diversi ostacoli:  
a) la sostanziale eterogeneità degli esseri umani;  
b) la molteplicità dei punti focali a cui la disuguaglianza può essere oggetto di 
valutazione.  
Al di là della “potente retorica dell’uguaglianza”, che trova il suo apice nella nota 
asserzione per cui “tutti gli uomini nascono uguali”, Sen è convinto che gli individui 
siano del tutto diversi gli uni dagli altri e che dunque il pur ambizioso progetto 
                                                          
4
 Amartya K. Sen “La diseguaglianza. Un riesame critico” ed Il Mulino (2010) 
 
4 
 
egualitario debba muoversi “in presenza di una robusta dose di preesistente 
disuguaglianza da contrastare”. Ciò vuol dire – rileva Sen – che per poter parlare di 
eguaglianza occorre preventivamente porsi il duplice quesito:  
a) why equality? (“perché eguaglianza?”);  
b) equality of what? (“eguaglianza di che cosa?”).  
 
Non si può infatti pretendere di difendere l‟eguaglianza (o di criticarla) senza sapere 
quale sia il suo oggetto, ossia quali siano le caratteristiche da rendere uguali (redditi, 
ricchezze, opportunità, libertà, diritti, ecc). Interrogarsi sull‟uguaglianza significa 
dunque innanzitutto interrogarsi su quali siano gli aspetti della vita umana che 
debbono essere resi eguali.  
 
La storia della filosofia ci offre una molteplicità di esempi diversi di soluzioni: 
Rawls5 descrive l‟eguaglianza come un paniere di beni primari di cui tutti gli 
individui dovrebbero disporre; Dworkin come eguaglianza di risorse; gli utilitaristi 
come eguale considerazione delle preferenze o delle utilità di tutti gli individui. Sen 
sottopone a critica tutte quelle teorie che fanno della libertà un qualcosa di 
meramente strumentale, privo di valore intrinseco: gli stessi Dworkin e Rawls hanno 
soffermato la loro attenzione più sui mezzi e le risorse che portano alla libertà che 
non sull‟estensione della libertà in se stessa. I “beni primari” di cui dice Rawls e le 
“risorse” di cui scrive Dworkin sono agli occhi di Sen degli indicatori assai imprecisi 
e vaghi di ciò che si è realmente liberi di fare e di essere.  
Ancora più vago e impreciso è il “reddito”, poiché una persona malata e bisognosa di 
cure è sicuramente in una condizione peggiore di una persona sana avente il suo 
stesso reddito. La conclusione a cui Sen perviene è che il grado di eguaglianza di una 
determinata società storica dipende dal suo grado di idoneità a garantire a tutte le 
persone una serie di capabilities di acquisire fondamentali funzionamenti, ossia 
un‟adeguata qualità della vita. 
 
Fedele a questa impostazione, Sen è giunto, nei suoi scritti successivi, a tratteggiare 
una teoria dello sviluppo umano in termini di libertà e, nel fare ciò, si è direttamente 
                                                          
5
 John Rawls “Collected Paper” Cambridge (MA) Harvard University Press 1999