La critica letteraria di György Lukács

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Introduzione 
 
Questo studio vuole essere un’indagine della critica letteraria di György 
Lukács e della sua interpretazione nel panorama culturale del nostro 
paese. Delineando le origini della critica lukacsiana, si cercherà 
contemporaneamente di esaminare la storia e le vicende che hanno 
segnato la nascita e la diffusione della critica letteraria marxista.  
Lo studio della teoria lukacsiana è inscindibile dalla comprensione delle 
basi metodologiche che sottostanno alla filosofia marxista. Lukács 
propone un’interpretazione della critica letteraria marxista che si 
sviluppa sempre dall’analisi dei testi fondamentali del marxismo. Nelle 
sue intenzioni di critico letterario marxista c’è la volontà e la ferma 
convinzione di poter dimostrare come la critica marxista debba 
assolutamente essere rintracciata nelle opere, negli appunti e nelle 
discussioni private di Marx ed Engels. Quest’ultimi pur non avendo mai 
dato alla luce un testo che proponesse esplicitamente un impianto 
estetico o letterario, avrebbero, secondo Lukács, lasciato nei loro lavori 
riflessioni letterarie sufficienti per delineare i principi di una teoria della 
letteratura e della critica letteraria marxista.  
In virtù di quanto è stato detto è necessario analizzare le osservazioni e le 
valutazioni di Karl Marx e Friedrich Engels sulla letteratura e più in 
generale sulla cultura del loro tempo. In esse le opere artistiche del 
passato sono considerate prodotti di forze storiche e condizioni materiali 
ben determinate: la storia è un luogo di conflitti e di contraddizioni. Le 
ideologie che si affermano in ogni epoca storica sono collegate con gli 
interessi e le visioni dei gruppi sociali in conflitto tra loro e sovente
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esprimono gli interessi delle classi dominanti che detengono il controllo 
dei mezzi e dei modi della produzione, ivi compresi quelli della 
produzione letteraria e artistica. Le opere artistiche inevitabilmente 
riflettono nelle loro rappresentazioni quel conflitto. Gran parte delle 
discussioni e delle differenze di posizioni, sulla critica marxista, ruotano 
attorno alla natura, più o meno vincolante, di quella connessione arte-
conflitto sociale, da cui nasce anche l’opposizione costante tra Lukács e 
quella corrente d’interpretazione del marxismo conosciuto con il nome di 
“marxismo volgare” (scolastico e dottrinario).  
I seguaci del cosiddetto marxismo volgare sostenevano che i testi 
artistici fossero il riflesso o il rispecchiamento dei conflitti specifici e 
delle tendenze politiche di ogni periodo storico. Lukács formulò invece 
l’idea che l’arte e la letteratura siano in una certa misura autonome e si 
sviluppino secondo specifiche condizioni di produzione e ricezione: esse 
partecipano all’ideologia dominante, vi contribuiscono in modo indiretto 
senza esprimere necessariamente gli interessi e le visioni di una singola 
classe. L’esempio classico che veniva dato già negli scritti dei fondatori 
del marxismo e venne poi riproposto in modo articolato da György 
Lukác, è quello di alcuni grandi scrittori realisti dell’Ottocento, come 
Balzac o Tolstoj, i quali pur credendo a ideologie conservatrici o 
reazionarie riuscirono mediante la ricerca di rappresentazioni tipiche 
della realtà del loro tempo, a creare opere che andassero ben oltre le loro 
esplicite adesioni ideologiche. Ciò che più veniva apprezzato dei grandi 
realisti dell’Ottocento era la loro capacità di cogliere la ricchezza e la 
contraddittorietà molteplice della vita.  
Queste premesse metodologiche sono la base concettuale del “realismo 
critico” lukacsiano e della sua decisa condanna della letteratura moderna,
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cui il filosofo ungherese attribuì la tendenza, definita “decadente”, a 
rappresentare attraverso la frammentazione formale, l’alienazione 
dell’essere umano nella società capitalistica e borghese. I principali tratti 
della critica lukacsiana si trovano negli scritti che compongono due delle 
maggiori opere della maturità di György Lukács: Il marxismo e la critica 
letteraria (1953) e Saggi sul realismo (1950). Il presente lavoro muove, 
nella ricostruzione della critica letteraria di Lukács, da un’analisi delle 
opere appena citate. Si esamineranno altresì i contributi che Lukács 
realizzò per la Lega degli scrittori proletari rivoluzionari e per la sua 
rivista ufficiale “Linkskurve”. Soffermarsi sulle vicende relative 
all’appartenenza di Lukács alla Lega servirà sia per indagare  ancora una 
volta le concezioni estetiche e letterarie del filosofo ungherese sia per 
sostenere la tesi secondo cui György Lukács ha contribuito in maniera 
determinante alla costituzione e alla diffusione della critica marxista 
della letteratura. 
Dopo aver descritto l’origine e gli sviluppi dell’estetica e della critica 
letteraria di György Lukács, lo studio analizzerà il processo di diffusione 
delle opere del filosofo ungherese nel panorama culturale italiano, per la 
cui ricostruzione sarà centrale un contributo ad esso dedicato di Franco 
Fortini. La ricostruzione del contesto culturale del secondo dopoguerra 
risulta essere determinante per inquadrare il pensatore ungherese 
all’interno delle riflessioni e dei dibattiti che allora si andarono 
sviluppando in Italia sulla possibilità di una “nuova cultura”. Le analisi 
di alcuni scritti che i critici italiani Carlo Salinari, Valentino Gerratana, 
Pietro Citati e Galvano Della Volpe rivolsero alle prime pubblicazioni di 
Lukács in Italia (Goethe e il suo tempo giunse sul finire del 1949 e Saggi 
sul realismo nel 1950) evidenziano l’atteggiamento poco favorevole
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della cultura italiana nei confronti del pensatore ungherese. 
L’opposizione alle teorie lukacsiane in Italia prese una duplice direzione: 
da una parte la critica marxista italiana, contrapponendole alle teorie 
gramsciane, accusò Lukács di essere ancora troppo legato ai principi del 
realismo socialista; dall’altra invece la dirigenza politica della sinistra 
italiana ritenne il loro impianto realistico poco congruente alle direttive 
culturali del partito comunista. Ad essere messo sotto accusa in entrambi 
le occasioni era il “realismo critico” propugnato da Lukács. 
Dalle riflessioni dedicate nella trattazione alla teoria del realismo 
lukacsiano e al contesto culturale italiano del secondo dopoguerra 
emerge peraltro che il clima ostile che accolse l’opera del pensatore 
ungherese non si tradusse nella mancanza d’influenza delle sue 
interpretazioni sulla nostra critica letteraria. La critica d’ispirazione 
marxista in Italia ha avuto come punti di riferimento teorici György 
Lukács e Antonio Gramsci. Sull’argomento si espresse anche Franco 
Fortini che in una panoramica della cultura italiana degli anni ’50 e ‘60 
presente in Verifica dei poteri, registrò la grande Influenza di Lukács in 
Italia. Le motivazioni che concorsero a questa affermazione furono 
diverse. Ma ciò che ora ci interessa è ricordare come la cultura italiana, 
assunto un atteggiamento favorevole nei confronti dell’estetica 
lukacsiana, capì come la nozione di «grande realismo» propria di Lukács 
consentisse non solo un ripensamento delle vicende letterarie e critiche 
del trentennio precedente, ma permettesse di sostituire allo schema del 
decadentismo un altro genere di lettura. 
In relazione allo studio effettuato sui rapporti e le vicende che hanno 
caratterizzato l’incontro tra la cultura italiana e il filosofo ungherese 
György Lukács, è doveroso dedicare l’ultimo capitolo della nostra
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trattazione ai critici e ai teorici della letteratura italiana che più di altri 
hanno contribuito alla diffusione e alla conoscenza di Lukács nel nostro 
paese. I critici in questione sono Franco Fortini e Cesare Cases.  
Il lavoro che i due critici hanno dedicato al pensiero e alle opere di 
György Lukács non ha trovato eguali in Italia, né in ambito di critica 
letteraria né nell’ambito della riflessione marxista. L’influenza che il 
pensatore ungherese ha esercitato su Franco Fortini e Cesare Cases deve 
essere rintracciata tenendo presente le peculiarità e le diversità dei due 
studiosi. Per quanto concerne Cesare Cases, ricostruire la trama di un 
rapporto diretto con Lukács risulta essere più agevole di quanto invece 
accada per Franco Fortini: le prefazioni, le introduzioni e gli scritti che 
Cases ha elaborato per le opere di Lukács offrono una documentazione 
lineare per lo studio del connubio di idee e di riflessioni tra il critico 
italiano e il filosofo ungherese. L’analisi effettuata degli scritti in 
questione non si esaurisce però nella dimostrazione di una tangibile 
influenza di Lukács sull’opera e sul pensiero di Cesare Cases. Di 
particolare interesse è infatti evidenziare le linee interpretative che il 
critico italiano fornisce per lo studio e la comprensione del pensatore 
ungherese.  
Cases è fermamente convinto che l’opera del filosofo ungherese vada 
studiata e interpretata tenendo in considerazione l’intero processo 
evolutivo del pensiero lukacsiano. La proposta del critico italiano 
contrasta con la possibilità discussa in ambito di critica letteraria e del 
tutto convenzionale di poter distinguere l’opera di Lukács in due periodi 
fondamentali, quelle dello della giovinezza (a cui corrisponderebbero 
opere come L’anima e le forme, Teoria del Romanzo e Storia e coscienza 
di classe) e quello della decadenza (che solitamente viene fatto
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coincidere con la stesura del Romanzo storico). Cases pone particolare 
attenzione ad una fase specifica del periodo dell’attività di Lukács che 
egli fa corrispondere ad una raggiunta maturità creativa. Questa fase è a 
giudizio di Cases il risultato di un processo lungo e continuo che passa di 
opera in opera e non può essere certamente svincolato dalla produzione 
giovanile. 
Attraverso lo studio effettuato sullo scritto L’uomo buono di Cesare 
Cases che propone una rilettura del processo evolutivo dell’attività del 
filosofo ungherese, si analizzerà lo stile lukacsiano della maturità 
creativa. Si documenterà inoltre l’esistenza di una interessante relazione 
epistolare tra Cases e Lukács, che si sviluppa tra riflessioni e scambi di 
idee sulla letteratura e sugli avvenimenti politici di quel periodo. 
Successivamente si metterà in relazione l’attività critica di Franco Fortini 
con il pensiero di György Lukács. L’attenzione con la quale Fortini si è 
occupato di determinati aspetti della letteratura (si pensi alle riflessioni 
sul ruolo dello scrittore contenute in Mandato degli scrittori e fine 
dell’antifascismo, o anche a quelle sul realismo sovietico contenute nella 
raccolta Dieci inverni) fa emergere una particolare affinità con il filosofo 
ungherese. Fortini e Lukács non credono nella possibilità di una 
letteratura proletaria elaborata dal proletariato stesso. Entrambi, se pur 
con prospettive risolutive diverse, constatano nelle loro dissertazioni 
critiche le difficoltà inerenti alla realizzazione di tale prospettiva. 
L’importanza che ha avuto il pensiero di Lukács per l’attività critica di 
Franco Fortini è rintracciabile infine negli scritti che compongono 
Verifica dei poteri e Dieci inverni, in cui Fortini stesso afferma di aver 
approfittato del pensiero dell’ungherese. Nel lavoro Per una critica come
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servizio, contenuto in Dieci inverni, Fortini ribadisce l’importanza di 
considerare l’opera letteraria come una parte della sovrastruttura legata 
in un rapporto di interdipendenza e non di dipendenza alla sua base 
socioeconomica, concetto questo proprio della base ideologica 
dell’estetica lukacsiana.
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I  Lukács e la critica letteraria marxista 
1.1 Le basi concettuali della critica marxista 
La creazione artistica come forma di rispecchiamento: questo è il 
postulato che  meglio riassume e identifica la critica letteraria marxista e 
la sua efficacia metodologica. Partendo appunto dalla teoria del 
rispecchiamento o del riflesso si cercherà di spiegare come essa stessa 
sia il riflesso di una più ampia teoria che sta alla base del marxismo. Dal 
punto di vista del ragionamento estetico la teoria del rispecchiamento 
non costituisce nessuna novità di sorta, né tanto meno è attribuibile a 
Marx o Engels: questa idea, molto antica, costituiva già un problema 
centrale nell’estetica aristotelica e da allora continuò a predominare in 
quasi ogni estetica. L’immagine contenuta nella metafora del 
rispecchiamento che meglio esprime l’essenza della creazione artistica è 
oggi famosa grazie a Shakespeare, il quale nell’Amleto precisamente 
nella scena dei commedianti, indica questa concezione dell’arte come 
caratteristica della sua stessa teoria letteraria
1
. Per i padri fondatori del 
marxismo la creazione artistica doveva essere il riflesso fedele della 
realtà; il grande scrittore colui che avesse avuto la capacità di riprodurre 
la realtà nella sua totalità e integrità. 
 La concezione estetica marxista può essere compresa soltanto se si 
concepisce il marxismo come un più ampio sistema di conoscenza, un 
sistema che fonda le sue radici nel materialismo storico. Per Marx ed 
Engels non vi è altra scienza se non quella della storia che concepisce 
                                                             
1
 Tutti i grandi realisti, afferma Lukács, hanno obbedito in fondo al comando di Amleto: tenere 
davanti al mondo uno specchio e con l’aiuto dell’immagine rispecchiata, promuovere l’evoluzione 
dell’umanità e il successo del principio umanistico. (G. Lukács, 1964, cit. , p. 42).
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l’evoluzione della natura, della società e dell’uomo come un processo 
unitario, del quale si debbono investigare le leggi, sia quelle universali 
sia quelle particolari. La conseguenza  di tale ragionamento porta  Marx 
a ripudiare la separazione dei singoli rami della conoscenza, sicché né la 
scienza né l’arte avrebbero una storia autonoma e la loro evoluzione 
sarebbe determinata dal corso della storia nel suo insieme.  Alla base 
dell’impianto teorico del materialismo storico troviamo la bipartizione 
tutta marxista tra struttura e sovrastruttura che costituisce l’architettura 
base del sistema. Per applicare in maniera adeguata la critica letteraria 
desunta da Marx ed Engels è necessario tenere ben presente che tra 
struttura e sovrastruttura esiste necessariamente un rapporto, per cui ai 
mutamenti dell’una corrispondono i mutamenti dell’altra. Questo 
conferma come la predisposizione conoscitiva di tutta la filosofia 
marxista sia sempre rivolta alla totalità delle relazioni che governano il 
processo storico. Alberto Asor Rosa ne Il marxismo e la critica letteraria 
ci aiuta ha comprendere grazie ad una citazione di Rosa Luxemburg  
cosa si intendesse per conoscenza della totalità: 
Ciò che distingue in modo decisivo il marxismo dalla scienza borghese non è il 
predominio delle motivazioni economiche nella spiegazione della storia, ma è il 
punto di vista della totalità. La categoria della totalità, il dominio determinante ed 
onnilaterale dell’intero sulle parti è l’essenza del metodo che Marx ha assunto da 
Hegel riformulandolo in modo originale e ponendolo alla base di una scienza 
interamente nuova
2
.  
Ciò non significa altro che l’essenza del metodo dialettico è stata assunta 
dal materialismo storico costituendo così l’ultimo tassello per spiegare 
                                                             
2
 A. Asor Rosa, 1985, cit. , p. 659. G. Lukács, Rosa Luxemburg als Marxist (Rosa Luxemburg come 
marxista, 1921), in Id. , Storia e coscienza di classe, Milano, Mondadori, 1973, cit. , p. 35. 
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come il punto di vista della totalità nella conoscenza della realtà sia 
l’elemento determinante.  
Per il filosofo Lukács la comprensione della totalità deve 
obbligatoriamente passare attraverso i rapporti dialettici tra fenomeno ed 
essenza: egli ritiene che alla base di questi rapporti vi sia contenuta la 
gnoseologia del materialismo dialettico. La vera dialettica di essenza e 
fenomeno, dice Lukács, poggia sul fatto che ambedue sono in egual 
modo momenti della realtà oggettiva, prodotti dalla realtà e non soltanto 
dalla coscienza umana. La concezione dialettica di Lukács prevede che 
la realtà abbia diversi gradi: vi è la realtà fuggevole della superficie, 
dell’attimo che non si ripete mai, e vi sono elementi e tendenze della 
realtà più profondi, che si ripetono secondo leggi determinate. Secondo 
l’interpretazione lukacsiana quindi l’arte vera per Marx aspira alla 
massima profondità e comprensione, a cogliere la realtà nella sua 
complessa e più profonda dialettica, nella sua totalità onnicomprensiva:  
Cioè essa indaga, penetrando il più possibile in profondità, quei momenti essenziali 
celati dietro la superficie, ma non li rappresenta in modo astratto separandoli e 
contrapponendoli ai fenomeni, bensì raffigura proprio quel vivo processo dialettico 
per cui l’essenza trapassa in fenomeno, si rivela nel fenomeno, nonché quell’aspetto 
dello stesso processo per cui il fenomeno tradisce nella sua mobilità la sua propria 
essenza
3
.  
La conseguenza logica di questo ragionamento porta Lukács a sostenere 
che l’arte vera, nella concezione estetica marxista rappresenta sempre la 
totalità della vita umana nel suo essere e nel suo divenire. A questo 
punto è giustificabile credere che l’estetica e la conseguente teoria della 
                                                             
3
 Ivi, p. 45.
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letteratura di Marx siano da un lato il riflesso del materialismo storico e 
dall’altro l’attuazione del materialismo dialettico
4
. 
La teoria del riflesso, pensata come strumento di fedele riproduzione, 
acquisiva all’interno della concezione estetica marxista un valore 
probabilmente più idoneo a soddisfare le esigenze di un’arte che doveva 
essere anche conoscenza. La  letteratura veniva elevata allo statuto di 
opera d’arte solo nel momento in cui fosse stata capace di raccontare la 
realtà profonda del processo storico. La concezione estetica di Marx è 
perfettamente aderente con il resto della sua dottrina. La critica letteraria 
marxista, come tutto il pensiero filosofico del marxismo, non si 
accontentava di conoscere il mondo ma voleva soprattutto cambiarlo. 
Questa aspirazione permea tutta l’opera di Marx, anche le sue brevi 
dissertazioni estetiche. 
Conosciuta la base concettuale dell’estetica desunta dai padri fondatori 
del marxismo, non è difficile immaginare quali fossero i loro gusti 
letterari. Marx ed Engels apprezzarono profondamente tutte le opere 
basate su un solido gusto realista; nelle loro discussioni letterarie emerge 
sempre che scrittori come Balzac o Shakespeare perfettamente 
rispecchiavano quella tendenza realistica che meglio corrispondeva alla 
loro estetica. 
 La critica marxista al testo letterario non è però un lavoro riconducibile 
immediatamente a Marx o a Engels, bensì essa si sviluppa nel momento 
in cui la discussione e l’interpretazione del marxismo arriva ad affermare 
l’esistenza di un’estetica marxista. Non esistono testi dove Marx abbia 
trattato in maniera ampia e approfondita il problema dell’estetica e ancor 
                                                             
4
 Ivi, p. 49. 
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meno vi sono testi che presentano argomentazioni letterarie così vaste da 
poter attribuire immediatamente a lui o a Engels qualsiasi forma, anche 
embrionale, di critica letteraria. Non c’è dunque una teoria della 
letteratura e della critica letteraria nei testi dei padri fondatori del 
marxismo. Essa è stata desunta a posteriori mediante il lavoro dei molti 
interpreti del marxismo, i quali analizzandone i testi hanno estrapolato 
brani direttamente o indirettamente significativi per tracciare prima le 
linee di un estetica marxista e poi di una critica letteraria. 
 I testi ai quali si fa o si è fatto riferimento per questa opera, che come 
afferma Asor Rosa potremmo definire di “fondazione”
5
, sono di tre tipi. I 
primi sono formulazioni teoriche generali che, sparse nelle opere 
economico-politiche di Marx ed Engels, danno alcune indicazioni 
fondamentali della dottrina, importanti per la comprensione del  sistema 
marxista e per la sua applicazione ai diversi ambiti del sapere, come ad 
esempio  quello artistico. I secondi sono riflessioni artistiche, giudizi di 
carattere letterario diretto, riscontrabili immediatamente perché  presenti,  
anche se in maniera marginale, nell’opera dei due autori;  i terzi, dal 
riscontro assolutamente meno diretto sono invece quelle riflessioni 
sempre proprie dell’arte che compaiono soprattutto in lettere e 
confessioni private. Quest’ultime furono pronunziate originariamente 
senza nessuna pretesa di caricarle di un particolare valore al di là di 
quello, privato, della semplice confessione di gusti personali e vennero 
poi, dagli interpreti, utilizzati e rivisitati per la costituzione di un quadro 
coerente ed organico di spunti e riflessioni. 
                                                             
 6 A. Asor Rosa, 1985, cit. , p. 649.