La Chiesa Ortodossa Russa durante il periodo sovietico

che la Chiesa si trovava ad affrontare per la formazione di nuovi 
preti. 
Nel secondo capitolo si cerca di tracciare un quadro del 
dissenso, partendo anche da quello non direttamente collegato alla 
Chiesa, che attraverso personalità come p. Gleb Yakunin, Dimitij 
Dudko, Nicolaj Esliman ed altri delinea le varie fasi dell’attività dei 
dissidenti dalla nascita del dissenso fino alla sua repressione. 
Nel terzo capitolo l’attenzione è puntata sulla vita religiosa 
della Russia contemporanea, prendendo in esame innanzitutto la 
situazione della Chiesa Ortodossa Russa per poi analizzare le altre 
religioni, in modo particolare l’Ebraismo e l’Islam. 
Per dare una visone più completa della realtà ortodossa si è 
voluta aggiungere un’appendice che elenca la collocazione e la 
situazione delle varie Chiese Ortodosse nel mondo. 
La domanda che ci si pone è quale ruolo la Chiesa 
Ortodossa Russa ha vissuto nell’epoca sovietica. Complicità, 
asservimento, ricerca di una propria autonomia, opportunismo per 
conquistarsi uno spazio nei confronti delle altre chiese approfittando 
del particolare momento storico? Un’unica risposta non c’è; 
esistono, nelle pieghe della vicenda della Chiesa Ortodossa Russa, in 
questo periodo le sfaccettature combinate di tutti questi elementi che 
possono prevale ora in un senso ora nell’altro. È certo che la 
repressione ci fu e le Chiese dovevano trovare un modo per 
sopravvivere. A volte l’opportunismo è significato avere una 
possibilità di sopravvivenza nel futuro, laddove un’opposizione netta 
avrebbe segnato una crisi più radicale.  
Cosa ha prevalso? L’asservimento della Chiesa allo Stato 
sovietico o la capacità di organizzarsi degli spazi di autonomia di 
fronte alla repressione Governo? Anche qui non vi è una risposta. Se 
vogliamo prendere in considerazione un’altra faccia dello stesso 
aspetto è quello del dissenso esplicito, e qui non si tratta solo del 
rapporto tra dissenso e Stato sovietico, ma del rapporto tra dissenso e 
Chiesa ufficiale. 
Come giustificare l’atteggiamento di quasi indifferenza della 
Chiesa Ortodossa Russa davanti alle sofferenze dei dissidenti ? È 
innegabile che delle connivenze con lo Stato da parte di alcune 
figure della gerarchia ecclesiastica vi furono. Probabilmente, anche 
qui, un atteggiamento di estrema prudenza ha salvaguardato 
l’autonomia, anche se minima, goduta dalla Chiesa. Certo è 
comprensibile il senso di isolamento del dissenso e il desiderio di un 
appoggio ufficiale della Chiesa, vista anche la tragicità degli eventi 
che gli occorsero. 
È difficile per ciò esprimere un giudizio netto, perché ogni 
parte esprime un suo particolare punto di vista e non può esistere, in 
una storia così complessa come quella sovietica, una verità assoluta 
anche se ogni parte in causa dallo Stato sovietico alla Chiesa 
ufficiale e al dissenso ne proclamano una. 
  
 
 
 
 
                                                CAPITOLO   1  
 
        LA STRUTTURA, L’ORGANIZZAZIONE, I RAPPORTI CON  
        LO STATO, IL CULTO, LE CHIESE E LE DIOCESI 
 Il culto, la liturgia e ogni altra forma di preghiera e 
venerazione, davanti alle numerosissime icone presenti in ogni casa 
ortodossa sono il momento centrale della vita della Chiesa 
Ortodossa. É così anche per la Chiesa Ortodossa Russa. Durante il 
periodo sovietico la liturgia acquisisce ancora maggiore importanza, 
essendo l’unico modo per poter manifestare la propria fede. Il 
numero delle chiese “funzionanti”, così venivano chiamate, è 
diminuito durante tutto il settantennio con un aumento delle 
difficoltà per i credenti. Nel 1914 il numero delle chiese nell’impero 
Russo, che includeva la Finlandia e parte della Polonia, ma non 
l’Ucraina Occidentale, era di 54.147 più 25.593 cappelle. Nel 1961, 
quando la Chiesa Ortodossa Russa entra a far parte del Consiglio 
Mondiale delle Chiese, dichiarò di avere circa 20.000 chiese 
funzionanti. Altre fonti del 1961 parlano di 11.000. Al termine della 
campagna antireligiosa di Chruscëv le chiese aperte erano non più di 
10.000. Anche se i confini erano cambiati, la diminuzione del 
numero delle chiese resta un dato innegabile. Pare che nel periodo 
immediatamente precedente la seconda guerra mondiale, il numero 
delle chiese sia sceso a 5250; qualcuno ipotizza anche che le chiese 
aperte in questo periodo fossero 100. I dati sono comunque 
contrastanti e lo saranno anche sino agli anni ’80, dove 
comparazioni tra stime ufficiali e fonti samizdat portano la Ellis a 
parlare di circa 6000 chiese aperte al culto. La maggiore 
concentrazione di chiese si aveva in Russia, Ucraina, Moldavia e 
Bielorussia, dove vivevano la maggior parte degli ortodossi anche 
perché durante l’occupazione tedesca molte chiese di queste regioni 
vennero riaperte al culto; queste chiese furono nuovamente chiuse, 
durante la campagna antireligiosa portata avanti da Chruscëv tra il 
1959 e il 1964, dopo periodi più o meno lunghi di attività. 
Le diocesi, nel 1985, erano 73, 57 delle quali con Vescovi 
diocesani in carica. Le 16 restanti erano vacanti: 11 amministrate 
temporaneamente da Vescovi non titolari in attesa di nomina e le 
rimanenti cinque sono poi state accorpate ad altre diocesi vicine.
 
 
 LA VITA PARROCCHIALE 
 
Ciascuna chiesa aveva la sua comunità parrocchiale. Questa 
comunità partecipava al culto e doveva adempiere agli obblighi 
finanziari ed amministrativi previsti dalla legge. L’unica attività 
permessa ad una comunità parrocchiale, che doveva avere almeno 20 
membri, la dvadcatka, e doveva essere regolarmente registrata era la 
celebrazione del culto e l’amministrazione dei sacramenti, 
all’interno di un edificio anch’esso regolarmente registrato.  
Le associazioni religiose non potevano: creare iniziative 
comuni, o in genere usare la proprietà a loro disposizione per altre 
cose che non fossero la soddisfazione dei loro bisogni religiosi ; 
fornire sostegno materiale ai loro membri ; organizzare preghiere 
speciali o altri incontri per i bambini, i giovani e le donne, né 
incontri generali sulla Bibbia, o di carattere letterario, artigianale, 
lavorativo, catechistico o altri incontri di gruppi, circoli, dipartimenti 
; non potevano organizzare escursioni e spazi da gioco per bambini, 
né aprire biblioteche o sale da lettura, né organizzare ospedali o 
centri di soccorso medico.  
Negli edifici di preghiera si potevano tenere soltanto i libri 
necessari allo svolgimento del culto. La legislazione civile era 
costituita dalla legge sulle associazioni di religione del 1929, 
emendata nel 1932 ed infine modificata nel 1975.  
Ciò che caratterizzava la legislazione religiosa durante il 
periodo sovietico era una parvenza di libertà di culto e una totale 
assenza della possibilità di svolgere propaganda religiosa. Le glosse 
alla Bibbia non erano ammesse perché erano considerate propaganda 
religiosa ; ogni credente poteva possedere solo una copia della Sacra 
Scrittura a patto che questa non fosse commentata e non poteva 
possedere alcun libro nel quale si parlasse di religione.  
L’Art. 52 della costituzione sovietica del 1977 lascia a tutti 
libertà di culto o di propaganda atea, ma non di propaganda 
religiosa.  Le finanze della parrocchia erano amministrate da un 
comitato eletto dalla dvadcatka e direttamente controllato dal C.A.R. 
(Consiglio per gli Affari di Religione) locale.  
Il Concilio dei Vescovi del 1961 cambiò radicalmente il 
ruolo della parrocchia all’interno della Chiesa : il sacerdote 
diventava un dipendente della comunità religiosa e non poteva più 
amministrare le finanze parrocchiali. La dvadcatka poteva anche 
chiedere al C.A.R. l’allontanamento del sacerdote. Questa pratica 
comportò la chiusura di molte chiese perché nel momento in cui il 
sacerdote veniva allontanato le autorità locali facevano in modo che 
nessun altro sacerdote venisse nominato come suo sostituto, 
cosicché la chiesa veniva presto chiusa perché considerata non 
necessaria. Al sacerdote allontanato difficilmente veniva dato un 
altro incarico e quindi poteva essere incriminato per parassitismo.  
Nel Concilio del 1961, convocato dal Patriarca Alessio I, su 
richiesta del C.A.R., senza che i Vescovi che vi parteciparono ne 
fossero a conoscenza, furono dunque approvate queste modifiche 
che mettevano il sacerdote in una condizione di ancora maggiore 
sottomissione al C.A.R. ed ai suoi rappresentanti locali; infatti, 
coloro che facevano parte della dvadcatka non sempre erano 
cristiani o credenti e anche se lo erano non era detto che il loro scopo 
fosse il bene della Chiesa. Erano, non tutti, spie governative, molte 
delle quali facevano i propri interessi economici
 
. 
 IL CLERO 
 
 
Il sacerdote, come abbiamo già visto era limitato nelle sue 
attività. Veniva descritto come un dispensatore di liturgie perché i 
suoi compiti erano limitati alla celebrazione ed all’amministrazione 
dei sacramenti. Nelle predicazioni essi erano diffidati (dal CAR) dal 
trattare argomenti sociali e politici. Potevano solo commentare il 
Vangelo senza contestualizzarlo. Non si conosce precisamente il 
numero dei sacerdoti durante il periodo sovietico. Fonti ufficiali 
parlano di 5.994 preti nel 1974. Nel 1961, quando la Chiesa 
Ortodossa Russa entrò nel Consiglio Mondiale delle Chiese dichiarò 
di avere 30.000 sacerdoti. Le difficoltà per l’episcopato erano quelle 
di coprire tutte le chiese in funzione, perché quando un sacerdote 
moriva oppure andava in pensione non sempre ve n’era un altro che 
poteva sostituirlo. Nel triennio 72-74 furono ordinati 438 preti e 537 
morirono o andarono in pensione. I sacerdoti ricevevano un salario 
medio più alto della media dei salari sovietici. Nel 1974 il salario 
sovietico medio era di 141 rubli mensili e salì a 180 nel 1985. In 
questo periodo un sacerdote riceveva come salario iniziali circa 200 
rubli al mese. Questo perché i chierici erano considerati liberi 
professionisti e venivano tassati secondo l’articolo 19 della legge 
sulle imposte del 1943 ed i seguito secondo l’articolo 18. Questo 
comportava il pagamento di tasse che andavano da una percentuale 
del 24% fino all’81% a seconda del proprio introito. Naturalmente le 
cifre considerate sopra avevano già subito le detrazioni fiscali. Il 
governo traeva grandi benefici economici da queste tasse e ne traeva 
ancora di maggiori dal contributo che la Chiesa era praticamente 
costretta a versare al Fondo per la Pace. Per questo motivo non si 
opponeva agli elevati salari del clero. La propaganda atea sfruttò la 
situazione economica del clero per definire i sacerdoti finti religiosi 
e attaccati solo al denaro. I sacerdoti potevano riunirsi 
periodicamente in incontri decanali e diocesani, sotto il controllo del 
commissario del CAR. Per dare una parvenza di religiosità a questi 
incontri essi venivano aperti e conclusi con delle preghiere; gli 
argomenti che venivano trattati spesso erano politici, vi era anche un 
ringraziamento da parte di un ufficiale del Fondo per la Pace ed un 
rappresentante del clero invitava ad aumentare lo sforzo della Chiesa 
in questo campo. Le votazioni per l’approvazione di questo mozione 
si svolgevano sotto il controllo del rappresentante del CAR. 
Venivano sempre approvate. La propaganda antireligiosa ebbe il suo 
culmine quando bisognava affrontare la situazione di sacerdoti 
alcoolisti o presunti tali, maniaci e talvolta anche violentatori. Le 
richieste da parti dei parrocchiani di rimuovere questi parroci non 
trovavano risposta.