La Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, i Mormoni

 9
I mormoni furono i primi colonizzatori di una gran parte 
dell’Ovest 
5
; nello Utah essi non furono soltanto i primi pionieri 
ma sono, al presente, la grande maggioranza della popolazione. 
Nel loro cuore considerano l’Ovest la loro patria esclusiva, 
preparata per loro dalla Provvidenza del Signore, e il suo 
paesaggio si connette intimamente con la loro coscienza e si 
identifica col loro passato. La loro composizione etnica è il 
risultato di un miscuglio degli originari ceppi americani, da cui 
vennero i loro primi aderenti, con i convertiti di origine europea 
– inglesi, scandinavi per lo più – che vennero a raggiungerli 
nell’Illinois nella prima metà del XIX secolo e nello Utah nella 
seconda metà dello stesso secolo 
6
. 
Dopo essere divenuti un gruppo omogeneo e perfettamente 
assimilato essi mostrano di possedere un alto grado di 
autocoscienza ed esibiscono delle caratteristiche speciali, 
riconosciute sia da loro stessi, sia dai loro vicini, chiamati « 
gentili ». Da questa loro terra, l’influenza dei mormoni si è estesa 
                                              
5
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, trad. it., Firenze 1961, p. 9. 
6
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, trad. it., cit., p. 10. 
 10
fino a superare i confini degli Stati Uniti. Dal loro seno uscirono 
personaggi di primaria importanza nella vita pubblica, nelle 
scienze e nella letteratura, sia negli Stati Uniti sia in ambito 
internazionale 
7
.  
Soltanto per ricordare alcuni di questi personaggi 
menzioniamo il senatore, nonché apostolo nella gerarchia 
mormone, Reed Smoot, eletto nel 1902 e uno dei padri del 
protezionismo americano; il miliardario J. W. Marriott, fondatore 
dell’omonima catena di alberghi; e ancora, David Kennedy, 
ministro del Tesoro con Richard Nixon alla Presidenza degli 
Stati Uniti d’America 
8
. 
Chi sono, dunque, i mormoni? Quali le loro credenze? E 
come venne a crearsi questa denominazione religiosa? 
Nell’analisi che ci apprestiamo a presentare cercheremo di 
chiarire simili quesiti compiendo la scelta metodologica di 
concentrarci sulla storia e sulla dottrina del ramo principale del 
mormonismo, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi 
                                              
7
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, trad. it., cit., p. 10. 
8
 Cfr. Introvigne Massimo, Le Nuove Religioni, Milano 1989, p. 95. 
 11
Giorni con sede centrale a Salt Lake City, Stato dello Utah – la 
denominazione principale e largamente maggioritaria fra quelle 
che si richiamano al Libro di Mormon – non riservando più di un 
rapidissimo cenno alla storia, peraltro interessante, dei gruppi 
scismatici che se ne sono separati. 
Ci soffermeremo ad analizzare la nascita del mormonismo, 
un movimento religioso originato dall’esperienza e dalle vicende 
di Joseph Smith, elencando poi i filoni principali in cui il 
movimento mormone si è scisso alla morte del fondatore, pur 
rimanendo nella sua grande maggioranza, come già sappiamo, 
concentrato in un’unica organizzazione. 
Questa tesi intende inoltre affrontare l’argomento di studio 
esclusivamente su un piano scientifico che mentre presenta 
fenomenologie e descrizioni – non disgiunte da tentativi di 
spiegazione e di ricerca delle cause – evita giudizi, critiche o 
risposte che muovano dal punto di vista specifico della teologia 
cattolica. 
Nella nostra analisi abbiamo preso in esame fonti primarie e 
secondarie, fonti in lingua originale e traduzioni in italiano. 
 12
Tenterò in questa sede una ricostruzione quanto più rigorosa 
possibile della storia e delle dottrine del movimento preso in 
esame, il che implica un’analisi critica delle fonti. 
Un problema che complica il compito di colui che si avvicina 
a questi studi è quello della terminologia. Fino al Concilio 
Vaticano II (11 ottobre 1962) molti studiosi cattolici parlavano di 
setta per indicare qualunque gruppo religioso operante al di 
fuori della Chiesa cattolica
9
, comprendendo così sotto il più 
generico concetto, appunto, di setta sia l’eresia, sia lo scisma 
10
. In 
anni più recenti questo uso particolarmente ampio del termine 
setta è stato abbandonato a beneficio di un termine più adeguato 
alla natura di questi movimenti, denominazione religiosa 
minoritaria. 
Col tempo però il termine è andato sempre più caricandosi 
di un significato peggiorativo, quando non diffamatorio. I 
modelli proposti dai sociologi sono modelli che prendono in 
                                              
9
 Cfr. Koenig Franz, Dizionario delle Religioni, Roma 1960, p. 886, Sette; per la Chiesa 
cattolica è setta qualsiasi comunità cristiana grande o piccola che si separa da essa 
rifiutando la fede (eresia) o l’ubbidienza (scisma). 
10
 Cfr. AA.VV., Enciclopedia Cattolica, 12 voll., Città del Vaticano 1948-1954, XI vol. 
1953, p. 868, Società Proibite (sètte). 
 13
esame  il divenire dei gruppi nella storia; a tal proposito il 
sociologo tedesco Ernst Troeltsch (1865-1923) spiega che il 
gruppo rimane setta finché conta su un numero limitato di fedeli, 
in cui tuttavia non esistono o quasi membri passivi (tutti sono 
attivi e missionari); crescendo, diventa invece chiesa quando 
costruisce intorno al primitivo nucleo di fedeli attivi un gruppo 
più largo di fedeli passivi che, nonostante gli sforzi in contrario, 
diviene rapidamente maggioritario. Secondo queste teorie Gesù 
e i suoi primi discepoli avrebbero costituito un culto, trasformato 
poi in setta grazie soprattutto a San Paolo, e quindi divenuto 
chiesa ai tempi di Costantino, una volta accettato dalla società 
circostante. Il criterio del rapporto con la società diventa infatti 
decisivo nelle teorie che si ispirano alla moderna teoria della 
devianza: i movimenti religiosi rimangono culti o sette finché sono 
percepiti come devianti dalla maggioranza degli affiliati; quando 
riescono a farsi accettare – magari rivedendo o abbandonando le 
dottrine meno facilmente tollerabili dalla società (l’esempio 
confacente alla nostra analisi è l’abbandono ufficiale della 
poligamia nel 1890 da parte dei mormoni) – la teoria ci dice, 
 14
diventano chiese. Tali criteri però trascurano quasi totalmente gli 
elementi dottrinali e – attraverso la sociologia della devianza – 
rischiano di introdurre l’opinione della maggioranza come 
nuova ortodossia. Il rischio è che venga definito setta qualunque 
gruppo non accettato dalle maggioranze sociali. Inoltre questi 
criteri richiedono un faticoso lavoro di adattamento quando si 
tratta di studiare gruppi le cui situazioni sociali sono ben diverse 
da un paese all’altro: i mormoni, ad esempio, non sono più 
percepiti come un gruppo deviante o marginale negli Stati Uniti 
d’America, ma non è così nei paesi del resto del mondo dove 
costituiscono una ridotta minoranza. È sicuramente difficile dire 
che i teologi cattolici o gli esperti di ecumenismo siano d’accordo 
nel proporre una distinzione univoca fra comunità e chiese, da 
una parte, e dall’altra sette e culti 
11
. 
Rimangono degni di nota i criteri per identificare i gruppi 
cristiani che partecipano al movimento ecumenico adottati dal 
Consiglio Mondiale delle Chiese e simili del resto a quelli 
                                              
11
 Cfr. Troeltsch Ernst, L’assolutezza del Cristianesimo e la storia delle religioni (1902-
1912), Brescia 2006, p. 46. 
 15
proposti dal Concilio Vaticano II nella Unitatis redintegratio (21 
novembre 1964). In base a tali criteri partecipano al dialogo 
ecumenico le comunità che riconoscono la Trinità e Gesù Cristo 
come Signore e Salvatore 
12
. Si trova qui, finalmente, il criterio 
sicuro per distinguere tra chiese e sette? Considerando che la 
chiesa prevede un’organizzazione istituzionale e gerarchica – che 
nella setta manca – tale criterio non ci aiuta a gettar luce 
sull’interminabile processo di classificazione dei numerosi 
movimenti religiosi e per di più non è applicabile ai gruppi non 
cristiani. L’interpretazione dei dogmi trinitari e cristologici 
permette certamente di escludere chi nega senza mezzi termini 
sia la Trinità che la divinità di Gesù Cristo, come i testimoni di 
Geova 
13
, ma tutto si complica per quei gruppi che affermano di 
mantenere tali nozioni interpretandole soltanto in un modo 
diverso da altri, come i mormoni. In particolare, Signore e 
Salvatore significa univocamente che Gesù Cristo è figlio di Dio 
ed è egli stesso Dio? Per concludere si è inteso quanto sia 
                                              
12
 Cfr. Introvigne Massimo, Le Sètte Cristiane. Dai Testimoni di Geova al Reverendo 
Moon, Milano 1990, pp. 18-19. 
13
 Cfr. Introvigne Massimo, Le Sètte Cristiane, cit., p. 21. 
 16
complicato trovare una terminologia che ben rifletta la questione 
teologica e metta d’accordo tutti. 
Tornando al nostro argomento di discussione, la Chiesa di 
Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni – la denominazione 
maggioritaria – è una Chiesa che gestisce i suoi oltre dodici 
milioni di fedeli 
14
 sparsi in tutto il mondo con tutte le risorse 
della tecnologia più avanzata svincolata com’è, ormai, dai 
pregiudizi che un passato legato all’adozione della pratica della 
poligamia le aveva assegnato. La Chiesa di Salt Lake City è una 
delle realtà religiose in più rapida e sicura crescita; i mormoni 
sono conservatori ma non troppo e questo assicura loro 
prospettive di innegabile crescita. 
                                              
14
 Cfr. Centro Studi sulle Nuove Religioni, Le Religioni in Italia, Massimo Introvigne e 
Pier Luigi Zoccatelli (sotto la direzione di), cit., p. 402. 
 17
II. LA STORIA 
 
 
 
La storia delle origini del movimento non può che 
confondersi con la storia di Joseph Smith (1805-1844), il suo 
fondatore, futuro « Profeta, Veggente e Rivelatore » 
15
. 
 
2.1. IL FONDATORE, JOSEPH SMITH 
Joseph Smith Junior - come si firmerà fino alla morte del 
padre - nasce a Sharon, nel Vermont, Stati Uniti d’America, il 23 
dicembre 1805 da Joseph Smith Senior (1771-1840) e da Lucy 
Mack (1775-1856) 
16
, discendenti entrambi da famiglie un tempo 
benestanti ma rovinate dalle crisi economiche 
17
. Proprio al fine 
di ricercare la prosperità perduta la sua famiglia si trasferisce 
continuamente da un villaggio all’altro; nel 1820, quando il 
                                              
15
 Cfr. Introvigne Massimo, I Mormoni, Vicenza 1993, p. 14. 
16
 Cfr. Per quanto riguarda le loro tendenze religiose sembra che i genitori di Joseph 
Smith siano stati affiliati talora ai metodisti e talora ai presbiteriani, cfr. O’Dea 
Thomas, I Mormoni, Firenze 1961, p. 16. 
17
 Cfr. Introvigne Massimo, I Mormoni, cit., p. 15. 
 18
giovane Smith ha quindici anni, la sua famiglia vive a Palmyra, 
nella parte settentrionale dello Stato di New York 
18
.  
 
2.1.1. Il distretto incendiato 
La zona dove va ad abitare la famiglia Smith viene definita 
the burned-over district, « il distretto incendiato » dal fervore 
revivalistico protestante 
19
. Durante la prima metà del XIX secolo 
gli Stati Uniti conobbero un grande revival religioso, all'interno 
del quale si svilupparono movimenti molto diversi tra loro; 
all’interno di questo clima culturale e religioso la novità che 
emerse dai diversi movimenti di revival religioso fu la profonda 
convinzione del prossimo ritorno di Gesù Cristo sulla Terra e la 
diffusione di questo messaggio provocò un enorme fermento in 
tutti gli Stati Uniti d’America. 
Anche se non ha visto importanti revival la zona è stata 
comunque teatro, in quegli anni, di ricorrenti manifestazioni di 
entusiasmo religioso e straordinariamente feconda di nuove 
                                              
18
 Cfr. Introvigne Massimo, I Mormoni, cit., p. 15. 
19
 Cfr. Introvigne Massimo, I Mormoni. Dal Far West alle Olimpiadi, Torino 2002, p. 13. 
 19
correnti religiose 
20
. All’incirca tra il 1825 e il 1850 lo zelo 
dell’evangelismo di carattere sensazionale e le conversioni di tipo 
emotivo infiammarono questa zona affibbiandole questo 
soprannome; si doveva all’indole caratteristica della gente di 
quella zona se tutto quello che toccavano giungeva agli estremi 
21
. La scena americana era caratterizzata dallo spirito di 
contraddizione, dall’entusiasmo e dall’espressione emotiva, 
dall’antiautoritarismo, dall’anticlericalismo e dalla tendenza allo 
sperimentare nuove idee teologiche. Queste tendenze 
raggiunsero l’acme della loro espressione nel distretto bruciato 
dove la sensibilità innata si stava immunizzando a quel tipo di 
shock che accompagna le innovazioni religiose in comunità di 
carattere più conservatore 
22
. 
La zona di origine dei mormoni era ad ovest dei monti 
Catskill e Adirondacks, dove la popolazione era caratterizzata 
dal fervore morale proprio degli yankee. Lo yankee che emigrava 
era un riformatore e proveniva dalla Nuova Inghilterra 
                                              
20
 Cfr. Introvigne Massimo, I Mormoni, cit., p. 15. 
21
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 22. 
22
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 23. 
 20
occidentale – gli Smith erano nella Nuova Inghilterra dal 1638 – 
dove una tendenza democratica nella politica si accompagnava 
alla dissidenza religiosa e dove la serietà morale e l’emotività 
religiosa mantennero vivo l’entusiasmo evangelico fin verso la 
metà del XIX secolo. Fu qui che la prospettiva secolare, 
grandemente aumentata dall’apertura del canale di Erie nel 1825 
e la concomitante crescita della popolazione, spinsero 
velocemente la società verso una maturità economica di carattere 
preindustriale, basata sull’agricoltura e sul commercio. La città 
dove viveva Joseph Smith, Palmyra, si trovava a dodici miglia a 
nord di un importante distretto industriale e, dopo l’apertura del 
canale di Erie, era divenuta il principale mercato di quella zona 
23
. 
 
2.1.2. Le circostanze in cui nasce il mormonismo 
Per comprendere appieno le circostanze in cui nacque il 
mormonismo, bisogna tenere presenti sia le condizioni religiose 
                                              
23
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 17. 
 21
dell’epoca sia la particolare psicologia di quella gente. La parte 
occidentale dello Stato di New York fu la scena della più intensa 
agitazione religiosa che la nazione abbia mai visto, prima o 
dopo. La religione aveva presto dato luogo all’indifferenza in 
molte comunità americane dopo che era venuta meno la prima 
generazione di colonizzatori e c’era così un gran numero di 
persone non appartenenti ad alcuna Chiesa. Agli ostacoli creati 
da questo livello religioso bisogna aggiungere le esperienze 
sconvolgenti dell’emigrazione. Specialmente via via che la 
colonizzazione procedeva verso occidente gli emigranti si 
trovarono lontani dalle antiche remore culturali e si trovarono in 
mezzo a un mondo selvaggio che era quasi una tabula rasa 
24
. 
Tutti questi fattori tendevano a un progressivo decadere 
della vitalità religiosa. Questo decadimento provocò due 
reazioni assai forti: dapprima si ebbe il Grande Risveglio verso il 
1740 che venne, però, a scadere in breve tempo, e poi si ebbe il 
                                              
24
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 18. 
 22
Secondo Grande Risveglio, che interessò la maggior parte dei 
gruppi religiosi 
25
. 
Non era, forse, esistito mai un terreno più favorevole a 
ricevere questi moti di risveglio religioso come la parte 
occidentale dello Stato di New York perché gli yankee che vi 
abitavano avevano portato con sé le basi di una religione 
rinascente 
26
. 
Questa gente, stanca del calvinismo come religione degli 
uomini d’affari e scevra da vecchie inibizioni, era pronta per 
misurarsi con nuove esperienze religiose; certamente non era del 
tutto diffidente ma aveva, ad ogni modo, necessità di prove 
acquisite, con l’esperienza, di ogni idea e tali prove dovevano 
essere comprensibili. 
Ne risultava una struttura caratteristica che mescolava 
curiosità, tenacia e scetticismo con la credulità, che combinava 
l’individualismo tipico di queste persone col senso comunitario e 
                                              
25
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 19. 
26
 Cfr. O’Dea Thomas, I Mormoni, cit., p. 20.