La Bellezza e il suo appello pro-vocante. Un percorso filosofico e teologico

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INTRODUZIONE 
 
 
 
 
«E quindi uscimmo a riveder le stelle»
1
. Questa è l’esperienza di 
Dante e in parte è anche la mia. Quando il 31 ottobre 2013 partii per 
Assisi avevo dentro di me una notte buia, senza stelle e mi chiedevo se 
il Dio in cui fin da bambina avevo creduto esistesse realmente. Lo 
avevo cercato a lungo, ma non lo avevo mai incontrato. Ero stanca di 
questo Dio silenzioso, lontano, indifferente. Se Dio è Amore, perché 
permette il male? Se Dio è Padre, perché non si cura dei suoi figli? Un 
giorno, proprio come gli israeliti in Egitto, gridai a Lui e Gli imposi 
un ultimatum: «io parto per Assisi e questa è la tua ultima occasione. 
Se non Ti lasci incontrare, io non crederò più in Te. Gesù ci ha detto 
“cercate e troverete”. Io Ti sto cercando. Mantieni le tue promesse». 
Pressappoco, questo è quanto Gli dissi. La settimana successiva partii 
dunque verso la terra di Chiara e Francesco. Avevo ricevuto un 
volantino con l’elenco di alcuni corsi organizzati dai frati francescani 
e tra questi ve ne era uno intitolato “Corso Zero: per cominciare o 
ricominciare un cammino di fede”. Non avevo idea di cosa si trattasse, 
ma dentro di me “sentivo” che “dovevo” parteciparvi.  
In quei quattro giorni di Corso Zero accadde effettivamente il mio 
incontro con Dio, il cui volto scoprii essere quello della Bellezza. Mi 
si rivelò in tre modi. A ciascuno di essi ho dedicato un capitolo della 
mia tesi. 
Dapprima la Bellezza mi si manifestò nelle cose sensibili. Assisi mi 
apparve così bella da crederla come una piccola porta sul Paradiso. 
Ogni cosa mi sembrava senza tempo, eterna. La bellezza dei dipinti, la 
magnificenza delle architetture, lo splendore della natura: tutto mi 
parlava di Dio. 
Il primo capitolo del mio elaborato si occupa propriamente di 
questo aspetto: di come sia possibile incontrare la Bellezza 
trascendente attraverso la bellezza immanente delle cose sensibili. A 
partire da alcune opere di Jean-Louis Chrétien – La ferita della 
bellezza; L’arca della parola; L’indimenticabile e l’insperabile – mi 
sono interrogata sulla Bellezza da un punto di vista filosofico. 
L’epifania del Bello inizialmente sgomenta e produce nell’animo 
umano una ferita, ma ciò è preludio di una gioia timorosa: la gioia 
                                                           
1
 D. ALIGHIERI, Divina Commedia, SEI, Torino 2008, Inferno XXXIV, 139.
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dell’incontro con l’Infinito. Tuttavia, la Bellezza non si accontenta di 
apparire e di essere contemplata, ma porta sempre con sé una pretesa: 
quella di trasformare colui che incontra a sua immagine e somiglianza. 
La Bellezza è pertanto un appello, una chiamata alla trasfigurazione di 
sé e della propria esistenza. Nella lingua greca, il termine καλός – 
bello – somiglia infatti al verbo καλεῖν – chiamare. Chiamandoci, la 
Bellezza ci com-muove, ovvero ci tocca nel profondo e ci mette in 
movimento, in cammino, «affinché non restiamo là dove siamo, e 
affinché non restiamo ciò che siamo»
2
. 
Successivamente, la Bellezza mi si mostrò nella figura di Gesù e 
nel suo messaggio. I momenti di preghiera e le catechesi mi permisero 
di vivere la stessa esperienza di Pietro, Matteo, Maddalena, 
l’emorroissa, e così via. Ossia l’esperienza di un incontro che fa 
tornare a credere in Dio e nella vita, un incontro che sana le ferite 
antiche e le trasforma in feritoie da cui filtra luce e Bellezza. 
Il secondo capitolo della mia tesi è perciò interamente dedicato a 
Gesù di Nazaret e al Regno di Dio da lui annunciato. Il costante 
riferimento a Gerhard Lohfink – in particolare ad una delle sue opere, 
intitolata: Gesù di Nazaret. Cosa volle-Chi fu – mi ha permesso di 
evidenziare non solo la bontà ma anche la bellezza del Regno dei 
Cieli, che Gesù paragona infatti ad un tesoro e ad una perla preziosa, il 
cui fascino permette di vendere, con gioia e senza alcun rammarico, 
tutto ciò che si possiede. Questo “vendere tutto” assume però un 
significato diverso per ciascuno: non tutti sono infatti chiamati a 
diventare discepoli, ma tutti sono chiamati a prendere pienamente 
parte al Regno di Dio. Pertanto, le forme concrete che può assumere 
l’esistenza di coloro che entrano nei confini fluidi del Regno sono 
molteplici e tutte quante indispensabili. L’evento cristologico non 
produce dei cloni, ma abilita ogni persona a vivere la propria 
singolarità: Gesù è «l’unico che genera una moltitudine di unici»
3
. Il 
Regno di Dio non è affatto una realtà astratta o intimistica. Per questo, 
Gesù non lo annuncia solo a parole, ma anche mediante la concretezza 
di gesti, simboli e segni. Il segno per eccellenza di ciò che accade 
quando la signoria di Dio è accolta senza compromessi non è l’evento 
miracoloso, bensì la croce. Gesù va incontro alla passione non per 
amore della sofferenza, ma in ragione dello splendore e della pienezza 
traboccante del Regno dei Cieli, trasformando così la propria morte 
nell’apice della dedizione e dello spossessamento di sé. La 
                                                           
2
 J.L. CHRÉTIEN, L’arca della parola, Cittadella, Assisi 2011, p. 130. 
3
 C. THEOBALD, Il Cristianesimo come stile. Un modo di fare teologia nella 
postmodernità, EDB, Bologna 2009, vol. 2, p. 882.
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crocifissione era stata inizialmente creduta dai seguaci del Nazareno 
come una radicale smentita della sua persona e della sua missione. 
Tuttavia, nel momento in cui essi vengono raggiunti dal Risorto, 
scaturisce per loro una nuova luce sull’identità di Cristo: egli non è 
semplicemente un profeta morto martire, ma l’escatologico di Dio, il 
compimento di ogni rivelazione. Quanto Gesù volle era senza dubbio 
sconvolgente, infinitamente e profondamente bello. Ma si è forse 
realizzato o è destinato a rimanere un’utopia? La buona notizia è che, 
grazie a Gesù, il Regno di Dio è già qui, adesso. Laddove gli uomini 
vivono la Regola d’oro e fanno proprio lo stile ospitale del Nazareno, 
lì accade il Regno di Dio. È troppo poco? No. Per far crescere tutto 
l’impasto, è sufficiente un pizzico di lievito. 
Ad Assisi la Bellezza mi venne incontro non solo nelle cose 
sensibili e nella figura di Gesù, ma anche nello stile ecclesiale. Nelle 
relazioni fraterne ed ospitali che i frati vivevano tra loro e con noi 
giovani, nella loro semplicità e dedizione incondizionata, nel loro 
sacrificare se stessi per gli altri (al punto da rinunciare anche al 
mangiare o al sonno, pur di ascoltare o aiutare chi ne aveva bisogno), 
ho incontrato il vero cristianesimo, la vera chiesa. Una chiesa in cui la 
realtà è superiore all’idea, in cui il tempo è superiore allo spazio; un 
cristianesimo che non è primariamente una dottrina o un codice etico, 
ma uno “stile”, ossia un modo di stare nella vita e nel mondo radicato 
nell’incontro con Cristo. 
La terza tappa della mia tesi ha dunque per oggetto lo stile 
ecclesiale. Attraverso il confronto con Christoph Theobald e, in 
particolare, con i suoi due volumi de Il Cristianesimo come stile, ho 
innanzitutto sottolineato il primato della seduzione. La teofania si dà 
infatti nella forma di una “kalofania”, ovvero di una manifestazione di 
Bellezza. La fede nasce sempre dall’essere attratti verso Qualcosa, 
verso Qualcuno. In seguito, mi sono soffermata sul concetto di stile, 
ponendo in correlazione i contribuiti di Schleiermacher, von Balthasar 
e Theobald. Diversamente dai suoi predecessori, Theobald evidenzia 
come la novità dello stile di Gesù si concentri sul tipo di relazione che 
egli intrattiene con coloro che incrociano il suo cammino. È infatti la 
modalità relazionale del Nazareno ad aver generato la confessione 
messianica dei primi cristiani e ad aver permesso loro di maturare la 
percezione del carattere escatologico, ossia definitivo e ultimo, di ciò 
che è avvenuto nell’incontro con lui. La santità ospitale del Nazareno 
pone perciò la chiesa in una condizione di perenne apprendimento e di 
radicale spossessamento. Ho inoltre analizzato la genesi del Libro 
biblico – in quanto matrice dello stile cristiano – e fatto riferimento
7 
 
alla figura di Charles de Foucauld, quale paradigma di uno stile 
ecclesiale autenticamente ospitale. A partire dal concetto di analogia 
regni che Theobald illustra ne Selon l'Esprit de sainteté. Genèse d'une 
théologie systématique mi sono dunque interrogata sul rapporto tra la 
Chiesa, la società secolare ed il Regno di Dio. 
Infine, all’interno del quarto capitolo, nella direzione dell’orizzonte 
indicato dall’Evangelii gaudium, ho dialogato con due recenti 
pubblicazioni di Duilio Albarello: «La grazia suppone la cultura». 
Fede cristiana come agire nella storia e A misura d’uomo. La 
salvezza per la città, con l’intento di approfondire il nesso inscindibile 
tra l’accoglienza del Regno e l’accadimento salvifico. Incontrarsi con 
l’εὐ-αγγέλιον, significa non solo vivere un’esperienza di salvezza nella 
storia personale, ma aprire un itinerario soteriologico nella storia 
collettiva: quello della fraternità eccedente, in cui la dimensione 
antropologica e la dimensione teologale s’intersecano 
inestricabilmente.  
Il riconoscimento della comune fragilità umana e la fede in una 
promessa più grande, radicata nella trascendenza fattasi “carne” in 
Cristo, conferiscono alla fraternità eccedente un potere al contempo 
gentile e rivoluzionario: il potere della tenerezza. Si tratta di una 
nuova modalità di incontro con il mondo, che genera pratiche di 
prossimità capaci di «superare il sospetto, la sfiducia permanente, la 
paura di essere invasi, gli atteggiamenti difensivi che il mondo ci 
impone» (EG 88). In questo senso, la tenerezza non è soltanto uno 
stato d’animo, ma una nuova estetica relazionale, una via di 
umanizzazione capace di abbattere il muro dell’indifferenza e 
dell’individualismo. 
La sera del 2 novembre 2013, nella terra di Chiara e Francesco, 
vissi un momento particolare di incontro con la Bellezza. Non saprei 
descriverlo, se non dicendo che gustai la gioia che viene dal Risorto. 
A volte ripenso a quel momento di grazia e, siccome sono una persona 
molto razionale, mi domando se non fu una semplice suggestione 
psicologica. Poi, però, mi guardo indietro, e davvero riconosco in quel 
2 novembre, giorno dei morti, il passaggio dal mio venerdì al mio 
sabato santo. Dunque no, non si trattò di un condizionamento emotivo, 
ma di un’immersione nel mistero della morte e risurrezione di Cristo, 
che mi permise di «camminare in una vita nuova» (Rm 6,4). 
La Bellezza, quando viene incontro all’uomo, non lo lascia mai 
come lo ha trovato: trasforma la sua vita, illumina le tenebre del suo 
cuore, trasfigura il suo sguardo, affinché divenga capace di scorgere in 
mezzo alle brutture del mondo i segni della Bellezza stessa.
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Il lettore mi perdoni se in questa introduzione il “cuore” ha prevalso 
sulla “mente". D’altro canto: «come pensare alla bellezza, se il 
ragionamento resta insensibile? Occorre mantenere una certa 
freddezza, sicuramente, ma senza impedire al cuore di ardere»
4
. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                           
4
 F. HADJADJ, «Ché quivi per canti s’entra», in J.L. CHRÉTIEN, La ferita della 
bellezza, Marietti, Genova 2010, p. 12.
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CAPITOLO I 
La Bellezza chiama nelle cose sensibili 
1. «La bellezza: che tremenda e orribile cosa!»
5
 
In queste tenebrose camere, dove vivo 
giorni grevi, di qua di là m’aggiro 
per trovare finestre (sarà 
scampo se una finestra s’apre). Ma  
finestre non si trovano, o non so 
trovarle. Meglio non trovarle, forse. 
Forse sarà la luce altra tortura. 
Chi sa che cose nuove mostrerà. 
 
(K. KAVAFIS, Le finestre) 
 
Una poesia può riuscire ad esprimere in pochi versi ciò che 
un’argomentazione filosofica o teologica non riuscirebbe a dire se non 
in molte pagine. Ci sembra perciò interessante iniziare questo 
itinerario sul tema della bellezza con le parole di un grande poeta 
quale Konstantinos Kavafis. Le immagini che egli utilizza nella poesia 
Le finestre disegnano infatti con precisione l’oggetto del nostro 
discorso. Le stanze buie rappresentano la vita, troppo spesso 
imprigionata tra le mura del rancore, delle delusioni, delle paure. La 
ricerca della luce esprime invece l’inquietudine, che abita le 
profondità spirituali di ogni essere umano. Infine, le finestre. A nostro 
avviso, le finestre potrebbero essere metafora della bellezza. Chi 
incontra il bello vive esattamente questa esperienza: una finestra si 
spalanca sulla camera chiusa della propria vita e la luce rischiara le 
tenebre del cuore. Si respira un’aria fresca e rinnovata; un paesaggio 
inedito appare; il sole risplende e fa socchiudere gli occhi abituati 
all’oscurità. Tuttavia, questo sovrappiù di senso genera 
inevitabilmente sgomento. È questa la ragione per cui Kavafis, pur 
cercando le finestre, afferma che forse sarebbe meglio non trovarne. 
Per meglio comprendere un simile paradosso, può essere utile il 
riferimento ad un altro celebre poeta: Dante Alighieri. Nel 
ventunesimo canto del Paradiso, Dante si rivolge a Beatrice con 
queste parole: 
 
 S’io ridessi / tu ti faresti / quale fu Semelè quando di cener fessi
6
. 
 
                                                           
5
 F. DOSTOEVSKIJ, I fratelli Karamazov, Einaudi, Torino 1993, p. 144. 
6
 D. ALIGHIERI, La Divina Commedia, SEI, Torino 2008, Paradiso XXI, 4-6.
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Di fronte allo splendore di Beatrice, Dante rischia di ridursi in 
cenere.  
 
L’aspetto di Lucifero lo ha indubbiamente lasciato per un po’ «senza 
morte e senza vita», ma il volto di Beatrice – se egli potesse mai vederlo 
per un solo istante in tutta la sua gloria manifesta – provocherebbe la sua 
disintegrazione totale. Ancora più fatale dell’orrore senza maschera è, 
infatti, la bellezza senza veli.
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L’epifania del bello travolge e sgomenta, ci scaglia nel mistero e ci 
rende enigmi a noi stessi. Jean-Louis Chrétien definisce l’uomo come 
«qualcuno la cui quiete è stata minacciata dalla bellezza»
8
. L’incontro 
con la bellezza, infatti, non anestetizza l’inquietudine, al contrario: 
genera tormento. Sopiti nel sonno dell’indifferenza, cullati 
dall’autarchia e dall’apatia, veniamo destati dalla bellezza come da un 
terremoto. Nel piano orizzontale della nostra esistenza, si apre una 
ferita verticale, e ci troviamo posti nel bel mezzo di una tensione che 
ha come poli l’altezza e la profondità, il mistero che ci trascende e il 
mistero che ci abita. Apparentemente, un simile sgomento non offre 
alcun guadagno. Al nostro spirito non è più concessa la rassicurante 
condizione di atarassia, ma è imposto un perenne stato di vertigine. La 
scoperta dell’infinito sopra di noi – l’altezza – e dell’infinito dentro di 
noi – la profondità – pare infatti opprimere la nostra umanità fragile e 
limitata. Comprendiamo allora perché Dante corra il rischio di 
divenire cenere ed intuiamo la drammaticità della lotta interiore 
vissuta da Kavafis, nel cui animo si mescolano il desiderio di trovare 
finestre ed il timore che questa speranza si concretizzi. 
Se di primo acchito lo sgomento pare non offrire nulla fuorché 
un’angosciosa presa di coscienza di quella che è la condizione umana, 
ben presto si rivela come il primo dono offerto dalla bellezza, capace 
di dischiudere l’anima ad altri doni.  
 
Visibile solo nel denudamento, la bellezza dona prima di tutto proprio 
quel denudamento che consentirà di vederla. Chi perde alla fine 
guadagna: guadagna ciò che soltanto la perdita di sé può rendergli 
possibile ricevere. Dare sgomento equivale a ritrarsi, frapporre una 
distanza, costringere ad arretrare di fronte alla bellezza.
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7
 F. HADJADJ, «Ché quivi per canti s’entra», in J.L. CHRÉTIEN, La ferita della 
bellezza, Marietti, Genova 2010, p. 6s. 
8
 J.L. CHRÉTIEN, L’arca della parola, Cittadella, Assisi 2011, p. 129. 
9
 J.L. CHRÉTIEN, La ferita della bellezza, Marietti, Genova 2010, p. 103.