L'ospitalità eucaristica e l'intercomunione nel dialogo ecumenico

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L’argomento dottrinale che si prende in considerazione in questa breve e 
non esaustiva trattazione è forse quello più cruciale nei rapporti ecumenici: 
l’intercomunione e, più in specifico, l’ospitalità eucaristica, ossia la possibilità che 
la chiesa cattolica possa accogliere nella celebrazione eucaristica i fedeli di altre 
chiese e comunità ecclesiali con cui non si trova in piena comunione.  
L’ospitalità eucaristica è un argomento su cui occorre fare chiarezza; 
tacerlo sarebbe fare un assordante silenzio su un elemento essenziale 
dell’avvicinamento  tra le chiese.  
L’Eucaristia è il fulcro della fede cristiana; la sua condivisione segnerebbe 
un traguardo miliare nell’avvicinamento ecumenico. Per i cattolici l’Eucaristia è 
segno dell’identità ed unità di fede esistente e visibile all’interno della Chiesa; non 
può quindi essere segno di un’unità in formazione. L’Eucaristia non può essere il 
“prezzo da pagare” per avere l’unità tra le varie denominazioni cristiane, deve 
essere il fine a cui tende tutta l’azione ecumenica. 
 L’elaborato, dopo un primo chiarimento terminologico, in cui si 
presentano le difficoltà concettuali e teologiche, nel primo capitolo affronta la 
questione dal punto di vista storico. In questa parte si traccia il progresso 
teologico della chiesa cattolica dall’ecumenismo “del ritorno” al rinnovamento 
del Vat II, fino ai frutti più maturi della recente riflessione teologica quali il DE e 
la Ut Unum Sint.  
Il secondo capitolo prendendo in considerazione i dialoghi locali ed 
internazionali della chiesa cattolica con le chiese e comunità ecclesiali acattoliche 
cercherà di mostrare come il dialogo ecumenico stia avanzando a macchia d’olio, 
un traguardo dopo l’altro, nonostante le difficoltà. Un paragrafo a parte sarà 
dedicato a ciascuna delle due mete importanti dell’intercomunione: 
l’intercomunione della chiesa caldea con la chiesa assira, unico caso di ospitalità 
eucaristica cattolica, e la Concordia di Leuenberg, ossia l’accordo raggiunto in ambito 
protestante per la reciproca ospitalità nella santa Cena.  
Nell’ultimo capitolo si presentano in modo sommario alcune soluzioni per 
la   situazione attuale e le problematiche da risolvere ancora oggetto di 
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discussione, per poter percorrere nel futuro un altro tratto di strada nel difficile 
cammino verso l’ospitalità eucaristica.  
Le proposte che si espongono possono richiamare alla mente il gioco delle 
scatole cinesi: ogni problema risolto ne fa scaturire altri; ma questo non deve 
scoraggiare anzi deve  rafforzare l’impegno necessario per il cammino del dialogo. 
Lo spirito che deve animare il dialogo teologico per l’ospitalità eucaristica  
deve richiamarsi all’affermazione di sant’Agostino ripresa nel Vat II:  “Ci sia unità 
nelle cose necessarie, libertà nelle cose dubbie e in tutto carità” (GS 92). 
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Capitolo I .  I CONCETTI DI INTERCOMUNIONE E 
OSPITALITÀ EUCARISTICA 
 
Prima di affrontare direttamente il problema di cosa si intenda e di quali 
ambiti tratti l’intercomunione, è necessario chiarire subito come il problema 
dell’intercomunione sia nato e si sia sviluppato all’interno della teologia, e quali 
sfumature raccolga questo termine. 
In questo primo capitolo presento innanzitutto alcune definizioni di 
intercomunione; in seguito come questa si è sviluppata nel rapporto tra cattolici 
ed acattolici, infine quali sono le ultime posizioni della chiesa cattolica a riguardo. 
La mia prospettiva è cattolica, di conseguenza affronto il problema della 
intercomunione dei cattolici nelle liturgie non cattoliche e della partecipazione dei 
non cattolici ai sacramenti della chiesa cattolica. L’intercomunione tra le diverse 
confessioni non cattoliche, è presa in considerazione solo come esempio di 
impostazione ecumenica. 
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1. Precisazioni terminologiche 
 
L’intercomunione è stata definita in diversi modi a secondo del periodo 
storico e del contesto teologico; più esattamente, diverse sono le sfumature con 
cui il temine è utilizzato e i vocaboli che sono adoperati come sinonimi. 
In linea con il pensiero tradizionale si tende ad identificare 
l’intercomunione con la communicatio in sacris. Questa può essere così definita: 
 «La communicatio in sacris con i battezzati acattolici consiste in una unione tra 
la chiesa cattolica e coloro i quali, per quanto battezzati, non sono cattolici, e 
precisamente una unione a motivo o in occasione di una realtà del culto»
 2
. 
L’espressione communicatio in sacris, pone l’accento su una dimensione 
molto vasta: considera tutte le occasioni di culto. L’utilizzo della formula ha due 
sfumature: si parla di communicatio in sacris “sacramentale” nel caso di 
partecipazione ai sacramenti, e communicatio in sacris “extrasacramentale”, nel caso 
di partecipazione ad azioni cultuali non sacramentali come la recita del padre 
nostro o le esequie. 
Il termine “intercomunione” per l’estensione di significato può essere 
accostato alla communicatio in sacris sacramentale. 
«Nel rinnovato fervore ecumenico che ha caratterizzato questa epoca 
postconciliare è emerso anche il problema dell’intercomunione, cioè quello della 
possibilità e del significato di eventuali celebrazioni sacramentali, specialmente 
eucaristiche, fatte da cristiani appartenenti a differenti confessioni religiose»
 3
. 
In questo contesto l’intercomunione è intesa come eventuale celebrazione 
sacramentale.  
                                              
2
 F. COCCOPALMERIO, La partecipazione degli acattolici al culto della Chiesa Cattolica nella pratica e 
dottrina della S. Sede dal sec. XVII ad oggi (=Ricerche di scienze teologiche, 5), Morcelliana, Brescia 1969, p. 
15.  
3
 E. RUFFINI, Sacramentalità e Intercomunione, in AA.VV. Nuovo Dizionario di Teologia, Edizioni San 
Paolo, Cinisello Balsamo (Milano) 1998, p. 1366. 
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Questo significato è abbastanza vago; perciò per restringere l’orizzonte 
terminologico al sacramento dell’Eucaristia, si completa l’espressione 
aggiungendo “specialmente eucaristiche”.  
In questa accezione, l’intercomunione nel sacramento dell’Eucaristia, è 
sinonimo di “ospitalità eucaristica”. Questa espressione nata in ambito 
protestante pone maggiormente l’accento sulla partecipazione alla celebrazione 
eucaristica, escludendo il problema delle altre realtà sacramentali. 
«L’ospitalità eucaristica, consiste nel fatto che una chiesa accoglie altre chiese 
e comunità ecclesiali nella celebrazione eucaristica. Prende anche il nome di 
celebrazione eucaristica “aperta” a più denominazioni cristiane con reciprocità di 
accoglienza e talora interscambiabilità di ministri»
 4
. 
La formulazione: “celebrazione eucaristica aperta”, cambia il punto di 
vista mantenendo lo stesso oggetto: si pone l’accento sulla situazione di una 
chiesa che celebra l’Eucaristia e estende l’invito alla partecipazione - si apre 
appunto - a chiunque vi voglia prendere parte.  
Qui l’intercomunione è letta in rapporto alla comunità che celebra. 
Questi sono alcuni dei significati attribuiti allo stesso “oggetto” del 
discorso.  
Lo spettro di significati di “intercomunione” si estende entro due limiti 
oggettivi: uno massimalista, che intende racchiudere tutte le occasioni di incontro 
cultuale tra le diverse confessioni, l’altro minimalista, per cui la relazione in cosa 
sacre, si avrebbe solo all’interno dei sacramenti, o in modo ancor più ristretto 
solo nell’Eucaristia. 
Cercando di dare una prima linea interpretativa, stilando per così dire “una 
classifica”, il termine con significato più ampio è quello di communicatio in sacris 
extrasacramentale, che comprende tutti i culti liturgici pubblici. Segue il termine 
communicatio in sacris sacramentale, che indica solo i sacramenti; il significato più 
                                              
4
 GRIS, L’ospitalità eucaristica o intercomunione, in http://spazioinwind.libero.it/gris_cerignola/ecu/ 
ecu3.htm, sito del gruppo ricerca e studi sull’ecumenismo e sulle sette di Cerignola. 
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ristretto è “ospitalità eucaristica” che fa riferimento solo alla celebrazione 
eucaristica.  
L’ospitalità eucaristica, a sua volta, può essere di diversi tipi. Ecco una 
breve casistica
 5
. 
Accoglienza limitata: il caso in cui una chiesa ammetta alla comunione 
eucaristica i cristiani di un’altra chiesa
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 per ragioni di urgenza o in situazioni 
eccezionali. 
Accoglienza generale: il caso di una chiesa che ammetta alla comunione 
eucaristica i cristiani di un’altra chiesa in tutte le situazioni che si presentano. 
Accoglienza reciproca: il caso di una chiesa che ammetta alla comunione 
eucaristica i cristiani di un’altra chiesa ed autorizzi i propri fedeli a partecipare alla 
comunione in questa chiesa. 
Celebrazione comune: è il caso in cui i ministri delle diverse chiese, 
celebrano insieme l’Eucaristia e tutti i fedeli di queste chiese partecipano alla 
stessa comunione. 
Così Max Thurian presenta la diversificazione del termine, identificando 
l’ospitalità eucaristica in senso proprio con la “accoglienza reciproca”.  
Nella chiesa cattolica si praticano solo l’accoglienza limitata e l’accoglienza 
generale; quest’ultima solo in rarissimi casi con la chiesa ortodossa.  
Non è presente invece l’ospitalità eucaristica nell’accezione degli ultimi 
due significati; disposizione che invece troviamo nei protestanti
7
 grazie alla 
Concordia di Leuenberg
8
.  
                                              
5
 Per questa distinzione mi rifaccio al testo di M. THURIAN, Vers l’Intercommunion, Maison Mame, 
Tours 1970, pp. 15-16. 
6
 In tutti questi casi si intende parlare di una chiesa o comunità ecclesiale non in piena 
comunione con la chiesa ospitante. 
7
 Con il termine “protestanti”, indico tutte quelle chiese o comunità ecclesiali che si sono 
sviluppate in occidente dopo la riforma di Lutero, e tutte le derivazioni da essa scaturite. 
8
 Alla Concordia di Leuenberg come modello di intercomunione dedico un paragrafo nel secondo 
capitolo. 
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In questo lavoro utilizzo l’espressione communicatio in sacris in senso 
generale, per indicare la comunione che si realizza nel culto in senso sia 
sacramentale sia extrasacramentale tra cattolici ed acattolici. Utilizzo il termine 
intercomunione per indicare la comunione che si realizza in senso sacramentale, 
compresa l’Eucaristia. L’espressione ospitalità eucaristica, sarà usata in 
riferimento esclusivo alla partecipazione all’Eucaristia da parte di un cattolico a 
un rito non cattolico e viceversa.  
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2. Brevi precisazioni teologiche 
 
Con la terminologia “ospitalità eucaristica” ci si riferisce non solo alla 
comunità che accoglie, ma soprattutto ed in modo eminente, al fatto che il primo 
ad accogliere è Cristo Gesù: è Lui che ospita nella sua casa, è Lui che si fa 
presente ed invita a riconoscerlo. Inoltre l’espressione ospitalità eucaristica 
chiarisce e favorisce i termini della ricerca teologica. Il fulcro deve essere la 
dimensione spirituale.  
Da Cristo parte il cammino per ristabilire la comunione: quanto più ci 
avviciniamo a Cristo, tanto più ci ravviciniamo tra cristiani. Pensiero, questo, 
presente sin dai primordi del cammino ecumenico:  
«Quanto più ci avviciniamo a Cristo Crocifisso, tanto più ci avviciniamo gli 
uni agli altri, per quanto diversi possano essere i colori nei quali la nostra fede 
riflette la stessa luce. Sotto la croce di Cristo noi ci stringiamo le mani l’un l’altro, 
Solo nel Signore crocifisso e risorto, riposa la speranza dell’umanità»
 9
. 
Per meglio comprendere lo sviluppo storico della communicatio in sacris, 
ecco due chiavi di lettura: dal punto di vista dottrinale la relazione in cose sacre si 
inserisce nella problematica del grado di comunione nella fede, e in quella 
eucaristica in particolare; dal punto di vista pastorale la concezione della 
partecipazione all’eucaristica si pone come segno di partecipazione alla vita 
comunitaria. 
Un principio necessario nel cammino ecumenico è costituito dal fatto che 
nel confronto con le altre confessioni cristiane la chiesa cattolica cerca di non 
                                              
9
 ROUSE-NEILL, Storia del movimento ecumenico dal 1517 al 1868, II, EDB, Bologna 1973-1982, p. 
185, cit. in P. NEUNER, Teologia Ecumenica (=BTC 110), Queriniana, Brescia 2000, p. 44. Tale principio fu 
espresso per la prima volta nel 1925, all’incontro di Stoccolma del Movimento Life & Work, ossia il 
movimento per un cristianesimo pratico. Questo movimento si costituì nel 1925 ad opera di Nathan 
Söderblom; l’obiettivo fu intraprendere la strada dell’azione a favore della giustizia e della pace. Le 
discussioni dell’incontro di Stoccolma si mossero sotto il motto «il fare che unisce». Life & Work si unirà 
nel 1938 con l’altra corrente ecumenica Fede e Costituzione nel CEC. 
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anticipare mai i tempi. Ogni decisione presa in campo ecumenico, ogni passo 
avanti compiuto, anche se di modeste dimensioni, deve essere sempre ponderato.  
Si può egoisticamente affermare che se si mettesse da parte la necessità di 
un’unione a livello dottrinale e sacramentale, si potrebbe tranquillamente 
raggiungere una unità a livello pratico, ossia di impegno sociale: la Croce Rossa 
ne è un esempio. Si avrebbe così un ecumenismo esclusivamente sociale. 
L’unione tra chiese sarebbe una unione di voci che reclamano pace, 
collaborazione, giustizia sociale; mancherebbe però la dimensione verticale che è 
proprio della chiesa, a favore di una dimensione solo orizzontale.  
Un controversia simile si è presentata nelle assemblee del CEC. Sin dai 
primi tempi sorse una diatriba tra i “verticalisti” e gli “orizzontalisti”, tra coloro 
che consideravano l’ecumenismo in modo primario come contributo mondiale 
per una società più giusta e coloro che chiedevano come punto centrale l’unità 
delle chiese considerandola ancorata nel piano salvifico di Dio. Visser t’Hooft, 
primo presidente del CEC, a questa controversia rispose: 
«Un cristianesimo che ha perso la sua dimensione verticale, ha perso la 
propria sapidità e quindi, non solamente è in se scipito e fiacco, ma è anche inutile 
per il mondo. Viceversa se il cristianesimo in conseguenza di una concentrazione 
verticale, trascura la sua responsabilità nei confronti della vita sociale, rinnega 
l’incarnazione, l’amore di Dio verso il mondo che si è manifestato in Cristo»
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. 
Un esempio di questo avanzare nel cammino dell’ecumenismo in 
equilibrio tra orizzontalismo e verticalismo, è stato raggiunto oggi con la 
sottoscrizione della Charta Oecumenica 
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.  
                                              
10
 P. NEUNER, op. cit., p. 57. 
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 Sottoscritta il 22 aprile 2001 a Strasburgo, presenta come dice il sottotitolo, le «linee guida per 
la crescita e la collaborazione tra le chiese in Europa». Non ha una forza obbligante in senso giuridico, ma 
in quanto testo di natura pastorale presenta in tre parti, il fondamento teologico dell’impegno ecumenico, i 
passi da compiere in vista dell’unità delle chiese, e i contributi che le chiese possono offrire per costruire 
un’Europa più cristiana anche da un punto di vista sociale. Per una lettura più approfondita: P. 
GAMBERINI, La Charta Oecumenica. Presentazione e commento, in Rassegna di Teologia, 45 [2004], pp. 5-17. M.