L'opera narrativa di Florent Couao Zotti

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   La novella Ci-gît ma passion è stata premiata con il primo 
premio al concorso della biennale Tchicaya U’Tansi nel 1996, in 
seguito è stata ripresa e inserita nella raccolta L’homme dit fou et 
la mauvaise foi des hommes. 
   Questa tesi presenta due parti: nella prima, si incontra 
un’introduzione alla storia e alla letteratura del Bénin e una 
scheda biografica dell’autore; nella seconda parte, si entra nel 
merito delle quattro opere già elencate inizialmente, secondo il 
seguente schema: sintesi delle opere, analisi delle macrostrutture 
narrative: personaggi, temi, spazio e, infine, tempo. 
   La prima parte presenta la storia e la letteratura del Bénin, dato 
che la conoscenza del tipo di cultura e di storia che il Bénin ha 
alle spalle permette al lettore di poter comprendere meglio il 
back-ground sociale e culturale dell’autore e dà la possibilità di 
comprendere meglio le sue opere. 
   La seconda parte della tesi entra nel merito della sua opera e 
analizza in primo luogo i personaggi che popolano le opere: nel 
primo capitolo, vengono presi in esame gli aspetti fisici e 
psicologici dei protagonisti, in seguito vengono analizzati il loro 
ruolo all’interno della storia e il rapporto con gli altri 
personaggi. 
   Il secondo capitolo analizza i temi che le opere affrontano: 
varie volte i temi principali si ritrovano negli scritti di Florent 
Couao Zotti; per questo motivo, l’analisi verrà condotta prima 
sui temi comuni a tutte le opere, in seguito, si procederà con 
l’analisi degli aspetti che caratterizzano ogni singolo romanzo o 
novella. 
   Il terzo capitolo è dedicato allo studio delle strutture temporali 
che si trovano all’interno delle opere: le categorie applicate sono 
quelle dell’ordine, della durata e della frequenza. I romanzi e le 
novelle vengono analizzati singolarmente per permettere al 
lettore di entrare in ognuno di essi e comprendere nello specifico 
come l’autore abbia trattato i fatti in ognuno di essi. 
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   Nell’ultimo capitolo vengono analizzate le strutture spaziali 
utilizzate dall’autore: l’analisi si fonda sullo studio degli spazi e 
dei luoghi in cui si svolgono le storie e il loro valore simbolico 
rispetto ai personaggi e alla stessa storia.    
   In tutti i capitoli, l’analisi è condotta opera per opera per poter 
cogliere in maniera più approfondita ogni aspetto presente nelle 
stesse. 
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PARTE PRIMA: 
 
 
1. LA STORIA DEL BENIN 
 
   La storia dell’odierno Bénin comincia nel XVI secolo, periodo 
in cui inizia l’unificazione di vari principati che daranno vita al 
regno del Danhomé o Dahomey. 
   All’inizio del XVI secolo, nella regione esistevano due regni 
semi indipendenti: il regno di Jakin, con capitale l’attuale Porto-
Novo, e quello di Dan-Homé. La popolazione del Dan-Homé era 
composta per la maggior parte dall’etnia Fon, che aveva fondato 
le città di Allada, Porto-Novo e Abomey. 
   La fondazione della città di Abomey risale circa all’anno 1625 
e viene attribuita al principe Do-Akin, a quei tempi in lotta con i 
fratelli per la successione al trono. Il Figlio di Do-Akin, 
Dakodonoun, fedele al giuramento fatto da un antenato e 
rispettato da ogni re di impegnarsi per ingrandire il regno, 
cominciò una politica di espansione.  
   A Dakodonoun succede suo fratello Houegbaja che, nel 
tentativo di rendere il regno più forte e potente, invase il vicino 
regno del re Dan e fonde i due principati chiamando il nuovo 
paese Dan-Homé, che significa “sul ventre di Dan”, riprendendo 
una battuta del re sconfitto che aveva chiesto al suo rivale se 
avesse intenzione di stabilirsi sul suo ventre. 
   Uno dei figli di Dakodonoun, Agadja, continuò l’opera di 
espansione del padre e conquista anche Allada e Ouidah e, 
quindi, anche uno sbocco sul mare. La conquista di queste due 
città segnò una svolta nella storia del paese perché mise in 
contatto la popolazione del Dahomey con gli europei, in 
prevalenza portoghesi e inglesi, che in quel periodo si trovavano 
sulla costa del Golfo della Guinea. 
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   Gli europei fruttavano il Golfo per commerciare soprattutto 
schiavi e avevano creato un “triangolo” commerciale che 
toccava tre continenti: le navi partivano dall’Europa cariche di 
fucili, alcool, tabacco, barre di ferro e oggetti di vetro che, in 
Africa, venivano scambiati con gli schiavi. Questo carico umano 
veniva portato verso il centro america e le isole dei caraibi dove 
veniva impiegato nell’agricoltura. Le navi, a questo punto, 
ripartivano verso l’Europa con zucchero di canna, spezie e legno 
pregiato da commerciare sui mercati del vecchio continente. 
   Gli schiavi africani che venivano venduti agli europei erano, di 
solito, prigionieri catturati durante le guerre locali o vittime di 
razzie. 
   A questo scopo, Agadja costituì un corpo di amazzoni armate 
con un equipaggiamento leggero e incaricate di catturare i 
nemici in silenzio per fare più prigionieri possibile da rivendere 
ai bianchi. A causa di questo traffico, il Golfo della Guinea si 
guadagnò il triste appellativo di “Route des esclaves”. 
   Nel 1852, gli inglesi bloccano la costa per impedire il 
commercio di schiavi, scatenando le proteste della Francia e del 
Portogallo fortemente colpite nei loro interessi. Il re Ghézo 
continuò comunque la tratta clandestinamente verso Cuba e il 
Brasile. 
   Il successore di Ghézo, Glèlè, continua a provocare gli europei 
perseguitando i cristiani, attaccando i vicini e favorendo la tratta 
clandestina degli schiavi. 
   Il figlio di Glèlè, Gbéhanzin, continua la politica del padre e 
nel 1889 attacca Cotonou e Porto-Novo. In seguito a questo 
atteggiamento, viene sottoscritto un trattato che impone alle due 
città il protettorato francese e una “pensione” per il re. 
  Gbéhanzin, nonostante tutto, continuò la sua campagna 
militare e nel 1894 viene definitivamente sconfitto e costretto 
all’esilio prima alla Martinica e poi ad Algeri. Oggi, il re 
Gbéhanzin è ritenuto un eroe nazionale grazie al suo atto di sfida 
nei confronti dei colonizzatori bianchi 
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   I tre regni di Abomey, di Allada e di Porto-Novo furono 
annessi alla colonia francese del Dahomey ed entrano a far parte 
della Federazione dell’Africa Occidentale Francese. 
L’unificazione definitiva del paese si ebbe tra il 1914 e il 1916 
con la conquista delle regioni settentrionali. 
   Da questo momento, il destino del Dahomey fu simile e quello 
delle altre colonie francesi: le regole della società tradizionale 
furono modificate e lo stato centralizzato costruito dalla 
monarchia venne smantellato per favorire un sistematico 
sfruttamento della mano d’opera agricola. La particolarità del 
paese rispetto alle altre colonie francesi era la formazione di un’ 
élite di impiegati e consulenti istruiti e colti.  
   L’istruzione di questa élite agevolò la presa di coscienza della 
propria dignità nazionale: ben presto si diffuse la protesta contro 
l’assimilazione e la richiesta di uguaglianza. Questa protesta 
diede vita anche a giornali di denuncia sociale. 
   Una figura molto importante durante gli anni 40’ e ’50, fu 
Louis Hunkarin, che diede vita ad un gruppo di nazionalisti che 
denunciò per più di vent’anni il regime dei lavori forzati 
imposto dai francesi.  
   In quegli anni, Hunkarin fondò anche la Lega dei Diritti 
Umani che si batteva contro il divieto da parte della Francia di 
formare Partiti politici nelle colonie; quest’associazione subì una 
durissima repressione da parte delle autorità coloniali, che 
giunse a bruciare interi villaggi. Hunkarin dovette anche 
scontare un periodo di esilio in Mauritania. 
   Negli anni venti, l’impero coloniale francese conobbe il 
momento della sua massima espansione. Questa situazione durò 
fino allo scoppio della Seconda Guerra Mondiale, quando i 
primi possedimenti furono persi a causa dell’affermarsi di nuove 
potenze, come il Giappone, che premevano per avere il controllo 
sugli stessi territori. 
   Nel 1946, la Francia costituì l’Unione Francese, analoga al 
Commonwealth inglese, per mantenere i contatti con le sue 
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colonie, ma dovette fronteggiare i movimenti indipendentisti 
armati. 
   Nel 1960, anche a causa del bilancio passivo e della debolezza 
della Francia dopo la Seconda Guerra mondiale, la colonia del 
Dahomey ottenne l’indipendenza. Nell’Africa Nera, tale 
processo fu meno traumatico rispetto alle vicende che portarono 
all’indipendenza i paesi del Magreb e dell’Asia: dodici stati 
africani sorsero al posto delle colonie, entrando quasi tutti a far 
parte della Comunità francese, un organismo di cooperazione 
economica e politica costituito nel 1958. 
   Con l’indipendenza, iniziò, però, un periodo di grande 
instabilità politica dovuta anche all’eredità coloniale. Nel 
Dahomey, l’economia era rovinata e la società era lacerata dalla 
corruzione dilagante. Una delle conseguenze fu l’espulsione dal 
paese di tutti i funzionari originari del Dahomey che avevano 
collaborato con le amministrazioni dei paesi vicini sottoposti a 
regime coloniale.  
   Nel momento in cui fu annullata questa misura e i funzionari 
poterono rientrare, ci furono forti tensioni che sfociarono nel 
colpo di stato nel 1963. 
   Il decennio tra il 1963 e il 1972 fu il decennio più instabile e 
confuso della storia del Dahomey: la rapida successione di 
governi militari e civili ebbe come risultato 5 colpi di stato, 9 
governi  e 5 Costituzioni. 
   Il 26 ottobre del 1972, il colonnello Mathieu Kérékou, con 
l’ennesimo colpo di Stato, prese il potere e impose un regime 
marxista fomentando l’odio per i bianchi. 
   Il 30 novembre 1975, il colonnello impose il nome di 
Repubblica Popolare del Bénin al paese e applicò una politica di 
tipo sovietico: il Bénin diventò definitivamente una repubblica 
marxista-leninista governata da un partito unico. La seconda 
metà degli anni 70 fu caratterizzata, però, da una serie di rivolte 
e scioperi. 
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   Nel 1977 ci fu l’ultimo tentativo di colpo di Stato per 
rovesciare Kérékou. Il commando incaricato di spodestare il 
dittatore, formato da alcuni esuli e un mercenario francese e 
appoggiato dal Gabon e dal Marocco, arrivò all’aeroporto di 
Cotonou ma, dopo qualche ora di combattimento, abbandonò 
l’impresa e ripartì. 
   Kérékou applicò una politica di centralizzazione 
dell’economia e dell’agricoltura, ammonì le Chiese e cercò di 
inculcare nella popolazione lo spirito militante, ma spesso i 
proclami rimasero tali e l’industria privata continuò a 
svilupparsi. 
   Nel 1980 la politica estera cominciò a cambiare e si fece più 
pragmatica; in modo graduale furono ristabiliti anche i rapporti 
diplomatici con la Francia. 
   L’inizio degli anni 80’ furono segnati anche dalla speranza di 
autosufficienza energetica grazie alla scoperta di giacimenti 
petroliferi e una grande riserva di fosfati. L’ottimismo, però, fu 
frustrato da una grande siccità che colpì il paese e la 
conseguente crisi economica e aumento della disoccupazione. In 
questa situazione, la ben più importante autosufficienza 
alimentare rimase un obiettivo irraggiungibile. 
   Le misure adottate dal governo militare di Kérékou portarono 
ad un periodo di grossi tagli alle spese statali e all’introduzione 
di una tassa sui salari fortemente voluta dal Fondo Monetario 
Internazionale. Il malcontento ebbe ripercussioni anche a livello 
politico e durante la seconda metà degli anni 80’ ci furono molti 
tentativi di colpo di Stato, di cui ben sei nel giro di un solo anno, 
che, però, fallirono tutti. 
  Le conseguenze sociali furono rivolte, repressioni e 
sciacallaggio, ma non ebbero molto risalto in Europa a causa dei 
cambiamenti che stavano avvenendo nell’Europa orientale che 
catalizzavano quasi completamente l’attenzione dell’Occidente. 
   A conclusione di un decennio così difficile, nel 1990 il 
colonnello Kérékou ammise il fallimento dell’ideologia che fino 
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a quel momento aveva guidato la sua politica: abbandonò il 
modello marxista-leninista e convocò una nuova Assemblea 
Costituente per riformare lo Stato.  
   Nonostante l’ iniziativa di rinnovamento, Kérékou non aveva 
intenzione di lasciare il potere e, con l’appoggio dei delegati, 
organizzò un nuovo colpo di Stato che gli rese il controllo del 
paese.  
   L’anno successivo furono comunque convocate le prime 
elezioni libere e finì l’era del partito unico. Le elezioni si 
svolsero il 23 marzo 1991 e fu eletto l’avversario di Kérékou, 
Nicephore Soglo. 
  Il nuovo presidente fece del Bénin una Repubblica 
Presidenziale di ispirazione liberale e liberò i prigionieri politici; 
Kérékou fu invece processato e condannato per le attività 
successive al colpo di stato e, nel 1992, fu amnistiato. 
   La presidenza di Soglo durò fino al 1996, nel corso di questi 
anni il presidente assunse la guida del Partito della Rinascita del 
Bénin, partito di sua moglie. La nuova crisi economica mondiale 
fece sentire i suoi effetti anche nel paese, costringendo il 
presidente a misure volte a limitare i danni come negare gli 
aumenti salariali e proibire le esportazioni alimentari per 
abbassare i prezzi locali e ridurre l’inflazione.  
   Soglo ottenne, però, un successo finanziario e diplomatico non 
indifferente nel 1995: al Sesto Vertice dei Paesi Francofoni 
furono accordati investimenti per più 40 milioni di dollari, di cui 
oltre la metà provenienti dalla Francia. 
   Ciò non bastò a garantirgli la rielezione l’anno successivo, 
forse anche per il suo modo di gestire il potere come all’interno 
di un clan, cioè distribuendo le cariche tra i suoi familiari. 
   Nel 1996, fu battuto di poco dal colonnello Kérékou che, di 
nuovo al potere, si prodigò per stabilire buoni rapporti con i 
paesi confinanti con una serie di visite diplomatiche. 
   La crisi economica mondiale obbligò il colonnello a varare 
una riforma economica che, però, non bastò a convincere la 
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Banca Mondiale a rinegoziare un prestito di 98 milioni di dollari 
rifiutato dall’Assemblea Nazionale l’anno precedente. 
   La popolazione cominciò a protestare per la mancanza di fondi 
che non permetteva la ripresa delle attività economiche e il 
pagamento degli stipendi. La gente, oltre ai tagli alla spesa 
pubblica, non gradì la gestione del potere di Kérékou che si 
basava sulla corruzione e sulle tangenti che erano diventate una 
prassi normale nella pubblica amministrazione. 
   Nel 1998, il governo varò una legge che innalzava la spesa 
pubblica di 10 milioni di dollari, ma i sindacati la giudicarono 
insufficiente. 
   Nel marzo del 2001, il colonnello Kérékou è stato rieletto alla 
giuda del paese e, tra il dicembre 2002 e il gennaio 2003, si sono 
svolte anche le prime elezioni amministrative libere nella città di 
Cotonou, dopo la fine del partito unico.  
   Il 31 marzo 2003, si sono tenute le nuove elezioni legislative 
libere e si è affermata la coalizione “Unione per il Bénin del 
Futuro”. La coalizione deteneva la maggioranza relativa ma, 
durante la precedente legislatura non aveva raggiunto il 50% 
delle preferenze, quindi non aveva mai avuto la possibilità di 
governare; l’affluenza alle urne è stata, però, di poco superiore 
al 50% degli aventi diritto. 
 
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                     2. LA LETTERATURA DEL BENIN 
    
   In questo capitolo, verrà analizzata la storia della letteratura 
del Bénin; attraverso la descrizione degli autori e dei temi 
trattati nelle loro opere si cercherà di descrivere le fasi secondo 
cui si è sviluppata la letteratura e il ruolo che hanno giocato gli 
eventi storici in tale sviluppo. 
    
 2.1 Le origini e la formazione degli intellettuali 
   La letteratura del Bénin ha origini molto antiche, ma, a 
differenza delle letterature europee, non ha mai avuto una forma 
scritta. La cultura del popolo del Bénin, fino all’avvento 
dell’epoca coloniale, ha sempre avuto una forma orale e si è 
tramandata esclusivamente attraverso questo mezzo. 
   Nel 1861, le prime Missioni venute dall’Europa si insediarono 
nella città di Ouidah: si trattava dei Padri delle Missioni 
Africane di Lione che fondarono le prime scuole cattoliche del 
paese e iniziarono ad impartire l’istruzione, intesa nel senso 
occidentale del termine, ai giovani. Nel giro di qualche 
decennio, queste scuole aumentarono con il moltiplicarsi degli 
insediamenti apostolici. 
   Nel 1863, la situazione politica che si era creata tra le colonie 
inglesi e francesi nella zona di Porto-Novo favorì la nascita della 
prima scuola laica: gli inglesi premevano per conquistare la città 
di Porto-Novo e i missionari francesi spinsero il re Sodji a 
chiedere la protezione della Francia. Il trattato di Protettorato 
portò un console francese nella città che, negli anni, avvertì la 
necessità di rafforzare la dominazione culturale sulla 
popolazione vietando l’insegnamento delle lingue che non 
fossero il francese, come l’inglese e il portoghese, nelle scuole 
missionarie. 
   Quando, nel 1894, la dominazione sul Dahomey fu completa, 
il generale Dodds aprì la prima scuola per i principi e i figli dei 
capi del paese. Fu la prima scuola laica e, anche se nata per 
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l’élite del paese, dopo poco tempo accoglieva già alunni di tutte 
le classi sociali. 
   Dopo le prime difficoltà, anche le scuole laiche si diffusero, e 
insieme a quelle cattoliche formarono la prima élite intellettuale 
del paese nel periodo coloniale. 
   Gli istituti cattolici e quelli laici favorirono l’aumento della 
scolarizzazione e la formazione di una classe dirigente coloniale 
di colore che, prendendo coscienza grazie all’istruzione, in 
seguito avrebbe lottato per l’indipendenza. 
   Il bisogno di avere degli istitutori ben preparati per le scuole e 
dei funzionari capaci fece in modo che nascessero le Scuole 
Normali, destinate all’istruzione superiore. Il compito di queste 
scuole era anche quello di creare una classe dirigente fedele alla 
nazione colonizzatrice che, a sua volta, educasse le masse. 
   Le scuole avevano carattere federale e, come fa notare Adrien 
Huannou
1
, non sempre chi vi si diplomava sceglieva di 
esercitare la professione nel suo paese d’origine, dando a questa 
classe dirigente un carattere “internazionale”. Ricordiamo l’ 
École Normale d’Instituteurs de l’AOF e l’ École Normale de 
William-Ponty nate nel 1903; quest’ultima ebbe un ruolo 
fondamentale nella diffusione e nell’evoluzione del teatro 
tradizionale africano. 
 
   Le prime pubblicazioni del Dahomey, opera di scrittori e 
intellettuali africani, furono giornali che poterono essere 
stampati grazie alle tipografie installate nel paese a partire dagli 
anni 20. Il diritto di pubblicare giornali era concesso solamente 
ai cittadini francesi, ma la legge retroattiva sulla cittadinanza del 
1912 la concedeva, a determinate condizioni,  anche ai 
colonizzati a partire dal 1881. 
   La stampa favorì lo sviluppo del dibattito politico e culturale: i 
primi giornali cominciarono a diffondere idee critiche nei 
confronti dei colonizzatori. Non si trattava di idee 
                                                 
1
 Cf. Adrien Huannou, La littérature Béninoise de langue française, Paris, A.C.C.T., 1984, p. 39 
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rivoluzionarie, ma di attacchi alla cattiva amministrazione e alla 
corruzione diffusa con lo scopo di richiamare la nazione 
colonizzatrice al suo ruolo di guida morale e materiale. Le idee 
di questi primi scrittori erano condizionate dall’assimilazione 
che la dominazione aveva provocato: sentendosi parte della 
cultura europea non desideravano distaccarsene, anzi, 
criticandola nei suoi aspetti meno nobili per correggerla, la 
legittimavano pienamente. 
   Anche la cultura del Dahomey, incontrandosi con quella 
europea, ebbe, però, modo di farsi apprezzare: fin dai primi anni 
della colonizzazione, gli europei, che per primi ne studiarono le 
tradizioni, cercarono di documentarla e di portare alla luce la 
maggior quantità possibile di testimonianze della tradizione. 
   Il missionario Francis Aupiais, etnologo, vissuto tra il 1877 e 
il 1945, fu uno dei primi a prodigarsi perché la popolazione e la 
cultura delle colonie fossero conosciute e apprezzate. Organizzò 
un’esposizione in molte città della Francia per far conoscere la 
bellezza dell’arte e delle manifatture del Dahomey e scrisse 
degli articoli in cui cercava di sfatare gli errori e i luoghi comuni 
sugli africani. 
   In Étude des proverbes (1926) il suo scopo fu quello di 
dimostrare che la letteratura orale di questi paesi somigliava a 
quella dei popoli più civilizzati e che, quindi, la “saggezza delle 
nazioni” non aveva frontiere. 
   In Les Noirs. Leurs aspirations. Leur avenir, il religioso 
rivalutò tutti i lati positivi del carattere della popolazione e mise 
in evidenza tutte le loro qualità; la tendenza a nasconderne i 
difetti e a considerarli tutti angeli è, però, un errore come 
considerali inferiori ai colonizzatori. 
   Francis Aupiais si adoperò per dimostrare che anche le usanze 
più lontane dalla mentalità occidentale avevano un valore e una 
dignità culturale e che erano espressione di una cultura antica; lo 
studio di Aupiais serviva a dimostrare la vicinanza tra le culture 
 17
e a facilitare, quindi, i contatti, favorendo lo scambio ma anche 
l’assimilazione dei popoli colonizzati. 
   Un altro religioso, prima di Aupiais, aveva pubblicato degli 
studi sulla cultura africana, l’Abbé Pierre Bertrand Bouche. 
   Nato nel 1835, pubblicò Sept ans en Afrique Occidentale. La 
Côte des Esclaves et le Dahomey (1885), in cui tentò di sfatare 
le menzogne sui neri, ma lo fece con argomenti che, alla fine, 
confermarono le falsità che volevano smascherare. 
   Secondo Bouche, i neri hanno certamente pari dignità dei 
bianchi, ma sono come i pagani dell’antica Roma: non è loro 
estraneo il concetto di divinità e il sentimento religioso, ma 
hanno bisogno di qualcuno che mostri loro la giusta maniera di 
esprimerlo. 
   Nonostante l’apprezzamento per la bellezza dei racconti 
tradizionali e i proverbi del Dahomey, l’obiettivo di Bouche era 
quello di cristianizzare gli africani. Il suo tentativo di difendere i 
neri, comunque, finì per avvilirli. 
   L’ultimo studioso che si dedicò alla cultura del Dahomey in 
epoca coloniale fu Maurice Delafosse che scrisse Manuel 
Dahoméen. Grammaire, Chrestomathie. Dictionnaire français-
dahoméen, dahoméen-français (1894). 
   Si tratta di un’opera ad uso e consumo dei funzionari francesi 
in Africa per facilitare il compito di diffusione della cultura 
europea: la conoscenza della lingua e delle usanze doveva 
aiutare i funzionari a comunicare con gli africani per soggiogarli 
meglio. 
   Delafosse si interessò anche della letteratura orale e giudicò 
alcuni racconti tradizionali paragonabili, per stile e bellezza, a 
quelli degli autori francesi. La sua opera, però, continuava a 
vedere i neri attraverso il pregiudizio che li voleva in grado di 
sviluppare una cultura degna di attenzione, ma bisognosi di una 
guida. 
   Gli abitanti del Dahomey, sotto la spinta di queste opere che 
analizzavano le tradizioni e la letteratura del loro paese, 
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cominciarono a produrre testi che, a loro volta, avevano lo scopo 
di divulgare la loro cultura. 
   La già citata Scuola William-Ponty fu il mezzo con cui si 
diffuse la conoscenza del teatro tradizionale: gli studenti della 
scuola allestivano spesso spettacoli teatrali che, anche se con 
modelli francesi, si rifacevano a temi storici e alla letteratura 
orale del Dahomey, permettendo ad un pubblico più ampio di 
quello dei saggi e dei romanzi di fruire della cultura tradizionale. 
 
 2.2 L’epoca coloniale 
   Paul Hazoumé fu il primo grande autore del Dahomey. Nato 
nel 1890 a Porto-Novo, etnologo e scrittore, fu allievo di Francis 
Aupiais e incarnò la figura del funzionario di colore in epoca 
coloniale. 
   Cominciò i suoi studi a Porto-Novo nella scuola di “Saint-
Josef ” della Missione Cattolica della città con Francis Aupiais 
e, dopo aver superato l’esame di ammissione alla Scuola 
Normale “Saint-Louis” del Senegal, divenne insegnante e poi 
direttore della Scuola Regionale di Ouidah e poi della Scuola 
Regionale di Abomey. 
   Nel 1919, ottenne la cittadinanza francese e nel 1931 partì per 
la prima volta per la Francia per l’Esposizione Coloniale. Nel 
1937, fece il suo secondo soggiorno a Parigi grazie ad un 
incarico presso il Museo dell’Uomo. Tornato in patria due anni 
dopo, si dedicò alle conferenze con lo scopo di spiegare agli 
africani che la Francia era stata ingiustamente attaccata da Hitler 
e che tutti gli africani dovevano combattere contro questo 
dittatore razzista e sanguinario. 
   Nel 1947, decise di entrare in politica e fondò il primo partito 
politico del Dahomey, l’Unione Progressista del Dahomey, ma, 
dopo la sconfitta alle elezioni del 1968, si ritirò dalla scena 
politica. Morì a Cotonou nel 1980.