L'opacità della coscienza; psicologia e filosofia dell'introspezione

INTRODUZIONE 
 
 “Conosci te stesso”. Fin dai tempi dell’ordine impartito 
dall’oracolo di Delfi, l’uomo ha cercato di soddisfare questo 
imperativo, creando concetti e teorie in grado di rispondere agli 
interrogativi sulla nostra identità: introspezione, soggettività, 
coscienza e auto-coscienza, volontà, parole che ci appaiono oggi 
familiari, pienamente dominabili, ma che in realtà sono più che 
mai opache e sfuggenti. La realtà spesso è più complessa di 
quanto possa sembrare, soprattutto quando concerne l’essere 
umano e la sua domanda perenne: che cosa sono io? Noi esseri 
umani, noi animali pensanti, noi unione di mente e corpo; 
sinergia perfetta di macchina fisica e pilota mentale, espressione 
più evoluta dell’industria naturale, prodotto di un’evoluzione 
biologica che ingannevolmente sembra condurre per forza di 
cose, all’essere umano. Noi così misteriosi, malgrado, nel corso 
della sua storia, l’uomo abbia portato avanti una spontanea 
riflessione filosofica e speculativa su se stesso, riflessione che nei 
secoli ha dato forma alla cultura e alla società in cui viviamo, 
nonché alle convinzioni che la contraddistinguono, come ad 
esempio la percezione fondamentale di un controllo completo 
sulle nostre azioni. Tale analisi è continuata anche negli ultimi 
cento anni, prendendo via via le distanze dalla speculazione a 
priori per dare spazio e importanza alla prova sperimentale, 
conducendo a scoperte che in un passato non troppo remoto, 
sarebbero apparse impossibili.  
Questa tesi magistrale nasce dal desiderio di terminare il mio 
ciclo di studi con una riflessione, l’ennesima, sull’uomo, e in
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particolar modo, su ciò che dell’uomo sembra essere il mistero 
più insondabile: la sua mente-cervello, nella sua struttura e, 
soprattutto, nel suo funzionamento. Riflettere sull’uomo e sul 
suo cervello vuol dire cercare di comprendere cosa si nasconde 
sia dietro alla presunzione di una superiorità vera o immaginata 
sugli altri abitanti del Pianeta, sia dietro a quella materia così 
povera di magia, che permane tuttavia una inesauribile fonte di 
stupore: il nostro corpo. La comunità degli scienziati e dei 
filosofi di oggi si divide tra coloro che, seguendo la pista iniziata 
da Darwin ne L’origine dell’uomo (1871), asseriscono la 
continuità tra l’uomo e gli animali, e coloro che credono invece 
che tra essi esista una netta separazione, dovuta principalmente 
all’attività cerebrale dell’uomo, diversa e superiore sotto molti 
aspetti rispetto a quella animale. Per molto tempo infatti, si è 
pensato che solo gli umani fossero capaci di pensiero, e 
soprattutto di riflessione su loro stessi, ma poi si sono ottenute 
prove che non solo anche altri animali pensano, ma alcuni di loro 
possiedono persino una qualche forma di pensiero riflessivo. 
Quello che sicuramente differenzia l’uomo dagli altri animali è, 
da un punto di vista biologico, non tanto la struttura dell’organo 
cervello, quanto il suo funzionamento. Uno dei prodotti più 
misteriosi e più importanti di questo funzionamento complesso, 
è l’emergere della coscienza, ovvero della consapevolezza del 
contenuto, del valore e della funzione dei propri pensieri e stati 
emozionali.  
Lo studio scientifico della coscienza come prodotto della mente-
cervello, è recente; il superamento e l’eliminazione della 
concezione dualistica propria della tradizione filosofica di 
matrice cartesiana, sono stati il frutto della psicologia moderna,
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e più di recente delle neuroscienze, le quali con le moderne 
tecniche di neuro-imaging, hanno permesso agli studiosi di 
localizzare in determinate aree cerebrali, funzioni complesse, 
ritenute dapprima opera di un’entità immateriale. Lo sviluppo 
delle tecniche di neuro-immagine ha consentito di instaurare 
nuove convinzioni e sradicarne altre, come ad esempio l’idea che 
il cervello “ragioni” in termini generali per dominio, elaborando 
in maniera aspecifica qualsiasi forma di input per poi 
rielaborarla. Grazie al monitoraggio dell’attività neurale si è 
potuto constatare che in molti casi ad un certo tipo di input 
corrisponde l’attivazione di una specifica area cerebrale. Oggi la 
“lettura della mente”
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 è una delle frontiere dell’indagine neuro-
scientifica: gli scienziati si stanno concentrando sull’attività 
conscia e inconscia relativa ai meccanismi di etero e auto-
attribuzione e sui processi di formazione delle decisioni e dei 
giudizi; a questo proposito, voglio ricordare solo un recente 
studio condotto da Haynes nel 2008, nel Bernstein Center 
Computational Neuroscience di Berlino.  Ai volontari, sottoposti 
al controllo dell’attività mentale con l’ausilio dell’analisi 
multivariata del pattern (MVPA), veniva chiesto di scegliere se 
premere il pulsante destro o quello sinistro di un telecomando: 
Haynes si stupì nello scoprire che i segnali nella corteccia 
prefrontale e parietale del cervello- aree coinvolte 
nell’elaborazione degli obiettivi nuovi- comparivano ben 10 
secondi prima che il volontario avesse percezione cosciente della 
volontà di agire. Risultati come questi si sono ottenuti in altri 
esperimenti, presso altri laboratori, e sebbene siano stati talvolta 
                                                           
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 Per lettura della mente intendiamo qui la facoltà di interpretare, anticipare e capire le 
intenzioni, i desideri, le credenze degli altri e infine di noi stessi.
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tacciati di artificiosità, se ne trae l’impressione di aver valicato 
un limite, aver confutato alcune idee tradizionalmente ritenute 
inattaccabili. Lo spazio che abitualmente definiamo come 
coscienza, quello spazio che ogni istante della nostra esistenza 
chiamiamo in causa nell’agire e nel pensare, nel valutare e nello 
scegliere, è molto diverso da un monitor che lascia guardare 
senza veli le immagini al suo interno. E’ uno spazio ben diverso,  
sul quale sicuramente si ha assai meno controllo di quanto si 
pensasse, e che proprio per questa ragione suscita un 
grandissimo interesse. Ma allora, se ciò che facciamo, scegliamo, 
decidiamo, non dipende dalla nostra volontà cosciente, e se 
questa volontà cosciente non è altro che la capacità di 
interpretare l’attività inconscia del nostro cervello, che spazio 
rimane alla responsabilità umana, al libero arbitrio, all’idea di 
agire in base a quello che riteniamo più opportuno? Su questi 
interrogativi il dibattito prolifera. 
Questa tesi si occupa precisamente di queste nuove prospettive 
sulla coscienza umana; in particolare, mi sforzerò di mostrare 
che l’immagine che la psicologia e la neuroscienza ci forniscono 
della coscienza introspettiva, pone radicalmente in discussione 
quella che fino a poco tempo fa ne hanno avuto i filosofi. Oggi si 
può ben dire che all’io auto-trasparente di Descartes è sostituito 
un io opaco a se stesso. Esaminerò il dibattito attuale sulla 
capacità introspettiva umana, evidenziando le principali 
posizioni in gioco e valutandone la tenuta; analizzeremo le teorie 
che si sforzano di salvaguardare gran parte dell’introspezione 
cosciente (Goldman, Nichols e Stitch) per poi prendere in esame 
all’estremo opposto, la posizione di Peter Carruthers, il quale 
ritiene che di introspezione si possa parlare soltanto in relazione
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agli stati percettivi. La posizione della comunità scientifica 
odierna, sembra propendere per la visione di Carruthers, forte di  
numerosi esperimenti e test condotti su soggetti affetti da 
neuro-patologie, come gli split-brains, che mostrano come in 
determinate situazioni, il nostro cervello compia 
un’interpretazione a posteriori dell’attività neurale, di cui tenta 
di dare una spiegazione logica e pertinente con l’idea di sé. E’ il 
caso della confabulazione, fenomeno già evidenziato a livello 
teorico da Freud nei suoi studi su pazienti in sonno ipnotico.  
Questa visione di un uomo integralmente prodotto dall’attività 
neurale, risulta assolutamente contro-intuitiva; dobbiamo 
cominciare a far spazio quantomeno all’idea di un essere umano 
diverso da come siamo abituati a pensarlo; diverso, non 
necessariamente migliore o peggiore. Personalmente, non ho la 
sicurezza di molti –tra i tanti mi viene da pensare a Daniel 
Dennett- quando affermano che nello svelare l’ultimo mistero 
dell’uomo, non si cela il rischio di perdere quel pizzico di 
meraviglia al quale a volte fa bene appellarsi per sentirsi più 
forti. Sono certa altresì, che il risultato di questa ricerca sarà un 
essere umano che, nell’indagare se stesso, scopre profondità 
inimmaginabili che lo rendono, al di là delle posizioni favorevoli 
o contrarie alla vicinanza con gli altri animali, un essere speciale 
per complessità, grado d’evoluzione e mistero. 
Questa tesi si divide in quattro parti: nel primo capitolo, 
ripercorrerò le trasformazioni che il concetto di coscienza ha 
subìto, concentrandomi soprattutto nel percorso dell’ultimo 
secolo; attraversando le varie fasi storiche e culturali, dagli studi 
sull’inconscio di Freud al comportamentismo di Watson, per
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arrivare alla rivoluzione cognitivista e ai primi esperimenti 
scientifici atti a dimostrare come in alcune situazioni, il nostro 
accesso cosciente ai contenuti mentali sia pressoché inesistente. 
Gazzaniga e i suoi studi sulla confabulazione saranno il punto di 
arrivo di questa prima fase. 
Nel secondo capitolo, mi concentrerò sulla descrizione 
dell’introspezione, dapprima nella sua accezione integrale e 
completamente dominabile, per aprire poi la strada alle 
successive idee di una coscienza opaca e di una capacità 
introspettiva ridotta al minimo; analizzerò le posizioni di 
Goldman e quelle di Nichols e Stich, per sottoporle poi al vaglio 
dell’evoluzione e delle ricerche neuro-scientifiche. 
Il terzo capitolo è invece interamente dedicato all’analisi 
dell’“introspezione divisa e parzialmente eliminata” di Peter 
Carruthers; approfondirò il dibattito relativo ai processi di etero 
ed auto-attribuzione per concludere poi verso quella che sembra 
essere la posizione più plausibile al momento attuale, nonostante 
alcune discordanze e controversie. 
Nel quarto e ultimo capitolo, concluderò la mia riflessione- 
basandomi principalmente sulla posizione di Wegner- sulla 
precarietà della volontà cosciente, cercandone dimostrazioni 
anche in casi di danni strutturali al sistema nervoso, responsabili 
dell’alterazione della capacità di controllo sulle azioni umane. 
Nelle conclusioni, cercherò di lasciare un’idea il più chiara 
possibile di quello che attualmente è il punto d’arrivo di un 
dibattito, come vedremo, molto acceso; non si troveranno 
conclusioni definitive e risposte certe, ma quantomeno sarà
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ultimato un lavoro di valutazione analitica delle ipotesi più 
credibili.