L'influenza del pensiero orientale sulla psicologia analitica

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1. L’incontro di Jung con l’Oriente 
 
 
 
Nella vita di un autore esistono date emblematiche ed episodi cruciali grazie ai quali 
alcuni suoi nodi tematici si addensano all’improvviso. Il periodo compreso tra la fine del 
1937 e la primavera del 1938 costituisce per Jung un segmento biografico in grado di 
riassumere il complesso delle relazioni che collega il suo pensiero all’Oriente. 
Il rapporto di Jung con l’Oriente, e in particolare con l’India, ha avuto inizio 
nell’infanzia, quando si faceva leggere dalla madre un libro che parlava delle religioni 
orientali, soprattutto di quella indù, illustrato con immagini di Vishnu, Brahma e Shiva che 
lo interessavano molto; di fronte ad esse, riferisce Jung, «provavo uno strano sentimento, 
come se avessero qualche affinità con la mia originale rivelazione» (Jung, p. 36, 1998).  
In Europa, durante i primi anni della sua formazione, grazie ad un clima culturale 
sempre più aperto, c’è una grande ondata di interesse per le idee orientali che iniziano a 
farsi largo nella coscienza occidentale.  
I primi riferimenti espliciti ai Veda e alle Upanishad compaiono negli scritti di Jung fin 
dal 1912, probabilmente si è cominciato ad interessare al pensiero orientale durante il 
dissidio con Freud. Nel 1916 dipinge il suo primo mandala e già all’epoca della stesura 
delle prime due grandi opere, Simboli della trasformazione e Tipi Psicologici, Jung ha 
acquisito una vasta conoscenza delle idee taoiste e buddhiste che egli pone sullo stesso 
piano del materiale simbolico di origine occidentale, intrecciandolo strettamente con esso, 
e mostrando familiarità con I Ching, il Ramayana e con gli scritti di eminenti indologi. 
Inoltre, in Tipi psicologici, opera scritta nel 1921, fa ampio uso di concetti appartenenti alla 
psicologia orientale.  
Negli anni ‘20 l’interesse di Jung per le idee orientali riceve un’importante stimolo 
dalla lettura di Psycoanalyse und Yoga di Oscar Schmitz e dall’amicizia con l’indologo 
Heinrich Zimmer, con il filosofo sociale Herman Keyserling e il sinologo Richard Wilhelm 
che eserciteranno una grande influenza sul suo sviluppo intellettuale.  
Commenta importanti testi sapienziali cinesi e indiani come Il Segreto del Fiore d’Oro 
nel 1929 e Il libro tibetano dei morti nel 1935, inoltre nel 1932 tiene un seminario sulla 
psicologia del Kundalini Yoga al Club Psicologico di Zurigo. I numerosi scritti che 
andranno fino al 1955 sono testimoni dell’interesse di Jung per l’Oriente e della sua 
audacia con la quale li propone alla cultura occidentale; gli argomenti trattati sono
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trascurati e considerati con sospetto anche dagli orientalisti europei che li giudicano 
indegni di un vero interesse scientifico. Ciò che emerge è anche la fermezza con la quale 
egli vuole ancorarsi alla tradizione storica e culturale dell’Occidente: non viene mai 
perduto il riferimento a Kant, all’empirismo, alla fenomenologia, alla scienza. Di 
conseguenza, si attira critiche sia da parte di psicologi e scienziati, che lo accusano di 
misticismo, sia da parte di spiritualisti che lo ritengono legato ai pregiudizi razionalistici 
occidentali.  
L’interesse per il mondo orientale e l’entusiasmo nei confronti delle filosofie della Cina 
e dell’India accompagnano Jung per tutta la vita. Egli sostiene che l’Occidente ha molto da 
imparare dallo studio del pensiero orientale e che l’Oriente offre la possibilità di sottoporre 
i presupposti e i pregiudizi occidentali a una critica feconda. Nella ricerca di verifiche 
oggettive della sua prospettiva terapeutica, riconosce nell’interpretazione orientale del 
mondo psichico un accordo con le sue osservazioni analitiche e le sue esperienze personali.  
 
 
1.1 Il viaggio in India 
 
La storia del rapporto di Jung con l’Oriente raggiunge 
l’apice con il suo primo viaggio nel subcontinente indiano, 
e in generale verso l’Oriente, intrapreso solamente all’età 
di 62 anni. Nel dicembre del 1937 si reca in India in 
seguito all’invito ricevuto da parte del governo britannico 
a partecipare alle celebrazioni del venticinquesimo 
anniversario della fondazione dell’Università di Calcutta, 
dove gli viene conferita la prima di tre lauree honoris 
causa, e lavora al fianco dei delegati britannici all’Indian Science Congress. Jung coglie 
l’occasione per visitare importanti luoghi storici dell’India e di Ceylon (oggi Sri Lanka), 
incontrare studiosi e guru indiani, tenere conferenze in diverse università.  
Pur riconoscendo che era la prima volta che affrontava una civiltà straniera altamente 
differenziata, il resoconto dell’esperienza e degli incontri nell’autobiografia (Ricordi, sogni 
e riflessioni, pubblicata postuma nel 1961) è dominato da distinguo e prese di distanza. 
Racconta di aver avuto il piacere di confrontarsi con rappresentanti della mentalità indiana, 
ma di aver evitato di incontrare i cosiddetti “santoni” per non essere condizionato dalla 
loro saggezza: «come europeo non posso prendere nulla in prestito dall’Oriente, ma devo
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plasmare la mia vita da me stesso, secondo quanto mi suggerisce il mio intimo o mi 
apporta la natura» (Jung, p. 308, 1998). Dichiarazione un po’ superba - afferma Vitale 
(Romano, p. 126, 2005) - poco da ricercatore scientifico, che cerca la verità dovunque sia, 
e piuttosto sgarbata nei confronti di un Oriente che gli aveva conferito tre lauree.  
Rimane colpito dal diverso modo di trattare il problema del male, constatando come per 
gli orientali l’aspetto morale non è in primo piano. Nella loro concezione il bene e il male 
sono integrati in un unico continuum naturale, hanno un loro senso, sono una stessa cosa 
pur con differenza di grado, senza alimentare ossessioni di carattere morale dovute alla 
loro più o meno rigida divisione. Ma in questa posizione scorge quasi immediatamente il 
rischio di una certa indifferenza, di un desiderio di fuga dalle cose del mondo, di una 
liberazione.  
A Konarak visita il tempio tutto ricoperto di sculture oscene, gli viene spiegato che tali 
decorazioni permettono una presa di coscienza per raggiungere la spiritualizzazione.  
Al ritorno dall’India, Jung riporta un’attenta descrizione dei paesaggi e delle prime 
impressioni avute durante il viaggio in due articoli: Il mondo sognante dell’India e Quel 
che l’india può insegnarci, che apparvero nella rivista Asia (New York, 1939). Ai suoi 
occhi da occidentale l’India appare come un mondo sognante, ma nello stesso tempo è 
consapevole che l’indù non lo percepisca come tale, al contrario, è preso dalla sua realtà, 
dalla sua dottrina filosofico-religiosa come gli europei lo sono dal messaggio d’amore 
cristiano.  
Questa magica cornice ambientale diviene stimolo per le sue riflessioni sul significato 
del Buddha e del Cristo nella storia della coscienza. Nota subito l’estrema differenza nella 
percezione della vita: nell’India è il corpo nella sua completezza che vive, mentre «l’uomo 
bianco vive in un manicomio di astrazioni» (Jung, p. 318, 1985), la sua vita è incapsulata 
nella testa come sotto una sorta di campana di vetro. Gli indiani «si sono assuefatti a un 
grado di civilizzazione che noi non possiamo raggiungere, nemmeno con l’aiuto di ideali e 
convulsivi sforzi morali» (Jung, p. 324, 1985). Jung osserva come l’evoluzione occidentale 
ha portato l’uomo ad una dissociazione tra la parte cosciente della psiche e l’inconscio, 
divenendo altamente disciplinati, organizzati e razionali a spese della totalità 
dell’individuo. La vita dell’indiano è irrazionale ma completa, soddisfacente e di 
un’indicibile bellezza emotiva, la sua ambizione è di avere una visione d’insieme. La 
psicologia dell’India appare così simile a un sogno in quanto include l’universo e l’uomo 
in tutti i suoi aspetti e le sue attività, «l’India rappresenta l’altro modo di civilizzare 
l’uomo, il modo senza repressione, senza violenza, senza razionalismo» (Jung, p. 330,
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1985). Come ultima riflessione scorge una sottile sfumatura nel significato dato al pensare: 
l’indiano non pensa, i pensieri appaiono da sé, non è lui a farli, egli li percepisce come se 
fossero visioni o cose vive. Il processo del suo pensiero si avvicina a quello del primitivo, 
nel quale il ragionamento è una funzione inconscia di cui si percepiscono i risultati.  
Giunto a Calcutta, Jung si ammala di dissenteria e viene ricoverato dieci giorni in 
ospedale. Questa indisposizione, che gli impedisce di essere presente al conferimento della 
laurea ad honorem, segna un’inversione di tendenza nell’atteggiamento di Jung, 
rappresenta un momento di riposo e riflessione sui numerosi posti visitati. Non appena 
dimesso dall’ospedale, sogna di trovarsi con degli amici in un’isola sconosciuta, 
probabilmente vicino alle coste inglesi, dove sorge un castello medievale implicato con il 
santo Graal. Capisce che il Graal deve essere celebrato la sera stessa in segreto, ma non è 
ancora nel castello, si trova infatti in una casetta disabitata. Decide così, nonostante il 
freddo, il buio e un canale d’acqua ancora da attraversare, di andarlo a prendere a nuoto. 
Per Jung il significato del sogno è evidente: il suo compito è nei confronti dell’Occidente, 
delle istanze europee a lungo trascurate, ma ancora vitali e in attesa di recupero come il 
Graal; il viaggio in India non rappresenta il suo compito, ma solo una parte del cammino 
che lo avrebbe avvicinato alla meta. Il soggiorno, quindi, è come se fosse già terminato. 
All’inizio della primavera, una volta a Bombay, talmente sopraffatto dalle impressioni, 
invece di visitarla, preferisce rimanere a bordo della nave a studiare i testi latini di alchimia 
che aveva portato con sé. Il viaggio, infatti, rappresentò una pausa nello studio intenso 
della filosofia alchimistica e vi fu un continuo confronto tra questo patrimonio del pensiero 
europeo e le impressioni ricevute dalla cultura indiana; egli vi scorse similitudini nella 
rielaborazione delle originali esperienze psichiche dell’inconscio. Parecchi anni dopo, 
tornando con la memoria alla sua visita in India, si definì «come un homunculus in 
un’ampolla» (Clarke, p. 87, 1996), rimasto chiuso in se stesso a cercare la sua verità, a 
dispetto delle distrazioni intellettualmente stimolanti che lo circondavano.  
L’India però lascia una grande traccia nella vita di Jung: nella sua evoluzione 
intellettuale il pensiero orientale non fu solo una distrazione esoterica dallo studio, ma una 
componente importante dalla quale scaturiscono le sue idee fondamentali, un’influenza che 
ha permeato tutta la sua produzione teorica oltre ad essere uno strumento per una auto-
analisi critica.  
Dopo il ritorno in Europa non cessa di accostarsi al pensiero orientale, anzi continua a 
studiarne i testi e a trarne ispirazione. Nel 1950 afferma in una lettera di essere immerso 
nello studio degli scritti di Ch’uang-tzu e l’anno prima di morire è impegnato a studiare i
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sermoni di Buddha. Nel 1956 scrive una relazione sui discorsi di Buddha, riconoscendo 
come l’insegnamento della dottrina buddhista costituisce uno stimolo per l’uomo 
occidentale nel disciplinare la sua vita psichica interiore.  
Jung non ha visitato la Cina e non ne ha imparato la lingua, ma i numerosi riferimenti al 
pensiero e alla cultura cinese nelle sue opere testimoniano l’affinità con le sue teorie 
psicologiche. Ciò che interessa di più Jung è la visione olistica e la capacità di raggiungere 
una piena sintonia con la natura.