L'ideologia della guerra nella Scuola di Mistica Fascista

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“uomo nuovo” anticipatore, per certi versi, dell’homo novus identificato dai 
mistici con il “fascista”. 
In questo capitolo fa la sua comparsa anche Emilio Bodrero, testimone della 
continuità tra il clima culturale primonovecentesco da noi preso in esame, e la 
Scuola di mistica, della quale fu un esponente di primo piano. I suoi primi saggi 
compaiono infatti sul «Leonardo», e sul «Regno», cioè in quelle riviste che in 
Papini e Prezzolini avevano i loro animatori. 
Il secondo capitolo si apre con un’analisi dei risvolti politici del 
pragmatismo magico, ovvero la polemica contro il sistema democratico-
parlamentare e il socialismo, cui Vilfredo Pareto diede il suo contributo con una 
serie di articoli pubblicati sul «Regno» di Enrico Corradini. Ma tale polemica si 
accompagna anche con un ampliamento tematico: vanno infatti emergendo talune 
questioni – come la decadenza borghese e l’appello alla sua rigenerazione, il mito 
nazionalistico – che sono strettamente connesse con l’ideologia della guerra. 
Questioni che, sebbene troveranno piena esplicitazione soltanto sulla rivista 
«Lacerba», e allo scoppio della Grande Guerra, erano tuttavia già largamente 
anticipate dalla rivista «Il Regno». A «Lacerba», che raccoglie l’esperienza 
futuristica di Papini in connessione con il movimento artistico fondato da Filippo 
Tommaso Marinetti nel 1909, è dedicata la parte conclusiva del secondo capitolo. 
I lacerbiani rappresentano indubbiamente la voce estrema 
dell’interventismo e dell’esaltazione della guerra. Nella loro costruzione 
mitologica della guerra convergono umori antidemocratici e antisocialistici: da 
ritorno purificatore alle origini a esperienza esistenziale interiore, momento 
formativo dell’individuo, la guerra si carica al tempo stesso di una valenza etico-
 5
politica quale condizione per il formarsi di una aristocrazia “naturale”, e 
necessario strumento di rigenerazione contro la decadenza innestata dal pacifismo 
democratico (e socialistico), decadenza di cui il potere giolittiano era considerato 
emblema. 
Il terzo capitolo è interamente dedicato al percorso intellettuale di Julius 
Evola, dagli esordi fino alla fase cosiddetta tradizionalistica. Questa scelta non è 
dovuta soltanto al fatto che, con il suo itinerario intellettuale, egli rappresenta 
l’anello di congiunzione tra il clima interventistico precedente alla Prima Guerra 
Mondiale e la Scuola di mistica fascista di Milano, ma è dovuta anche 
all’importanza che la sua teoria della Tradizione rivestì, nonostante certi 
disaccordi, per la cultura fascistica in generale e la Scuola in particolare.  
L’abbandono del “ribellismo” dell’Individuo Assoluto a favore 
dell’“Uomo della Tradizione”, che definisce la propria libertà alla luce del 
“servizio” e della subordinazione a un ordine gerarchico-organico, rappresenta 
uno dei punti di riferimento teorici dei mistici. Con la Scuola egli fu d’altra parte 
in costante contatto: non soltanto collaboratore di «Dottrina Fascista», la rivista 
ufficiale, ma anche ascoltato teorico del razzismo “spiritualistico”, argomento su 
cui proprio presso l’istituto milanese egli tenne alcune conferenze. 
La seconda parte della nostra ricerca è interamente dedicata alla Scuola di 
mistica fascista della quale, nel primo capitolo, viene ricostruita la storia, che 
inizia nel 1930 a Milano grazie a Niccolò Giani (direttore) e ad altri giovani del 
GUF milanese, con il patrocinio di Arnaldo Mussolini. 
 
 6
Nel secondo capitolo intendiamo ricostruire il panorama culturale in cui la 
Scuola si inserisce attraverso il riferimento ad alcune questioni ereditate non 
soltanto dalla filosofia italiana primonovecentesca, ma anche da tradizioni 
culturali straniere come quella irrazionalistica e antidemocratica di Louis Rougier. 
La celebrazione di un’incondizionata e fideistica obbedienza in nome di una 
libertà che, spazzato il campo dal pericolo della tradizione liberal-democratica, 
viene recuperata come “servizio”, si accompagna alla polemica antieudemonistica 
e alla conseguente elaborazione della figura dell’homo novus fascista contrapposto 
al borghese. All’interno di questo quadro di riferimento la dottrina dei mistici 
trova la propria definizione, per quanto dai loro scritti emergano problematici 
rapporti tra mistica, religione e politica, come testimonia d’altra parte la polemica 
con l’attualismo gentiliano. 
Nel terzo capitolo, alla luce del concetto evoliano di Tradizione e della 
polemica contro la Modernità, sono individuate le categorie con cui è affrontata la 
teoria dello Stato organico e le conseguenze implicite: ovvero la polemica contro 
la distinzione società civile-Stato (nell’accezione liberal-democratica) e la 
conseguente priorità dell’economia sulla politica. Rivendicata la supremazia della 
politica sull’economia, e con essa la necessità di una ricostruzione della società in 
chiave gerarchico-autoritaria, prende corpo il significato della “educazione 
guerriera” proposta dai mistici. La critica ai principi che avevano guidato la 
nascita della società moderna (libertà ed uguaglianza) e assunto l’homo 
oeconomicus a soggetto della modernità stessa, e per contro la loro sostituzione 
con principi eroico-sacrali, costituisce il punto di passaggio all’analisi del 
significato che la guerra assume per la Scuola. 
 7
La figura evoliana del “guerriero” che, vincendo in guerra la paura della 
morte, partecipa dell’immortalità divina, costituisce uno dei termini di riferimento 
dei mistici. Esperienza esistenziale formativa e testimonianza di un incondizionato 
dovere, tempo e luogo di formazione di un’aristocrazia naturale, la guerra con i 
suoi valori diventa altresì il modello della “nuova società”. 
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PARTE PRIMA 
FILOSOFIA E GUERRA (1903-1930) 
Cap. 1. Il Pragmatismo 
1.1. «Leonardo» (1903-1907) 
Il 4 gennaio 1903 esce a Firenze il primo numero della rivista «Leonardo» 
per l’iniziativa di Giovanni Papini e Giuseppe Prezzolini, due giovanissimi 
rappresentanti di un nuovo filone culturale che si andava formando in quegli anni 
come reazione al positivismo.
1
 
Papini e Prezzolini si erano incontrati nel 1898 e a poco a poco tra i due si 
era fatta strada l’idea di realizzare una rivista, alla quale in un primo tempo 
volevano dare il titolo di «L’iconoclasta». Il progetto della rivista va in porto 
soltanto cinque anni più tardi, con la collaborazione di alcuni pittori come De 
Karolis, Costetti, Spadini, e filosofi come Emilio Bodrero, letterati come Emilio 
Cecchi, Antonio Borgese. In brevissimo tempo il «Leonardo» ottiene una certa 
notorietà per l’originale impostazione di fondo, fuori dal circuito ufficiale, per la 
martellante polemica contro la cultura (soprattutto accademica) e la politica 
                                                          
1
 A cavallo tra i due secoli il positivismo è ridimensionato notevolmente dallo sviluppo di nuove 
tendenze filosofiche caratterizzate dalla polemica contro la valenza teoretica della scienza. Per 
Alcan di Parigi Henri Bergson pubblica l’Essai sur le données immédiates de la conscience 
(1889), Matière et mémorie (1896), Introduction à la métaphyisique (1903), Évolution créatrice 
(1907). Negli Stati Uniti, di William James, per Lougmans Green and Co. di New York, sono editi 
The Will to believe (1897), The varietes of Religious Experience (1902) e Pragmatism (1907). In 
Italia Croce dà alle stampe una prima versione del suo sistema filosofico in Tesi fondamentali di 
un’estetica come scienza dell’espressione e linguistica generale (1900). 
 9
giolittiana, e diventa così il loro trampolino di lancio. Nel novembre del 1903, 
infatti, Papini e Prezzolini (che sul «Leonardo» usano gli pseudonimi di Gian 
Falco e Giuliano il Sofista) iniziano a collaborare alla rivista fondata da Enrico 
Corradini a Firenze, «Il Regno», organo del nazionalismo italiano. In particolare, 
Papini è nominato caporedattore. 
Sono anni di intensa attività: nel 1902 Prezzolini segue le lezioni di 
Bergson al Collège de France.
2
 Papini si dedica intanto al suo primo scritto 
filosofico, la Teoria psicologica della previsione; nel 1904, con Vailati e 
Calderoni, si reca a Ginevra, al II Congresso Internazionale di Filosofia, dove 
presenta una relazione dal titolo Les extrêmes de l’activité théorique. In 
quell’occasione incontra Bergson e Pareto; a Roma poi, durante il Congresso 
internazionale di Psicologia tenutosi nello stesso anno, conosce il filosofo 
americano William James. Qualche tempo dopo, durante il soggiorno parigino del 
1906, incontra l’amico Ardengo Soffici, conosce Pablo Picasso, Georges Sorel, 
Étienne Boutroux, e lo stesso Bergson che gli propone di pubblicare in francese 
un libro sul pragmatismo, ma questo progetto non verrà realizzato. Sempre nel 
1906 è pubblicato Il Crepuscolo dei filosofi. 
Assolutamente eterogenee le letture dei due fiorentini in quei primi anni 
del secolo: “Furono letture non sistematiche, estemporanee, emotive, tendenti più 
                                                          
2
 La cultura francese occupa un posto rilevante nella formazione dei leonardiani. Su questo tema 
cfr. L. Schram Pighi, Bergson e il bergsonismo nella prima rivista di Papini e Prezzolini. Il 
«Leonardo» 1903-1907, Bologna, Forni, 1982, e S. Zoppi, Papini e la Francia, in AA. VV., 
Giovanni Papini nel centenario della nascita, a cura di S. Gentili, Milano, Pubblicazioni della 
Università Cattolica, 1983, pp. 307-322: questo volume raccoglie gli atti del convegno tenutosi a 
Firenze nel febbraio 1982 a Palazzo Medici-Riccardi. 
 10
al giudizio sommario e sintetico che all’approfondimento analitico.”
3
 Si 
entusiasmano al contempo per gli scritti dei nazionalisti francesi Charles Maurras 
e Maurice Barrès, e per il tedesco Meister Eckardt; leggono Spencer, Comte, 
Stirner; si danno ai primi studi di occultismo, in seguito alla conoscenza di Arturo 
Reghini.
4
 Nel frattempo Papini si dedica alla traduzione di Ueber die Universitäts-
Philosophie di Arthur Schopenauer,
5
 e Prezzolini a quella dei Fragmente di 
Novalis.
6
 Moltissime le iniziative in cui sono coinvolti: a partire dal 1908 Papini 
cura “La Collana dell’anima” per i “tipi” dell’abruzzese Carabba, che pubblica 
Aristotele, James, Bergson, Sorel, Kierkegaard; entrano inoltre in relazione con le 
case editrici dell’epoca come Treves, Loescher, Studio Editoriale Lombardo, 
Lumachi, Zanichelli, Ricciardi, Bemporad, Le Monnier, Bocca, Vallecchi, Hoepli, 
Puccini. Iniziano una loro attività editoriale con «La Biblioteca del Leonardo».
7
 
Ma non è tutto. Il «Leonardo» è la capostipite di una lunga serie di riviste che 
verranno fondate in seguito: oltre al già citato «Il Regno», basti pensare a 
«Hermes», nata nel 1904 per iniziativa di Papini e Borgese; «La Voce», fondata 
                                                          
3
 G. Invitto, Un «contrasto» novecentesco: Giovanni Papini e la filosofia, Lecce, Milella, 1984, p. 
21. 
4
 Occultista, teosofo, studioso di religioni orientali, sarà colui che avvicinerà Julius Evola al 
pensiero di René Guénon, e che teorizzerà il cosiddetto “Imperialismo pagano”. Questa 
espressione diventerà in seguito il titolo di un’opera evoliana del 1927, dopo che Evola aveva rotto 
ogni contatto con il suo “Maestro”. 
5
 A. Schopenauer, Ueber die Universitäts-Philosophie, Berlin, 1851 (trad. it.: La filosofia delle 
università, introduzione di G. Papini, appendice di G. Vailati, Lanciano, Carabba, 1912). 
6
 Schram Pighi è l’unica a segnalare in bibliografia una prima traduzione dei Fragmente di 
Novalis, da parte di Prezzolini, nel 1906, per la Libreria Editrice Lombarda di Milano. Cfr. 
Bergson e il bergsonismo cit., p. 190. Altre fonti, come Enzo Paci (cfr. l’introduzione alla 
traduzione del 1948 riedita in Novalis, Frammenti, Milano, Rizzoli, 1997, pp. 7-33), accennano ad 
una traduzione del 1912 per Carabba, di Lanciano. 
 11
nel 1908 da Prezzolini; «L’anima», realizzata nel 1911 da Papini e Giovanni 
Amendola; «Lacerba», del 1913, altra rivista dovuta all’iniziativa di Papini, con la 
collaborazione di Ardengo Soffici. 
Non sono degli isolati, Papini e Prezzolini: a combattere la stessa battaglia 
contro la cultura e le istituzioni del tempo, in cui non si riconoscono, si trovano 
spesso sullo stesso fronte delle avanguardie, e di un variegato gruppo di 
intellettuali più o meno significativi di questo inizio del ‘900, come i futuristi e gli 
stessi nazionalisti. Per un certo periodo, inoltre, non mancano scambi di idee con 
pensatori come Gentile, Pareto, e soprattutto Croce; ma sono scambi costellati 
anche da incomprensioni, e talvolta da gravi scontri. 
Dal 1898, anno in cui conosce Giuseppe Prezzolini, al 1903, anno di 
fondazione del «Leonardo», Papini non ha ancora maturato il futuro pragmatismo, 
e sembra piuttosto attratto dal dibattito scientifico, nonostante la sua formazione 
sia umanistica. Riferendosi alla gioventù, egli afferma: “La certezza, allora, mi 
pareva che potesse darla soltanto la scienza e, volendo filosofia, una filosofia 
abbarbicata alle scienze e nata da loro. Tutti conoscono questa filosofia: si 
chiama, a’ tempi nostri, positivismo. […] Mi buttai colla fame de’ diciott’anni 
sulle antropologie e psicologie e biologie e sociologie. […] Mi piaceva la ricerca 
per la ricerca; l’idea che genera una più grande idea; il potere meravigliosamente 
allargatore dell’astrazione. […] Da quel tempo la mia vita fu pensiero e soltanto 
pensiero.”
8
 Questa dichiarazione di profondo interesse per la scienza appare 
sincera, ma già non mancano gli elementi per cogliere il non molto lontano 
                                                                                                                                                               
7
 Per notizie più dettagliate, cfr. C. M. Simonetti, Papini «editore», in AA. VV., Giovanni Papini 
nel centenario della nascita cit., pp. 307-322. 
8
 G. Papini, Un uomo finito, Firenze, Libreria La Voce, 1914, p. 72. 
 12
distacco:
9
 “Le teorie mi piacevano più delle prove, le idee più che le esperienze e 
due fatti soli mi sembravan più che bastanti per tirar su un sistema.”
10
 Come 
appare chiaramente, il “modo” è già tutto papiniano,
11
 e infatti non a caso 
Benedetto Croce lo accuserà di “giocare” con la filosofia: “Se è vera la 
concezione idealistica, la formula pratica del «gioco» non può esserne stata che 
capricciosamente dedotta.”
12
 
La Teoria psicologica della previsione del 1902, che delimita con estrema 
chiarezza due periodi della vita di Papini, quello “scientifico” e quello 
pragmatistico,
13
 conferma del resto teoricamente quanto affermato finora. Al 
prevedere della psicologia Papini attribuisce un valore teleologico: “Lo scopo 
appunto di questo mio breve scritto è quello di stabilire un decorso psichico, che 
potrebbe anche essere una legge, quello del finalismo preveditivo della 
organizzazione costruttiva della mente.”
14
 In sintesi: “La previsione è il fine 
                                                          
9
 In queste parole si manifesta il volto meno conosciuto di Papini, quello positivistico, anche se 
non ortodosso. 
10
 G. Papini, Un uomo finito cit., p. 73. 
11
 Un “modo” che Papini stesso ha definito con queste parole: “Ero, come sono, vagabondo e 
volubile.” Cfr. Un uomo finito cit., p. 75. 
12
 Cfr. G. Invitto, Un «contrasto» novecentesco cit., p. 31. Lo stesso Invitto afferma: “Filosofia 
come gioco, vuol dire filosofia come creatività, come estemporaneità.” Croce e Papini “partono da 
due ottiche diverse: la filosofia come severa applicazione di metodo e la filosofia come attività 
liberante e trasformatrice.” Ibidem. 
13
 Dopo una decina di anni così Papini commentava quello scritto giovanile: “Fin dal 1902 lessi 
alla Società Italiana d’Antropologia una mia memoria sulla Teoria psicologica della previsione 
(poi pubblicata in «Archivio per l’Antropologia», vol. XXXII, fasc. 20) nella quale uno de’ 
principi più importanti della teoria pragmatista (il valore della prevedibilità) era, sia pure con 
ingenuo e contorto frasario, illustrato e difeso.” Cfr. Morte e resurrezione della filosofia, in Sul 
pragmatismo. Saggi e ricerche 1903-1911, Milano, Libreria Editrice Milanese, 1913, p. 10. 
14
 G. Papini, La Teoria psicologica della previsione, in Filosofia e letteratura, Milano, Mondadori, 
1961, p. 1292. 
 13
ultimo della costruzione psichica.”
15
 Come qualsiasi altra attività psichica, anche 
la previsione è il prodotto di un processo gnoseologico, ma ciò che la differenzia è 
il fatto che essa ne è il termine conclusivo. La previsione, definita il “fatto ultimo 
da noi conosciuto del lavorio gnoseologico della psiche”,
16
 è il fulcro dell’attività 
mentale: “Ogni processo mentale conoscitivo tende alla previsione; così ogni 
scienza, che non è se non la notazione abbreviata e didattica di un lavorio 
psichico, vi tende pure come a suo naturale fine.”
17
 L’intento teorico-conoscitivo 
scompare per lasciare spazio a quella che potremmo chiamare un’avvisaglia del 
successivo irrazionalismo. La ragione è trasformata in un’ancella del sentimento, 
e questa detronizzazione è l’anticipazione di una vera e propria svalutazione 
futura: “Così la ragione che era finora stimata la dominatrice della psiche, non è le 
più volte che una serva del sentimento, il quale se ne giova per giustificare se 
stesso e le sue opere.”
18
 Papini pensa all’attività razionale come ad uno strumento 
utile a fornire giustificazioni, sostegni artificiali e provvisori che non mutano le 
verità “profonde”, cui si aderisce per motivi che fanno leva sul sentimento, sulla 
volontà, sull’intuizione.
19
 
                                                          
15
 G. Papini, La Teoria psicologica della previsione cit., p. 1295. 
16
 G. Papini, La Teoria psicologica della previsione cit., p. 1297. 
17
 G. Papini, La Teoria psicologica della previsione cit., pp. 1306-1307. 
18
 G. Papini, La Teoria psicologica della previsione cit., p. 1320. 
19
 Secondo questa linea di pensiero, Prezzolini afferma: “L’animo umano non si decide per forza 
di motivi razionali od altro, ma bensì va a scovare questi motivi, li inventa dopo che si è deciso, li 
crea quando ha già agito; mentre l’animo discute, la decisione è già presa.” Cfr. Risposta a 
Calderoni, «Leonardo», II, seconda serie, novembre 1904, in AA. VV., La Cultura italiana del 
‘900 attraverso le riviste, a cura di D. Castelnuovo Frigessi, vol. I, Torino, Einaudi, 1960, pp. 174-
175. 
 14
Il concetto di previsione si presenta in sostanza come un primo 
manifestarsi del progressivo allontanamento dal positivismo, anche se Papini non 
ne è ancora consapevole. 
L’antipositivismo papiniano si sviluppa infatti con la fondazione del 
«Leonardo», nel 1903. Papini e Prezzolini si pongono l’obiettivo di realizzare una 
rivista filosofica, ed elaborano quindi un manifesto programmatico: “Un gruppo 
di giovini, desiderosi di liberazione, vogliosi d’universalità, anelanti ad una 
superiore vita intellettuale si son raccolti in Firenze sotto il simbolico nome 
augurale di «Leonardo» per intensificare la propria esistenza, elevare il proprio 
pensiero, esaltare la propria arte. Nella Vita son pagani ed individualisti. […] Nel 
pensiero sono personalisti e idealisti, cioè superiori ad ogni sistema e ad ogni 
limite, convinti che ogni filosofia non è che un personal modo di vita – negatori di 
ogni altra esistenza di fuor dal pensiero. Nell’Arte amano la trasfigurazione ideale 
della vita.”
20
 
Nel 1904 i temi di matrice positivistica, che Papini aveva precedentemente 
abbracciato, vengono a poco a poco modificati: “Il pragmatismo non considera la 
previsione soltanto come possibilità di applicazioni pratiche o come aiuto per la 
verifica delle teorie ma anche come mezzo di definizione e d’interpretazione delle 
teorie medesime. […] Un’aggiunta del tutto nuova al metodo positivista.”
21
 In un 
secondo tempo, alla precedente teoria della previsione Papini sostituirà quindi 
quella dell’azione come superamento della theoria, e con questa innovazione il 
suo antipositivismo avrà un caposaldo. 
                                                          
20
 AA. VV., Programma sintetico, «Leonardo», I, 1, 4 gennaio 1903, in AA. VV., La Cultura 
italiana cit., p. 89. 
21
 G. Papini, Introduzione al pragmatismo, in Sul pragmatismo cit., p. 68. 
 15
In quello stesso 1904 Giovanni Vailati (che si era avvicinato al gruppo di 
«Leonardo» quando era docente all’Istituto Tecnico «Galilei» di Firenze) e Mario 
Calderoni diventano collaboratori del «Leonardo», che accede alla seconda serie e 
diventa ufficialmente veicolo di studio e diffusione del pragmatismo in Italia. Da 
subito all’interno della redazione si formano due gruppi mossi da esigenze 
diverse, ma animati da reciproca stima. Così Papini definisce gli schieramenti: 
“Presso di noi il Pragmatismo si divise quasi nettamente in due sezioni […] 
Pragmatismo logico e […] Pragmatismo psicologico o magico. […] Alla prima 
appartenevano Vailati e Calderoni […] noialtri, spiriti più avventurosi, più 
paradossali e più mistici svolgemmo soprattutto quelle teorie che ci facevano 
sperare un’efficacia diretta sul nostro spirito e sulle cose.”
22
 Prezzolini interviene 
proiettando a livello internazionale la distinzione tra pragmatismo logico e 
magico: “Vi sono due varietà di Prammatismo, uno che opera nella scienza ed è 
rappresentato dal Peirce in logica, dal Mach ed altri in fisica; l’altro che opera 
nella morale ed è rappresentato dal James, dallo Schiller, dal Caldwell e da 
altri.”
23
 Vailati e Calderoni sono chiamati “logici” perché studiano il pragmatismo 
come dottrina metodologica della scienza, ispirandosi alle ricerche logico-
epistemologiche di Charles Sanders Peirce, al quale si richiamano peraltro in 
modo piuttosto scolastico. Vailati e Calderoni, da parte loro, così descrivono i 
primi passi del pragmatismo: “La parola «pragmatismo», a detta del suo primo 
inventore […] Ch. S. Peirce, fece la sua prima comparsa in una serie di 
discussioni che ebbero luogo nel 1871, fra i soci del Metaphisical Club di 
                                                          
22
 G. Papini, Avvertimento, in Sul Pragmatismo cit., p. IX-X. 
23
 G. Prezzolini, Risposta a Calderoni cit., p. 175. 
 16
Cambridge Mass.”
24
 All’esordio sul «Leonardo» Calderoni riconosce i suoi debiti: 
“Il titolo del lavoro in cui la parola pragmatismo fu usata per la prima volta – 
l’articolo How to make our ideas clear di Ch. Sanders Peirce, apparso nel 
«Popular Science Monthly» del gennaio 1878 – ce ne dice subito l’intento 
originario. L’autore ci proponeva un criterio «per render chiare le nostre idee».”
25
 
La risposta di Prezzolini all’articolo di Calderoni non si fa attendere: “Il 
Prammatismo è qualche cosa di più che una filosofia e qualcosa di meglio che un 
metodo; esso è una delle attività dell’animo. L’animo umano è prammatista più di 
James, e lo è stato prima di Peirce.”
26
 L’intento polemico presenta la precisa 
intenzione di svincolarsi dal “metodo” di Peirce per poter utilizzare le sue 
affermazioni in ambiti diversi. In gran parte il dibattito è contenuto in queste 
poche righe. All’interesse di Vailati e Calderoni per la metodologia della scienza, 
si oppongono Papini e Prezzolini pronti a discutere di metafisica, di religione, di 
etica, letteratura, politica, con l’intento di cogliere i risvolti pratici di ogni teoria. 
Essi si ispirano alle riflessioni morali e religiose di James, al Will to believe, 
mediando questo principio con i contributi più vari attinti – come vedremo – da 
Novalis, Bergson, Nietzsche. La riflessione filosofica assume la forma di un 
pragmatismo assolutamente altro rispetto alle intenzioni originarie del fondatore, 
ma che trova sulle pagine del «Leonardo» fertile terreno per un ampio dibattito e 
un certo approfondimento. 
                                                          
24
 M. Calderoni – G. Vailati, Il pragmatismo, a cura di G. Papini, Lanciano, Carabba, p. 19. Il testo 
è privo di data, ma si può presumere sia stato pubblicato nel 1915, perché nell’introduzione Papini 
ricorda l’amico Calderoni, mancato il 10 dicembre 1914. 
25
 M. Calderoni, Le varietà del pragmatismo, «Leonardo», II, seconda serie, novembre 1904, in 
AA. VV., La Cultura italiana cit., p. 167. 
26
 G. Prezzolini, Risposta a Calderoni cit., p. 176. 
 17
Tuttavia, quando per la collana “Cultura dell’anima” è pubblicato Il 
pragmatismo, di Vailati e Calderoni, Papini, con una consapevolezza che 
sorprende, afferma a proposito di Calderoni: “Contro l’esagerazioni fideiste del 
James e quelle convenzioniste di Poincaré e Le Roy egli rivendicava il 
disinteresse e la prudenza della ragione.”
27
 E subito dopo: “Riconosceva la parte 
dell’arbitrario nella scienza, ma per segnarne i limiti e le troppe ambiziose 
generalizzazioni.”
28
 Vailati e Calderoni avevano infatti chiaramente enunciato il 
metodo: “Il solo mezzo di determinare e chiarire il senso di un’asserzione consiste 
nell’indicare quali esperienze particolari si intenda con essa affermare che si 
produrranno, o si produrrebbero, date certe circostanze. Poiché fra le circostanze 
di cui si parla, occupano un posto preminente le nostre «azioni» (movimenti, 
contatti, urti, ecc.), il Peirce credette di formulare il procedimento metodico 
suddetto col dire che il significato di un’asserzione qualsiasi, consiste negli effetti 
che da essa sono indicati come derivanti, o capaci di derivare, da determinate 
nostre azioni.”
29
 La stessa idea fu poi tradotta nella celebre formula, oggetto di un 
vigoroso dibattito: «Il significato di una concezione consiste nelle sue 
conseguenze pratiche».
30
 Viene presentata cioè la tesi pragmatistica secondo cui il 
significato e il valore degli enunciati è “determinabile” in base all’uso che se ne fa 
all’interno di contrasti argomentativi, e alle conseguenze che se ne traggono. 
 
 
                                                          
27
 M. Calderoni – G. Vailati, Il pragmatismo cit., p. 12. 
28
 M. Calderoni – G. Vailati, Il pragmatismo cit., pp. 12-13. 
29
 M. Calderoni – G. Vailati, Il pragmatismo cit., p. 20. 
30
 Ibidem.