L’Islam en Italie: analyse des possibilités d’accord entre l’État italien et les communautés religieuses

 
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Le but de cet essai est de vérifier si les demandes avancées puissent être 
reçues ou moins par le règlement italien, en cherchant à considérer soit quel 
est le traitement réservé aux musulmans dans leur pays de provenance, soit 
combien l’État italien a déjà concédé à d’autres religions. 
 
6 
 
 
 
 
 
1. L’ISLAM ET L’IMMIGRATION 
MUSULMANE EN ITALIE 
 
1.1 La religion islamique
1
 
 
1.1.1 Allusions historiques 
 
La religion musulmane est une religion monothéiste ensemble avec celle 
chrétienne et hébraïque. Ces trois religions ont en commun la croyance au 
même Dieu, même s’il y a des différences substantielles dans la façon où ce 
Dieu est entendu. Les Chrétiens estiment que Dieu s’est incarné en Jésus- 
Christ, ce qui n’est pas accepté par les Musulmans, qui considèrent Jésus-
Christ comme l’un des prophètes. Les Juifs atteignent encore l’incarnation de 
Dieu et, comme les Musulmans, ils considèrent aussi Jésus-Christ comme un 
prophète. 
L’Islam n’est pas une nouvelle religion par rapport au Christianisme ou 
au Judaïsme. En effet, il est toujours la même vérité révélée par Dieu à ses 
prophètes depuis la création du monde. Les Musulmans croient à un seul dieu, 
aux anges qu’il a crée et aux prophètes, grâce auxquels sa parole a été révélée à 
l’humanité, et ils croient au jour du jugement, mais le message final de Dieu à 
l’homme fut révélé au prophète Muhammad (Mahomet) à travers l’archange 
Gabriel. 
Mahomet naquît dans la ville de La Mecque en 570 d.C. Il était un 
homme particulièrement religieux. En effet, il entrait souvent en prière et en 
                                                 
1
 P. BRANCA, I musulmani, Boulogne, 2000, pp. 16-26. 
 
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méditation ; à l’âge de quarante ans, pendant une des ses retraites spirituelles 
habituelles, il commença à avoir des visions, lesquelles aboutirent à une nuit 
fatidique du mois du Ramadan de 610, connue comme la “Nuit du destin”, 
pendant laquelle il reçut l’annonce de sa mission prophétique et on lui confia 
le message coranique d’une figure identifiée plus tard comme l’archange 
Gabriel. Cette révélation est juste connue comme Coran. 
Dans les premières années, la communauté des disciples de Mahomet 
était très restreinte et composée d’environ une trentaine d’individus, sans 
doute plus sensibles au message de justice contenu dans le Coran. Les sujets 
de la première prédication de Mahomet furent essentiellement trois : justice, 
eschatologie et monothéisme. À travers Son envoyé, Dieu rappela tous les 
hommes à agir avec droiture, à ne pas opprimer leurs semblables (surtout les 
plus faibles, dont les veuves et les orphelins) et, en particulier, à être des 
commerçants honnêtes, étant donné leur activité prédominante ; tout cela se 
relie à tous les sujets eschatologiques de la résurrection, du jugement et de la 
récompense après la morte ; Dieu était indiqué comme le seul et unique, et 
cela agitait les gardiens de La Mecque, qui fondaient plutôt leur fonction et 
leur fortune juste sur la pluralité des divinités chères aux différents groupes 
tribaux.  
Dès qu’il commença à prêcher la vérité que Dieu lui avait révélé, il fut 
persécuté par ses concitoyens ensemble avec son petit groupe de disciples, et 
donc Dieu lui ordonna d’émigrer. Cet événement est l’Hijra, qui signifie 
littéralement “migration” et qui indique le moment où Mahomet et tous ses 
disciples laissèrent La Mecque pour se rendre dans la ville de Médine (c’est-à-
dire la “ville du Prophète”. L’hégire marque le moment de fracture avec le 
passé et le début d’un nouvel ordre qui n’est plus fondé seulement sur les liens 
de parenté et d’alliance, mais principalement sur le lien de foi ; et c’est juste 
depuis ce moment que le calendrier musulman commence. 
Après plusieurs années, le Prophète et ses disciples purent retourner à La 
Mecque après une série de conflits ; Mahomet ne s’acharna pas sur ses 
 
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adversaires, et il posa ainsi les fondements pour une adhésion authentique de 
tous ses habitants à l’Islam. En 632, pendant les rites de ce qui sera rappelé 
comme le “Pèlerinage de l’adieu”, il considéra son œuvre comme achevée. 
Dans la même année, il mourut sans ne laisser ni aucune disposition pour sa 
succession ni d’autres testaments sauf le Coran et son exemple, sur lequel 
l’Islam aurait développé le grand édifice de son credo, du culte et de la loi 
religieuse dans les siècles suivants. 
Avant que Mahomet mûrissait à l’âge de 63 ans, une grande partie de 
l’Arabie Saoudite était musulmane et l’Islam avait eu une grande suite à un 
siècle de sa mort. 
 
1.1.2 Le Coran 
 
Le terme “islam” signifie soumission. Dans le domaine religieux, il 
consiste à se soumettre complètement à la volonté de Dieu ; les musulmans 
n’adorent pas Mahomet, et il est donc erroné de les appeler “mahométans” ; 
“Allah” est le nom de Dieu en langue arabe. Ce terme est utilisé soit par les 
musulmans soit par les chrétiens arabes. 
Le texte du message que Dieu a confié à Mahomet constitue, pour la 
religion islamique, le dernier livre révélé après ceux de Moïse (la Torah) et de 
Jésus (l’Évangile) et il est appelé en arabe Qur’ân, à savoir récitation, d’où le 
mot Coran. 
Le Coran est le témoignage des paroles révélées par Dieu à Mahomet. 
Ces paroles ont été dictées par le Prophète à ses camarades. Il est composé de 
114 chapitres, autrement dit les Sourates. Elles se succèdent plus ou moins en 
ordre de longueur décroissante, sauf la première, en obtenant une succession 
presque exactement inverse par rapport à celle chronologique : les dernières 
Surates sont les plus anciennes. 
Le Coran est aussi la source primaire de la foi et de la pratique religieuse 
musulmane et traite tout sujet qui concerne les êtres humains comme sagesse, 
 
9
doctrine, culte et loi, mais le thème central est le rapport entre Dieu et tous ses 
créatures ; il fournit même les lignes guide pour une société juste, pour un 
correct comportement des hommes et pour un système économique équitable 
même si dans une forme différente de celle des traités de théologie et des 
manuels de droit. 
D’autres sources sacres pour les musulmans sont : la Sunna, qui désigne 
dans le Coran la façon d’agir de Dieu vers les peuples auxquels il a envoyé ses 
prophètes au cours des siècles. Ensuite, ce mot s’est spécialisé et par sunna on 
entend principalement la coutume du Prophète et des ses premiers camarades 
et, avec le temps, a assumé une valeur normative toujours majeure ; croire à la 
Sunna fait partie de la loi islamique. La stimulation décisive pour le passage de 
la forme orale à la forme écrite se vérifia même pour la sunna depuis la 
disparition progressive de ceux qui avaient été des témoins directs. De cette 
façon, il y eut la naissance des premiers recueils, suivis par d’autres de plus en 
plus volumineux. Les “hadîth” étaient regroupés selon des critères très variés : 
parfois il y avait la dominance du thème traité, d’autres fois il y avait celle du 
transmetteur plus ancien. 
 
1.1.3 La Shari’a
2
 
 
Contrairement aux autres immigrés qui sont venus en Italie au cours des 
dernières vingt années, les musulmans sont particulièrement efficaces et précis 
à indiquer leurs nécessités et à réclamer le droit au respect de leur identité 
culturelle. Cela dépend du fait que le droit fait partie intégrante de la culture 
islamique ; la science juridique occupe une place centrale parmi les sciences 
islamiques et le musulman considère comme essentiel le respect de certaines 
normes pour pouvoir vivre pleinement sa foi. 
                                                 
2
 Par S. FERRARI, “Musulmani in Italia : la condizione giuridica delle comunità islamiche”, R. 
ALUFFI BECK-PECCOZ “Islam : unità e pluralità”, Il Mulino, 2000, pp. 62-66. 
 
10 
L’Islam est une religion de loi : Dieu a révélé aux hommes la voie qui 
doit être suivie, en autres termes la Shari’a : la loi sacre qui pèse et discipline 
tout acte du fidèle et règle ses rapports avec Dieu et avec les autres hommes. 
Shari’a est un mot arabe qui signifie littéralement “la voie droite”, mais en 
Occident il est erronément entendu comme un ensemble de véritables lois, 
tandis qu’elle est en réalité le recueil des indications coraniques. 
La Shari’a est donc un recueil des indications et des préceptes contenus 
dans le Coran, qui est l’une des ses sources comme la Sunna (recueil de faits et 
de dictons du Prophète). 
L’application royale de la Shari’a, c’est-à-dire le corpus législatif qui en 
découle, est le Fiqh, qui met deux autres sources à côté du Coran et de la 
Sunna : l’Igma, à savoir le consensus des savants et des experts de droit sur une 
controverse, et le Qiyas ou Ra’y, à savoir l’analogie qui permet au juriste de 
tirer une règle applicable à une nouvelle question d’un cas similaire qui s’était 
précédemment vérifié, à travers un processus inductif. Jusqu’au XI
ème
 siècle, 
on pratiquait l’Igtihad, qui était un instrument pour maintenir le Fiqh au pas 
avec l’évolution de la société, après le XI
ème
 siècle, cette pratique fut tout à fait 
abandonnée en laissant la place au taqlid, à savoir l’imitation presque totale et 
acritique des doctrines et des écoles précédentes. 
Même si les juristes islamiques concordent sur la détermination des 
sources et des principes qui doivent guider l’interprétation des textes et 
superviser l’extraction de la norme, ils sont souvent arrivés à des conclusions 
différentes.  
La science du droit islamique n’est pas monolithique, mais il y a plusieurs 
traditions d’interprétation et, de ceux-ci, les soi-disantes écoles juridiques se 
sont organisées.  
Quatre écoles se sont développées dans le monde du VIII
ème
 au IX
ème
 
siècle : l’hanafisme, le malékisme, le chafiisme et l’hanbalisme, considérées 
tous pareillement et qui se reconnaissent l’un l’autre. Leur nom dérive du 
respectif fondeur. 
 
11
Tout juriste, à savoir faqih, appartient à une école et se pose dans le sillon 
des autorités qui l’ont précédé  ; on laisse une majeure liberté au croyant qui, 
même en adhérant à l’une des écoles, peut décider de soumettre tout son acte 
aux règles dictées par une école différente. Dans la réalité, il arrive qu’une 
école juridique différente prévaut dans toute région.  
Même si la pratique judiciaire n’est pas toujours documentée, elle a 
développé des styles et des techniques divers selon l’école juridique dominante 
et les contextes sociaux. La régularité des décisions du juge islamique ne réside 
pas, en effet, sur le développement de doctrines compatibles avec les autres 
éléments du corpus doctrinal, mais dans la correspondance entre la décision 
judiciaire d’un côté et les concepts culturels et les rapports sociaux de l’autre. 
Le souci principal du juge n’est pas la cohérence du système juridique dans 
son complexe, mais l’intégration, en d’autres termes l’islamisation des règles 
coutumières exprimées dans la société où il opère. La coutume, ‘urf ou ada, 
n’est pas une source formelle du droit, mais les juristes renvoient à elle pour 
donner une substance et un contenu plus précis à des règles énoncées en 
termes généraux. 
Pour que le juge islamique puisse accueillir la coutume, cette-ci ne doit 
pas être contraire à la shari’a et à des normes fondées sur des bases textuelles 
explicites et indiscutables. Toutefois, dans la pratique, pour beaucoup de 
populations, la conversion à l’Islam n’a pas entraîné l’abandonnement total 
des pratiques coutumières, même si elles étaient en contraste évident avec la 
doctrine juridique ; si la shari’a n’est pas arrivée à effacer complètement le droit 
coutumier, il continue à être appliqué sans une conscience de son caractère 
non-islamique. 
Dieu est formellement le seul législateur, et le gouvernant doit donner 
une application pleine et fidèle à la shari’a ; tous les normes qu’il se trouve à 
appliquer sont de rang subordonné et elles sont valides seulement si elles sont 
conformes à la loi sacre. 
 
12 
À partir du dernier siècle, à travers le contact avec l’Europe, il y a eu des 
changements importants dans le monde juridique des pays islamiques, mais 
sans le rendre plus uniforme. La shari’a a perdu sa primauté et l’État a 
commencé à exercer incontestablement son pouvoir législatif en se basant sur 
la légitimation qui dérive des modernes théories sur la souveraineté populaire 
et du soutien d’une science juridique de modèle occidental qui met fin au 
monopôle du savoir juridique des juristes islamiques. La fidélité aux normes 
de la shari’a n’a restée que dans certains secteurs et, en particulier, dans le droit 
de famille et successoral. Toutefois, les législateurs sont intervenus même là en 
donnant la forme d’une loi à la doctrine traditionnelle, en apportant plusieurs 
réformes importantes à des normes qui sont jugées incompatibles avec les 
nouvelles conditions sociales ou contraire au modèle de famille abstraitement 
désirable. La variété des versions nationales du droit musulman a remplacé la 
variété traditionnelle des tendances interprétatives qui étaient prédominantes. 
À l’heure actuelle, la fragmentation du droit islamique suit les bornes 
politiques et pas plus l’appartenance d’une école plutôt qu’à une autre, mais il 
y a en tout cas une unité de fond : la règle codifiée de la shari’a n’est pas 
considérée comme une norme légale nationale quelconque et est interprétée 
selon les principes généraux de la loi sacre qui plus sont généraux plus sont 
considérés comme communs.  
La loi nationale ayant la shari’a à la base tend à être appliquée même aux 
étrangers, pourvu qu’ils soient islamiques. Par contre, les États où il y a une 
prédominance islamique ont une attitude prudente, voire froide, à l’égard des 
nombreux documents internationaux en matière de droits de l’homme, et ils 
reconnaissent leur contrariété à certains principes fondamentaux de leur 
tradition juridique commune. 
 
 
 
 
13
1.2 Les fondements de la religion islamique
3
 
 
La religion islamique est fondée sur cinq piliers qui sont : l’acte (ou le 
témoignage) de foi, la prière, le jeûne, le pèlerinage et l’aumône. Ces pratiques 
assument une signification particulière. 
Le témoignage de foi est le pas volontaire à travers lequel on entre dans 
la communauté. C’est la shahadah, à savoir l’attestation. C’est la reconnaissance 
de la présence du Créateur qui le rend musulman et de son unicité. En outre, 
on reconnait aussi que Mahomet est son envoyé. 
Le premier pilier n’est pas seulement celui qui met en valeur tous les 
autres, mais il est aussi celui qui rend une personne musulmane. 
Le deuxième pilier est la prière. Il y a deux types de prière dans l’Islam : 
celle rituelle, codifiée et une autre plus libre dans la forme qui est appelée 
“invocation”. 
La prière rituelle est fondée sur les cinq opérations quotidiennes et sont 
appelées salat, qui scandent le rythme de la vie du croyant et qui doivent être 
faites dans des moments précis. Il y a une prière le matin, une prière l’après-
midi tout de suite après que le soleil a outrepassé son zénith
4
, et on fait la 
troisième prière avant le coucher du soleil, on récite la quatrième oraison avec 
le début du coucher du soleil et la dernière est finalement récitée d’habitude 
pendant la nuit. Tous ces prières doivent observer des limites précises, mais 
dans lesquelles le sujet est libre de choisir le moment où il veut les réciter. 
Le vendredi est le “jour du rassemblement”. Les musulmans sont invités 
à se rendre à la mosquée pour réciter la prière du début de l’après-midi. Ils 
prieront guidés par un imam qui prononce un discours, lequel ne doit pas être 
nécessairement inspiré au Coran, avant de commencer l’oraison. La prière de 
vendredi est considérée comme obligatoire pour la plupart des écoles de droit 
islamique. 
                                                 
3
 P. BRANCA, op. cit., pp. 52-58. 
4
 Le point imaginaire où la verticale qui passe pour un lieu d’observation rencontre la 
sphère céleste.  
 
14 
Le troisième pilier est la zakah, laquelle a été traduite par l’expression de 
“aumône légale”. Toutefois, cette traduction ne reflète pas la réalité. Dans le 
mot zakah il y a l’idée de purification : elle est un impôt qui a une fonction 
sociale parce qu’elle est directement destinée à la subsistance des pauvres, des 
indigents et des voyageurs. Elle a même une fonction spirituelle, à savoir de 
purifier les biens. 
Le quatrième pilier de la religion islamique est le jeûne, à savoir le mois 
de Ramadan. Ramadan est le neuvième mois lunaire du calendrier musulman ; 
les mois lunaires sont caractérisés par le fait qui durent vingt-neuf ou trente 
jours, tandis que les mois solaires ont trente ou trente-et-un jours. Pour cela, 
le mois du Ramadan est anticipé d’environ dix ou douze jours chaque année.  
Pendant ce mois, les musulmans s’abstiennent de boire, de manger et de 
n’importe quel rapport sexuel depuis environ une heure et quart avant le lever 
du soleil jusqu’à son coucher.  
Le cinquième et dernier pilier est le pèlerinage. Le pèlerinage, à savoir le 
haji, a la fonction de témoigner la foi : il est demandé aux musulmans qui ont 
les moyens de se rendre à La Mecque au moins une fois dans leur vie pour 
vivre cette expérience. Quand les musulmans s’y rendent, suivent un rituel fixe 
qui prévoit plusieurs étapes : on leur demande, par exemple, de s’habiller de 
façon à éliminer tout signe de différenciation. 
En ce qui concerne la conception de la mort, les musulmans croient à la 
vie après la mort, comme les chrétiens et les juifs. Il croient même au jour du 
jugement, à la résurrection, au paradis et à l’enfer. Le rite funèbre prévoit que 
le mort soit lavé, généralement par un familier, enveloppé par un linceul et 
enterré avec une simple prière, préférablement le même jour de la mort. Pour 
les musulmans, ce rite représente le dernier service à offrir à leurs chers et une 
façon pour rappeler la brévité de la vie sur la Terre. 
 
 
 
 
15
1.2.1 Les courants théologiques de l’Islam 
 
L’Islam aussi connaît des différences doctrinales et les deux majeurs 
courants sont représentés par les sunnites
5
 et par les chiites. Au début, cette-ci 
n’était pas une division de nature théologique, même si on est effectivement 
arrivé à une division de cette nature après la séparation. Au début, en effet, il 
s’agissa de gérer la succession du Prophète : pour quelqu’un, Alì, qui était le 
beau-fils et le cousin de Mahomet, aurait dû lui succéder pour son lignage et 
même pour sa valeur. Par contre, selon les sunnites, la succession devait suivre 
le choix de la communauté qui aurait dû honorer la personne plus compétente 
sans une référence aux liens de sang. 
Donc, les chiites estiment d’être fidèles à la succession de Alì. En même 
temps, l’imâm est le chef temporel et la guide spirituelle de la communauté ; 
tandis que les sunnites prennent leurs distances de ce traditionalisme, et, en 
effet, selon eux, la charge de imâm n’a jamais comporté des prérogatives et des 
fonctions proprement religieuses et il n’y a pas un véritable clergé, comme il y 
a la manque de l’idée d’une médiation entre l’homme et Dieu. 
Il y a des différences ultérieures à l’intérieur des chiites : les chiites 
duodécimains ou “imâmites” et les chiites septimans. Cette différence est 
référée au nombre de imâm qu’ils reconnaissent dans l’histoire : selon les 
chiites duodécimains, les imâms auraient été douze après Alì, dont le dernier 
aurait été mystérieusement disparu en 874 et dont on attend le retour avant la 
fin du monde. D’autres différences sont représentées par les schismatiques qui 
regroupent à leur intérieur les druses qui croient à la transmigration des âmes, 
les yezidis, très diffusés parmi les Kurdes, les kharidjites, qui sont les partisans 
de règles comportementales rigides et les wahhabites qui, encore plus des autres 
courants, soutiennent la nécessité de la Jihad, à savoir de la guerre sainte. 
                                                 
5
 Les musulmans qui se maintiennent fidèles à la Sunna. 
 
16 
À l’heure actuelle, la majorité islamique plus nombreuse du monde est 
représentée par les sunnites, tandis que la deuxième est représentée par les 
chiites, qui sont prédominants en Iran, en Iraq et dans le Yémen. 
 
1.2.2 La Jihad 
 
L’Islam s’occupe même de la guerre : il est permis de combattre pour 
défense personnelle, en défense de la religion ou pour tous ceux qui ont été 
violemment expulsés de leurs habitations. Il y a certaines règles qui interdisent 
d’armer les civils, de détruire les récoltes, les arbres ou le bétail : selon les 
islamiques, l’injustice triompherait dans le monde s’il n’y avaient pas des 
hommes prêts à risquer leur vie pour une juste cause. Toutefois, la guerre est 
vue comme la dernière ressource et est assujettie à des conditions rigoureuses 
prévues par la loi sacre. Le terme jihad signifie littéralement “lutte”, et les 
musulmans croient qu’il y a deux types de jihad : l’une est la véritable guerre et 
l’autre est représentée par l’effort intellectuel d’étude et d’interprétation des 
sources de l’Islam. 
 
1.2.3 La femme dans l’Islam
6
 
 
Les lois du Coran sont considérées comme des piliers fondamentaux 
d’une société saine et constructive sur la nature, sur la condition et sur les 
tâches assignées aux femmes. Le Coran impose des obligations et des droits à 
tous les deux sexes selon la nature et le but de la création de l’humanité. En 
effet, ils ont des tâches différentes et, même s’ils sont placés sur le même plan, 
ils ne sont pas comparables parce qu’ils ont été crées par Dieu avec des buts 
divers. 
                                                 
6
 Par R. ALUFFI, BECK-PECCOZ “Leggi del diritto di famiglia negli stati arabi del Nord-
Africa”, Turin 1997, p. 8.