Karl Jaspers e la possibilità filosofica del dialogo tra religioni

 2 
 
   «Oggi vorremmo coscientemente conoscere il bagaglio spirituale cui 
dobbiamo partecipare, perché in esso parlano le potenze di ordini e di 
modelli eterni. Non sappiamo se la nostra assimilazione della filosofia, 
una volta che sia penetrata nei popoli, aiuti a superare il pericolo della 
catastrofe o se renda capaci alcuni individui di sopportare chiaramente 
ciò che avviene e di mantenersi nella dignità di una libertà 
trascendentemente fondata. Sappiamo solo che per millenni i filosofi 
hanno percorso la via che conduce alla ragione più profonda e che 
insieme ad essi vorremmo arrivare a immetterci su questa via»
1
. 
    Con questo compito – che è il compito inaudito della filosofia come 
philosophia perennis – Jaspers affronta l'ardita impresa di esporre la 
propria assimilazione della tradizione filosofica occidentale, 
consegnandola principalmente in uno dei suoi ultimi scritti, I grandi 
filosofi. L'assimilazione del proprio fondamento storico è condizione 
per raggiungere la verità per sé e da sé perché l'uomo, giacché 
esistenza storicamente situata, domanda sempre qui ed ora, per sé. 
«Ogni domandare metafisico deve essere posto in modo totale e a 
partire dalla situazione essenziale dell'esserci che domanda»
2
,
 
situazione attuale del tutto particolare che, se da una parte vede 
                                                 
1
 K Jaspers, I grandi filosofi, a cura di Filippo Costa, Milano, Longanesi & C., 1972, p. 121. 
2
 M. Heidegger, Che cos’è metafisica in Segnavia, Milano, Adelphi, 1987, p. 60.  
 
 3 
 
profusi ingegni e fatiche per il pensiero e la ricerca scientifici, dall'altra 
riconsegna alla filosofia non solo il compito di chiarificare i limiti e il 
senso ultimo di questi, ma anche la possibilità di dichiararsi 
indipendente - quindi né identica né antinomica – rispetto al pensiero 
scientifico e così tornare ad essere quel pensiero nel quale l'uomo 
giunge all'essere e a se stesso.  
Animato da un pathos profetico, Jaspers richiama l'uomo del suo 
tempo alla necessità di un risveglio interiore per contrastare 
l'imminenza di un decadimento dell'umanità di tale portata da farla 
ripiombare in uno stato di barbarie. 
   Inascoltato dai suoi, come i grandi profeti, Jaspers esamina 
lucidamente la condizione di pericolo in cui l'uomo si viene a trovare 
quando si allontana dalla propria origine; avverte con timore l'uomo 
d’oggi dei rischi in cui s’imbatte quando – come la cifra del peccato 
originale così essenzialmente annuncia – non pone dei confini a quella 
hybris ontologica che lo sospinge ad interrogare persino gli dei.   
   Per la prima volta nella sua storia, l'umanità si trova a possedere 
quelle conoscenze che prima restavano l'anelito delle sue ricerche: la 
scienza, però, divenuta l’unica forma di conoscenza vera, ha immolato 
se stessa sull'altare della tecnica che inneggia al potere dell’Uomo-Dio 
di creare e distruggere, fornendogliene per la prima volta la concreta 
 4 
 
possibilità. Questa preoccupata chiaroveggenza altro non fu per 
Jaspers che l'approdo, che è sempre prima e poi naufragio, della sua 
ricerca del vero, “della ragione profonda delle cose”, ricerca che 
dovrebbe costituire ogni esistenza fedelmente peregrinante. 
 
 
 5 
 
 
CAPITOLO I 
 
LA FILOSOFIA COME FILOSOFIA DELL'ESISTENZA 
 
 
 
1. Il senso e l’intenzione di Philosophie: provocare la memoria 
dell’originarietà della filosofia e testimoniarla, nell’irrevocabilità 
storica, come Existenzphilosophie. 
 
L'uomo in quanto esistenza possibile situata nel tempo e nello spazio, 
non può indagare e quindi conoscere le cose in modo genetico: non 
appena, infatti, ci rendiamo consapevoli, problematizzando il mondo 
come dato e prodotto, della reciproca implicanza, dell'inseparabilità di 
io e non io, non appena destiamo la coscienza al grande insegnamento 
kantiano, dovremmo riconoscere l'impossibilità di trovarsi al di là, al 
di fuori, oltre, all'origine. Il nostro stesso questionare è già 
determinato dalla nostra situazione particolare. 
   Lungi dall'essere questa una prigionia che incatena o una debolezza 
da accettare sommessamente, si rivela piuttosto come lo stimolo unico 
per mirare al raggiungimento della verità. «E la verità nella sua origine 
 6 
 
la possiamo cogliere solamente nella nostra situazione storica, che si 
determina volta per volta. La condizione per raggiungere la nostra 
verità è l'assimilazione del nostro fondamento storico»
3
,
 
assimilazione 
unica e irripetibile perché parte da un proprio motivo originario: non è 
sufficiente quindi una trattazione puramente teoretica del passato, ma 
deve intervenire un pensiero che è prassi, che implica un modo di 
vivere, che coinvolge l'intera esistenza. 
Sulla base di questi presupposti Jaspers consegnò nel 1933 alle stampe 
e alla critica internazionale il suo testo più caro e per cosi dire più 
classico nel senso della classicità della tradizione filosofica occidentale, 
Filosofia. 
   Nel poscritto del 1955 Jaspers precisa l'intenzione che lo mosse 
nella stesura di quest'opera imponente: testimoniare la filosofia 
autentica, non solo fornendo gli strumenti del pensiero per 
comprendere le grandi filosofie, ma anche e soprattutto ridestando la 
coscienza dell'essere dell'uomo nella direzione dell'unica originaria 
idea della filosofia: il mondo, l’anima, Dio, ovvero i tre temi in cui il 
pensiero si snoda. 
   Filosofare significa quindi pensare un pensiero che orienta, sostiene 
la vita e che guida l'uomo all'azione, significa sperimentare con le 
                                                 
3
 K. Jaspers, La mia filosofia (titolo originale Ueber meine Philosophie, pubblicato per la prima 
volta in italiano in «Logos», XXIV [1941]), Torino, Einaudi, 1946, p. 6. 
 7 
 
proprie forze ciò che è: ogni uomo, infatti, che sia autenticamente se 
stesso, filosofa; è filosofo, poi, nel senso stretto del termine, chi riesce 
a rendere presente, in forma razionale e comunicabile, ciò che, nel suo 
significato ultimo, è atemporale. 
   Sempre latente resta il rischio cui è andata incontro nei secoli la 
filosofia (spesso soccombendovi), ossia la volontà di dominio delle 
cose che si presume derivare dalla loro conoscenza. E' su questa 
tentazione che l'uomo contemporaneo deve concentrarsi, disponendo 
ormai dei mezzi per renderla innocua. Appropriarsi, infatti, dei mezzi 
conoscitivi raggiunti dall'umanità nel corso del suo indagare significa 
ricreare lo spazio per una filosofia che vivifichi e non pontifichi, che 
annunci e non sentenzi, che resti sospesa e non si tramuti in ciò che 
non è. 
   Infondate perché superficiali sono le accuse di disprezzo verso la 
scienza mosse al pensiero jaspersiano: la scientificità, come 
atteggiamento indispensabile del comprendere, del ponderare e del 
giudicare quotidiani, è la condizione della veracità nel filosofare, è il 
campo in cui deve orientarsi ogni filosofia che voglia pensare secondo 
verità. Come ai suoi inizi, ordinando il mondo secondo cause, la 
filosofia ha liberato l'uomo dal timore dell'imprevedibile, così oggi, in 
un mondo che appare ordinato, calcolato, previsto, in una parola 
 8 
 
conosciuto scientificamente e quindi universalmente, la filosofia come 
scienza suprema, indicando i limiti di ogni scienza e di se stessa, deve 
riconsegnare all'uomo il suo spazio, quello del possibile, fugando così 
il pericolo incombente di un ordinamento totalitario che lo 
incatenerebbe ad una condizione di minorità e di dipendenza. 
   Sempre nel poscritto del 1955, Jaspers congeda i lettori che 
ripongono false aspettative nella ricerca filosofica: qui non si cerca 
un’apprensione “della cosa stessa” promessa dalla scienza, valida per 
tutti e una volta per sempre, né, tanto meno, quel terreno stabile e 
sicuro di potenti valori  cui sottomettersi per mancanza di ardimento e 
fondatezza propri. “In filosofia si ha a che fare con la libertà che, 
come ragione, riconosce ciò che nella concretezza storica, vale per 
essa incondizionatamente”. Per questi lettori Filosofia non dice nulla e 
resta anzi passibile di accuse da cui non si può difendere. Il “colpo 
dell'altra ala” quello, cioè, della partecipazione del proprio-se-stesso ad 
un pensiero che si comunica, è condizione necessaria e sufficiente - 
insieme con l'ala della materiale comprensione dei testi - per spiccare il 
volo filosofico verso l'assimilazione di quest'opera filosofica come di 
tutta la storia della filosofia. 
Considero la suddetta un'opera metafisica degna di nota e sicuramente 
di costante richiamo per il filosofare critico che nel perseguimento di 
 9 
 
una sempre maggiore comprensione del pensiero genuino, di “quel 
manifesto segreto” di ciascun filosofo, si sforza di renderlo intelligibile 
e fruibile esistenzialmente da ogni uomo pur nell’indefinibile 
plurivocità delle singole e quindi uniche appropriazioni. 
Mi auguro che la mia lettura del pensiero jaspersiano faccia emergere 
precipuamente il suo spessore teoretico, che sempre si è 
accompagnato ad un sincero pathos umanistico.  
 
2. Orientazione filosofica del mondo. 
 
Orientarsi nel mondo è un'esigenza che caratterizza l'uomo in quanto 
uomo e che assume forme d’intendimento razionale e di realizzazione 
pratica sempre diverse nelle diverse epoche storiche: la nostra volontà 
di conoscenza e di comunicazione ci spinge, infatti, ad abbracciare la 
totalità o, almeno, a sforzarci di cercarla. Questa è l'originaria spinta 
filosofica che i grandi del passato riconoscevano nello stupore che 
assale l'uomo quando si dispone ad indagare l'essenza intima delle 
cose. «Nel mutamento della situazione permane quella situazione in 
generale in cui io sono con un altro essere».
4
 
   L’io si avverte in corrispondenza ad un non-io che è l’altro, o come 
l’altro io con cui posso comunicare, o come l’esteriorità, la materia che 
                                                 
4
 K. Jaspers, Filosofia, Milano, Mursia 1958, vol. I, p. 55. 
 10 
 
mi resiste. «In nessun modo io posso essere senza contrappormi al 
non-io , perché solo per esso possiedo l’esserci e solo in esso giungo 
ad essere cosciente: (…) il mondo che posso conoscere non può 
essere senza l’io che lo conosce. Non c’e dunque mondo senza io, né 
io senza mondo»
5
. La polarità dell’essere del mondo ci costringe a 
pensare due cose differenti con lo stesso nome: «(…) mondo come 
totalità dell’altro che è possibile indagare come un che di unico e di 
universalmente valido, o l’esserci, che come esser-io, si incontra nel 
suo mondo, ossia nel suo non-io, e come totalità relativa è mondo 
come mio mondo»
6
. 
   Nella sua immediatezza l’io si percepisce come vita, la cui relazione 
fondamentale è l’essere in un mondo, la totalità relativa di un mondo 
interiore riferito al suo mondo circostante, reciprocamente 
implicantisi. L’uomo, però, in quanto esserci che si trova nel suo 
mondo, si distingue da tutto l’esserci biologico, per il fatto di sapersi 
tale: il mio esserci per questo si determina come coscienza in generale, 
come quell’io penso che è comune a tutti gli uomini; io divengo così 
indagatore del mio esserci, dotato di quelle strutture formali che 
consentono all’uomo la ricerca di conoscenze oggettivamente fondate  
                                                 
5
 K. Jaspers, Ibidem, p. 55. 
6
 K. Jaspers, Filosofia, vol. I, cit., p. 57. 
 11 
 
e universalmente valide. Compiuto questo salto che mi consente, 
mediante il pensiero, di divenire consapevole del mio esserci in quanto 
tale, passo ad oggettivarlo in scienze che per il loro oggetto 
pretendono l’universalità e che fanno dell’esserci in questione 
(biologico, storico, psicologico…) una totalità in sé chiusa. Questo è 
comunque soltanto uno dei “luoghi” verso cui ci dirigiamo una volta 
compreso l’insegnamento kantiano che, nell’accertamento dell’esserci, 
ritrova anche il suo oltrepassamento. Jaspers ne annuncia, però, altri 
due: l’esser se stesso dell’esistenza e l’autentico essere della trascendenza, due 
luoghi che impareremo a ravvisare come humus di tutto il pensare del 
Nostro. 
   Jaspers fa emergere una sorta di onda teoretica che 
dall’immediatezza dell’autoaccertamento dell’esserci passa alla sua 
oggettivazione in totalità chiuse universalmente valide, per poi tornare 
alla realtà della situazione presente, all’esserci nel mondo come 
oggettività dell’esistenza possibile, ossia al fenomeno oggettivo 
dell’esistenza che si rivolge solo all’esistenza. Quest’onda teoretica, 
però, raccoglie pensieri che superano la pura orientazione nel mondo 
che indaga solo le cose del mondo e non il mondo in generale, 
restando questo per essa l’essere illimitato che, determinato nel 
particolare, è indeterminato nella sua totalità. «Pertanto – conclude 
 12 
 
Jaspers – sono possibili due gruppi di concetti del mondo, a seconda 
che il mondo sia pensato in sé senza alcun riferimento ad altro, 
oppure come fenomeno in relazione all’esistenza e alla trascendenza»
7
. 
   Dal punto di vista della pura orientazione nel mondo, il mondo è ciò 
che per me non ha né origine né compimento, è l’essere sussistente 
che riposa nell’indifferenza del suo esserci. Dal punto di vista del 
trascendere, questo mondo non è un essere che sussiste da sé, ma è 
solo fenomeno, diviene dimora temporale dell’esistenza, la quale cerca 
in esso i segni della trascendenza. 
   E’ su questo assunto fondamentale che Jaspers può finalmente 
delimitare i campi dei rispettivi ambiti di pensiero e riguadagnare così 
alla filosofia il suo primato fra le scienze: l’equivocità del mondo sta 
nel suo essere contemporaneamente sia il mondo conosciuto e 
tecnicamente prodotto, l’essere opaco e cieco, sia fenomeno, luogo 
della decisione dell’essere dell’esistenza riferita alla trascendenza. 
«Per l’orientazione che indaga scientificamente nel mondo c’è solo la 
mondanità infondata.  
Il mondo nella sua trasparenza, come linguaggio e possibilità 
dell’essere autentico, non costituisce alcuna conoscenza 
                                                 
7
 K. Jaspers, Filosofia, vol. I, cit., p. 71. 
 13 
 
universalmente valida che sia accessibile a tutti anche solo come 
problema»
8
. 
 
3. Limiti dell’orientazione nel mondo. 
 
Non possiamo però astenerci dal sottolineare come anche la semplice 
orientazione nel mondo non possa non essere di natura filosofica e 
quindi un’orientazione che è già  impulso alla chiarificazione, cautela 
nell’oggettivazione e esigenza di accertamento. Ogni orientazione nel 
mondo che voglia pensare secondo verità non dovrà scambiare mai 
l’essere saputo con l’essere in se stesso. 
   Una volta che l’esserci, da puro e semplice vivere inconsapevole, si 
desta e diventa indagatore, va alla ricerca di quel punto immaginario 
fuori del mondo, di quel punto di vista esterno di fronte al quale tutto 
risulta conosciuto in termini universalmente validi, di quella realtà 
oggettiva che è tale perché prescinde dalla soggettività. L’esserci del 
mondo non è più il mio esserci nel mondo, ma realtà oggettiva. 
«Questa crisi che ridesta l’originaria volontà di sapere, è una delle origini del 
filosofare»
9
. 
                                                 
8
 K. Jaspers, Filosofia, vol. I, cit., p. 72. 
9
 K. Jaspers, Filosofia, vol. I, cit., p. 64. 
 14 
 
   E’ questo il cammino della conoscenza oggettiva, dell’orientazione 
scientifica del mondo che l’esserci, destato dal torpore di un sapere 
indiscutibilmente certo, perché non discusso, percorre come coscienza 
in generale alla ricerca della realtà oggettiva. Il suo pathos lo vede 
profondere energie alla ricerca del possesso di quel sapere che lo 
garantisce nel suo bisogno di sicurezza che prima viveva 
inconsciamente: cerca di sapere ciò che è valido sempre per qualsiasi 
essere razionale, anche al di là dell’uomo.  
   Il sapere scientifico offre all’uomo quelle conoscenze che lo 
proteggono dall’infondatezza nella quale si viene a trovare di fronte 
all’indefinito del mondo. Angustiato dal non sapere, inquieto, l’uomo 
si rivolge alla scienza che però rischia di incatenarlo a sé, offrendogli 
un sapere logicamente vincolante e universalmente valido anche «di 
ciò che, in base alla propria essenza, non è conoscibile. (…) Se si 
pensa al mondo come totalità della realtà oggettiva - dice ancora il 
Nostro - qualcosa nell’esserci dell’io si spezza»
10
.  
   Nel tentativo di afferrare l’oggetto nella sua purezza, il ricercatore 
deve prescindere da tutto ciò che appartiene alla soggettività; ma, così 
facendo, la separa da sé per renderla oggetto di studio tra gli altri e 
quindi la snatura. Prendendo le mosse da questo limite, l’esistenza 
                                                 
10
 K. Jaspers, Filosofia, vol I, cit., p. 64. 
 15 
 
possibile deve rendersi conto che nell’indagine della realtà empirica 
resta escluso ciò che non può essere conosciuto né avvertito nella sua 
inseità, e che quindi la coscienza in generale non è la totalità. 
   L’altro limite dell’orientazione scientifica nel mondo è conseguente: 
«se raggiungo una comprensione logicamente vincolante avverto che 
ciò che è vincolante non è assoluto; se domino l’indefinito questo 
rimane insuperato, se conquisto l’unità non conquisto mai l’unità del 
mondo»
11
. La quiete di cui andavo in cerca, il controllo che desideravo 
avere sull’esserci del mondo, identificandolo con l’essere assoluto, si 
perdono. Il venir meno di un’apparente quiete comporta altresì la 
distruzione di un’illusione che libera lo spazio dell’esistenza, almeno 
quando è autentico l’impulso del ricercatore che si spinge fino ai limiti 
consaputi del suo cercare. Diverso è il caso di quella ricerca che 
muove dal falso presupposto della conoscibilità di tutto il reale: 
sorgono allora i lamenti di chi non vede che il caos, l’indeterminatezza 
senza fondamento, l’irraggiungibilità di un sapere universale certo, 
perché gia sempre determinato, particolare. Questi lamenti esprimono 
l’essenza della scienza inautentica che ha perso l’impulso esistenziale 
che le è proprio. 
                                                 
11
 K. Jaspers, Filosofia, vol. I, cit., p. 76.