Joseph Beuys nel segno della pedagogia. Arte e Politica

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Introduzione 
La seguente tesi punta ad indagare il significativo peso culturale della carriera artistica di Joseph 
Beuys che segnò e influenzò la seconda metà del novecento. Artista tedesco, considerato la figura 
più emblematica dell’arte contemporanea, mediante le sue soluzioni condiziona, efficacemente, il 
panorama artistico con la sua peculiare visione d’arte in totale simbiosi con la vita quotidiana. 
L’anima della tesi risiede nel dimostrare come la funzione pedagogica, mediatore emanativo del suo 
pensiero, ricopri, nella sua comprensione, un ruolo fondamentale. Mediante l’arte, egli, attua il 
fondamento dell’attività pedagogia. Il fine e strumento, grazie al quale divulgare e produrre un 
qualsiasi mutamento. Una trasformazione, non solo nella sfera artistica, ma direttamente all’interno 
della società. I mezzi energetici con il quale attua la sua opera, sono la parola, lo scambio di idee e 
concetti, trasmessi attraverso il supporto di segni grafici, oggetti ricchi di simbologie e movimenti 
corporei. Influenzato dagli studi dell’arte tradizionale, di influssi artistici e l’analisi di diversificate 
visioni sulla realtà (scientifici, filosofici e esoterici), l’artista crea nuove soluzioni comunicative e 
formali, in particolare, per la scultura. L’operazione svolta da Joseph Beuys causa l’ampliamento del 
discorso sull’estetica tradizionale. Il concetto d’arte ampliata verrà illustrato, analizzando nello 
specifico l’utilizzo della funzione pedagogica e comunicazionale (figurativa ed emozionale), con i 
quali è riuscito a pervadere svariati settori culturali: la politica, l’ecologia e il sociale. Dimostreremo 
come le soluzioni edificate dall’artista trovino applicazione concreta grazie al supporto, alla 
partecipazione e alla condivisione della sua missione e pensiero da parte di prestigiose figure a 
livello mondiale, inoltre dalla persecuzione delle sue impostazione in differenti settori. La tesi si 
struttura attraverso un approfondimento conoscitivo delle varie influenze filosofiche e intellettuali 
dell’artista dal quale egli costruì il suo pensiero e apprese strumenti ottimali per l’emanazione della 
sua visione, specialmente, per quanto riguarda gli insegnamenti di Rudolf Steiner, divulgatore 
dell’antroposofia (la scienza dello spirito). Nel successivo capitolo, proporrò un excursus 
sull’esperienze vissute e le produzioni artistiche ai quali Beuys diede vita, in contatto con svariate 
personalità ed eventi storici- culturali. Nel complesso di quest’ultimo, sottolineerò l’impronta 
pedagogia e gli effetti educativi del suo operato, dimostrando l’efficacia del suo processo artistico. 
In ultima analisi mi servirò delle teorie citate nel primo capitolo in aggiunta agli schizzi pedagogici di 
Paul Klee per svelare in parallelo le caratteristiche formative del lavoro di Beuys per dimostrare, in 
seguito, l’applicabilità concreta (non utopica) nella sfera sociale, divenendo strumento antropologico 
rilevante perfino nella politica.  
Svelando analogie con il passato e rivelando la complessità dei pensieri, derivata da un’amplia 
facoltà conoscitiva e padronanza dei mezzi artistici, si evince, in conclusione, l’elevato contributo del 
suo operato e l’affascinante metodologia umanitaria nel quale l’individuo si riconosce. Riprendendo
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utopie del passato, nel quale si mostra la via per la libertà dell’essere umano mediante l’azione 
creativa, Beuys, prosegue e evolve discorsi universali inserendo realmente l’arte all’interno della 
vita, partecipando anch’egli al progresso della società. Egli rintraccerà il fulcro del processo evolutivo 
nella pedagogia della comunicazione energetica emanato dallo spirito naturale in coesione con il 
pensiero puro nella totalità dell’essere.  
  
Figura 1  
Joseph Beuys, foto di Gerd Ludwig
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Capitolo Primo  
Come ho introdotto precedentemente, lo scopo di questa tesi è indagare gli strumenti e approfondire 
ciò che spinge l’artista Joseph Beuys a espandere il concetto di arte alla conquista dell’interiore 
libertà espressiva dell’essere umano.  Uno dei fondamenti alla base della filosofia dell’artista è la 
comprensione. Quest’ultima è una cognizione sia spirituale che intellettiva, rivolta al Mondo: che ha 
come obbiettivo la collaborazione tra uomo e natura. Essa è la chiave per sconfiggere l’inattività 
umana; la comprensione è ciò che, nel momento in cui l’uomo si mostra attento, attivando la 
percezione, fa’ acquistare alle “cose” vero significato (infondere il divino nelle cose). L’apertura 
mentale e spirituale, accoglie esperienze e sensazioni che creano nell’interiorità un’energia incline 
a manifestarsi verso l’esterno. Questo calore, investendo l’animo umano, volge a concretizzarsi in 
creazione immaginative stimolate da istinti spirituali e pensieri creativi, realizzandosi nell’ “opera 
d’arte”.  
Il ragionamento preleva i suoi presupposti dalla sfera filosofica dell’estetica, quella che cerca di 
indagare i perché dell’esistenza dell’arte, dei cambiamenti e della predisposizione a priori in ogni 
essere, tramite istinti e sensazioni. Joseph Beuys procede, agli inizi della sua carriera, con uno 
studio forsennato e complessivo delle osservazioni fatte in passato dai più grandi pensatori, dunque, 
per capire la metodologia del suo percorso artistico e i motivi insiti nella sua attività, è necessario 
riprendere gli insegnamenti e le parole che hanno scolpito la sua persona. Il passaggio fondamentale 
si focalizzerà sull’analisi dell’antroposofica di Rudolf Steiner (1861-1925), dai quali, l’artista, apprese 
procedimenti e modalità di lavoro innovative e congeniali per l’arte, inseriti nella comunicazione 
pedagogica; punta a modellare e muovere non solo la mente della persona ma ad addentrarsi anche 
nella sua sostanza spirituale.  
Beuys è riuscito a trasportare l’arte a un livello concettuale più alto, considerandola unica potenzialità 
umana (universale) con la quale, ogni essere vivente possa partecipare al cambiamento 
antropologico e biologico del pianeta, e possa riuscire a riappropriarsi della personale libertà. 
Medesima visione sostenuta da Steiner a inizio Novecento, esplicata consistentemente nel libro 
“Arte e conoscenza dell’arte. Fondamenti di una nuova estetica” nel quale ritiene personalità quali 
Johann Wolfgang von Goethe, Friedrich Schiller, Kant e Novalis i padri fondatori di una nuova 
percezione della realtà. Quest’ultimi hanno studiato fenomeni, sapienza e arte per svelare i misteri 
della vita, che ancora oggi ci attraggono con la loro enigmaticità. Questo panorama filosofico si 
sviluppa nel segno della poetica del Romanticismo (Settecento e Ottocento), che tracciò 
significativamente la cultura Tedesca nella sfera politica, economica, filosofica e artistica, con una 
impronta d’anima sentimentale.  
Vi è stata una vasta diversità di opinioni, nel corso della storia, a proposito di definizione d’arte, 
riguardanti l’importanza di quest’ultima nel tessuto sociale e nella vita; dalla Grecia con Platone,
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Socrate e Aristotele “il maestro della logica” fino all’ Ottocento, anni di più alta produzione filosofica. 
I pensatori in questioni ebbero intuizioni tra loro comunicanti, ideologie che spesso si influenzavano 
a vicenda anche se, raramente, portavano alle medesime conclusioni.  
In primo luogo andrò ad analizzare il Maestro, Immanuel Kant (1724-1804), uno dei più grandi 
pensatori di fine Settecento, scintilla dal quale scaturirono, successivamente, molte altre 
osservazioni e ricerche da parte di altre menti, tra cui la corrente dell’Idealismo e del Romanticismo.  
Successivamente mi focalizzerò sulle teorie che ampliarono il concetto inerente all’estetica, ad una 
visione assoluta della vita, nel quale lo spirito, come forma concreta dell’essere, diviene chiave 
conoscitiva della realtà.
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Visione estetica 
L’estetica è la filosofia (a basi scientifiche), che studia i fenomeni per i quali la produzione artistica 
si manifesta, indaga i criteri di valore della determinazione del Bello e attraverso la Bellezza spiega 
alcune delle predisposizioni insite nell’essere umano. Ufficialmente l’inizio della ricerca estetica si 
ha nel 1750 con la pubblicazione del libro di Baumgarden “Aesthetica”, ricerca al quale moltissimo 
parteciperanno.  
Immanuel Kant, di ispirazione illuminista, ideò basi teoriche adeguate; leggi razionali che definirono 
condizioni universali entro le quali circoscrivere tradizioni metafisiche, etiche, estetiche e religiose. 
Queste leggi facevano parte di una scienza che studiava tutti i principi a priori della sensibilità con i 
quali indicare inequivocabilmente “verità certe”.  
La dottrina di Kant è l’estetica trascendentale nel quale egli ricercava punti di contatto tra sentimenti 
e condizioni comuni di giudizio e comunicabilità presenti nella coscienza dell’essere, principi basati 
esclusivamente sull’oggettività. Questi ultimi, dichiara, sono elementi che ogni uomo possiede e che 
non subiscono influenze di pensiero. Le qualità di organizzazione e categorizzazione mentale del 
mondo, la costruzione psichica di forme (gestalt) e concetti, è una qualità già presente in noi, è ciò 
che realizziamo, indipendentemente, per dare un’armonia al caos. Due dei capisaldi dello studio 
scientifico e metafisico, sono lo spazio e il tempo, astrazioni mentali con i quali l’uomo partecipa allo 
svolgimento del mondo. L’estrinseco, che si manifesta davanti a noi, è l’insieme di rappresentazioni 
che si creano, unicamente, attraverso il nostro sistema sensorio, dunque dentro di noi. Solamente 
attraverso questa condizione l’uomo vede il mondo esterno, per questo Kant segue, la filosofia del 
limite, che esclude del tutto l’esperienza soggettiva (cosa non certa) a causa delle sue condizioni 
mutevoli e suggestionabili. Il limite è stabilito dai confini della percezione sensoria, con il quale si 
definiscono leggi assolute seguendo delle razionalità intellettuali. La morale e l’etica, impostazioni 
dell’uomo nella vita, sono prodotti dell’uomo e universalmente validi, creazioni della ragione. La 
morale segue le leggi dell’imperativo cioè dettate dal dovere, Kant li distingue in: ipotetico, dove 
viene presa in considerazione la volontà, ipotesi di un dovere con un fine determinato, e categorico, 
che segue un dovere assoluto a prescindere dal fine. L’esperienza empirica dunque non è 
contemplata; viene portata ad essere svincolata dai differenti soggetti, influenzata dal giudizio, 
capacità dimorata nell’interiorità dell’uomo, differente di persona in persona. Questi concetti sono 
necessari per la comprensione della sua considerazione della visione d’estetica. L’esperienza 
artistica è un dato di fatto, universalmente sentita e sperimentata ed individualmente provata e 
giudicata dall’essere. Il Bello, elemento di studio centrale dell’estetica, è un discorso affrontato da 
Kant senza alcuna legge dimostrabile scientificamente. Il Bello non è già presente nelle cose in sé 
ma è una qualità, conseguita dall’esperienza provata in relazione con quell’oggetto, presente a priori 
nell’interiorità umana. Il giudizio estetico innalza l’oggetto in analisi a prodotto artistico universale. 
Una delle manifestazioni più ampliamente definite dall’uomo come “Bello” è in riferimento alla natura.
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Kant dedica parte della sua ricerca al sublime, qualità bipolare di paura e bellezza scaturita in noi 
dagli elementi naturali. Il sublime è un concetto oggettivo, perché libera da qualsiasi definizione, la 
sua sperimentazione provoca in noi forti emozioni universalmente approvate. 
Egli, attraverso le sue osservazione, diede un contributo decisivo agli studi conoscitivi del mondo, 
mostrandoci un nuovo approccio che ancora ad oggi viene preso come esempio. I suoi pensieri 
affronteranno un discorso sull’estetica e sulla realtà che scaturì numerose ricerche, a questo 
proposito, mi soffermerò, sulle argomentazioni in antitesi e in superamento della sua metodologia.  
L’altro punto di vista si costituisce da una filosofia che prende in considerazione le osservazioni di 
Kant e che contemporaneamente inserisce l’elemento spirituale come qualità imprescindibile 
presente nell’uomo. Questa strada istaura nell’individuo una nuova coscienza di sé, dove l’uomo 
non è più, per così dire, “vittima della logica”, ma espande il proprio pensiero alle origini della 
coscienza, cercando di non seguire un apprendimento materialista e passivo ma totalizzante e 
appassionato.  
La precedente considerazione verrà portata allo scoperto dai filosofi idealisti quali Goethe (scrittore, 
poeta e scienziato che operava attraverso l’esaminazione dei fenomeni con una disposizione 
intuitiva), Friedrich Schiller (teoria del gioco), Wilhelm Friedrich Hegel (idealismo assoluto) e 
Friedrich Schelling (idealismo estetico, filosofia dell’identità/ assoluto), i quali furono d’ispirazione a 
Rudolf Steiner a fine Ottocento.  
Il punto in comune, nonostante le loro vacue dissomiglianze, è lo spirito ritenuto entità; quest’ultimo 
in collaborazione intrinseca con la ragione, è considerabile organo sensorio alla pari dei cinque 
consolidati. La gnoseologia in questione getta le basi per una nuova impostazione di vita dove lo 
spirito attua un importante lavoro che concerne stimoli ed esperienze emotive per la comprensione 
totale del mondo. Tra l’approccio spirituale e materiale vi sono basi comuni avanzate con differenti 
sviluppi. Uno degli esempi che sottolinea questa contraddizione è portato da Goethe, in Teoria dei 
Colori (1810, figura 3), nel quale evidenzia rilevanti mancanze nel discosto atomistico della luce di 
Isaac Newton. Egli ci espone l’azione percettiva umana manifestata al contatto con la luce, formata 
dal prisma dei colori. Quest’azione è allo stesso tempo attiva e passiva, cioè avviene un’attività 
psichica nell’individuo che attiva sia l’anima che l’assimilazione celebrale. A contatto con lo spirito, i 
colori, producono un’impressione nell’individuo, causando, in lui, sensazioni. La percezione emotiva, 
provocata dai fattori esterni, è il fulcro della ricerca estetica, colori e forme artistiche, utilizzate 
volontariamente per la stimolazione sensoria, non possono essere considerate esclusivamente 
distinzioni concettuale estrinseche. Tutto ciò al di fuori dell’individuo è incessantemente presente 
anche al suo interno; il contatto con il mondo fa vivere esperienze grazie al quale muta la sua 
persona in continuazione: la cosa in sé agisce su di noi come noi agiamo su di essa.