Intimità e modernità: sessualità e amore nella coppia

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impedito una reale circolazione di idee in merito. Per quanto ci 
riguarda tenteremo di mettere in luce i vantaggi e gli svantaggi dei 
diversi approcci e, dove possibile, di farli interagire, al fine di 
poter sviluppare ulteriori approfondimenti nel confronto costante 
con la realtà sociale in cui ci troviamo immersi. 
   Nel primo capitolo, dopo aver fornito al lettore alcune notizie 
utili a ricostruire il contesto in cui si muoveva Simmel, 
analizzeremo la concezione dell’amore del sociologo tedesco. 
Cercheremo di capire perché egli ritenga l’agire per amore un tipo 
di agire sui generis, che va studiato nella sua unicità, senza tentare 
di riferirlo, come altri hanno fatto, a comportamenti egoistici o 
altruistici. L’amore, infatti, secondo il suo punto di vista, è una 
“categoria prima incausata” che si genera internamente all’animo 
umano, e non può essere suscitata dall’oggetto sul quale si riversa. 
Egli sostiene che nasca inizialmente come strumento utile alla vita 
per una migliore riproduzione della specie, ma che poi se ne 
separi; la letteratura romantica, non a caso, è piena di suicidi. 
Affinché l’amore possa emanciparsi dalla vita è necessario 
sottrarlo alla sessualità che, secondo Simmel, è strettamente legata 
ad una genesi biologico-riproduttiva. Tuttavia, potremo constatare 
che la discontinuità tra sesso e amore non porta l’autore a 
disconoscere la monogamia, che, invece, si pone come risorsa 
importante per l’intimità. L’amore assoluto, per il Nostro, può 
essere solo e soltanto in favore della singola individualità, e 
respinge qualsiasi idea di sostituibilità. La concezione moderna di 
questo sentimento, vedremo, infatti, che è antitetica a quella 
platonica, la quale trova il suo oggetto in qualità universali (come 
la bellezza) che appartengono all’uomo in generale, e sono 
inaccessibili al singolo.  
   Nel secondo capitolo riferiremo il complesso punto di vista 
sull’amore di Luhmann. Com’è noto a chi si interessa di 
sociologia, l’approccio di questo autore è particolarmente 
 7
problematico perché propone una ridefinizione in termini 
autoreferenziali di tutto il sociale. Per tale motivo dovremo 
sovente specificare il nuovo contenuto che i concetti assumono 
nella teoria sistemica. Anche l’amore, naturalmente, non sfugge al 
processo di rivisitazione teorica operato da Luhmann. Nel 
ripercorrere “Amore come passione”, cercheremo di capire che 
conseguenze abbia il fatto di pensare l’amore come mezzo di 
comunicazione generalizzato simbolicamente, valutando il diverso 
significato che assume, e le differenti funzioni che svolge, nelle 
varie epoche. Occorre, tra l’altro, dare atto all’autore di aver 
compiuto uno straordinario lavoro di ricostruzione storico-sociale 
attraverso l’analisi di una grande quantità di fonti essenzialmente 
letterarie. Illustreremo, poi, i motivi per cui un codice per i 
rapporti intimi sia in grado di favorire la formazione di sentimenti 
“paradossali”, e le dinamiche che lo hanno attraversato nel 
passaggio dall’“amore-passione” all’amore come “sistema 
dell’interpenetrazione”. Sottolineeremo, infine, i diversi aspetti che 
caratterizzano l’amore modernamente inteso messi in evidenza da 
Luhmann, tra i quali il fatto di mettere al centro della 
comunicazione ciò che è rilevante per la persona, il suo carattere 
riflessivo, l’incomunicabilità della sincerità, ecc. 
   Nel terzo capitolo ci occuperemo del pensiero di Giddens, ossia 
di un autore che ha affrontato le problematiche generate dalle 
relazioni intime senza troppo insistere sull’analisi di un concetto 
astratto come quello di amore. Egli dispone di un apparato teorico, 
oltre che radicalmente differente, forse meno preciso di quello di 
Luhmann, ma più attento ad analizzare e interpretare i dati forniti 
dalla realtà empirica. E’ proprio da essi che il sociologo inglese fa 
derivare i concetti fondamentali su cui si basa “La trasformazione 
dell’intimità”. Le definizioni di relazione pura (un tipo di 
relazione sociale che viene costituita e mantenuta solo in virtù dei 
vantaggi che procura ai singoli), di amore convergente (che 
 8
presuppone la parità dei conti del dare/avere affettivo) e di 
sessualità duttile (che descrive un tipo di sessualità tutto da 
costruire nell’interazione col mondo esterno) mostrano, infatti, 
un’attenzione particolare alle dinamiche societarie più recenti. Da 
apprezzare il lavoro puntiglioso di ricognizione psicologica, che si 
serve in gran parte di materiale proveniente da manuali ed 
esperienze concrete di self-help, nonché lo sforzo in favore di una 
democratizzazione della vita pubblica e privata, che fa del 
pluralismo e della concertazione i suoi principi cardine. 
   La parte seconda mira a sviscerare i problemi che la modernità 
pone alle relazioni intime, tenendo conto delle valutazioni espresse 
dagli autori presi in considerazione.  
   Nel quarto capitolo cercheremo di capire in che misura la 
formazione e il mantenimento di identità personali più o meno 
stabili possa influire sulle relazioni intime. In questo senso 
cercheremo di evidenziare per quale motivo, nella società attuale, 
la costruzione dell’identità risulti assai problematica e debba 
essere continuamente aggiornata. Servendoci delle intuizioni di C. 
Lasch metteremo in guardia il lettore dall’aggravarsi dei tratti 
narcisistici dell’uomo contemporaneo, mentre l’analisi del 
romanzo “Doppio sogno” di A. Schnitzler, attraverso una spietata 
indagine psicologica, ci fornirà elementi utili per comprendere i 
limiti intrinseci ai desideri fusionali caratteristici dei rapporti di 
coppia.   
   Nell’ultimo capitolo ci soffermeremo sulle problematiche di 
gestione delle relazioni intime e sessuali poste dalla struttura di 
coppia. Inizialmente tenteremo di individuare, in mancanza di 
indicazioni sociologiche precise, gli elementi utili per una 
definizione minima di “coppia”, che prescinda – per essere più 
facilmente generalizzabile – dalla presenza o meno di un contratto 
matrimoniale, e si basi, invece, sulla percezione che i singoli 
membri hanno di far parte di una coppia. Nel nostro studio saranno 
 9
privilegiati quegli aspetti che, a nostro parere, mostrano di 
mantenere una loro significatività anche in una prospettiva futura 
di complessità crescente. A questo proposito rimarranno centrali, 
tra gli altri, il concetto di relazione pura introdotto da Giddens, e 
quello di riflessività dell’amore su cui hanno insistito un po’ tutti i 
sociologi che abbiamo preso in considerazione. Sottolineeremo, 
inoltre, la capacità delle teorie di stampo cibernetico e 
costruttivistico di descrivere i problemi derivanti dal diverso 
operare di sistemi organici, psichici e sociali. Ciononostante non 
aboliremo il concetto di individuo, ritenendo, assieme a Giddens e 
Simmel, che, nella sua contraddittorietà, possa ancora essere utile 
all’indagine sociologica. Sarà interessante cercare di capire, 
soprattutto, in che misura i soggetti sono lasciati “liberi” di gestire 
la propria vita sessuale e amorosa. Dovremo altresì compiere, uno 
sforzo di aggiornamento anche di altri concetti fondamentali – tra 
cui quello dell’infedeltà – poiché ormai ci troviamo di fronte a un 
panorama di mutamento continuo dei rapporti intimi. 
  Ha ancora senso la scelta della monogamia, sullo sfondo di una 
crescente separazione della sfera del sesso da quella dell’amore? 
Per rispondere a questa domanda dovremo mettere in luce il ruolo 
importante che la coppia monogamica ha avuto, e continua ad 
avere, – con la sua promessa di intimità e di stabilità – per la 
riproduzione dei sistemi familiari e per il senso di sicurezza 
ontologica che fornisce agli individui, senza tacerne le 
contraddizioni che costitutivamente porta con sé, e che sono alla 
base delle sue problematiche attuali. Cercheremo di capire, 
soprattutto, in che misura gli elementi di crisi siano sanabili, 
oppure se aprano la strada ad altre possibili forme di interazione 
intima. In questo senso verrà fornita al lettore una casistica e 
un’interpretazione critica di alcuni di tali modelli alternativi.   
 
 10
 
 
 
 
 
 
PARTE PRIMA 
 
 
 
LA RELAZIONE DI COPPIA NELLA 
SOCIOLOGIA 
 
 
 11
1. GEORG SIMMEL: L’AMORE COME 
RELAZIONE TRA DUE INDIVIDUALITA’ 
 
 
 
1.1.  Il contesto storico e metodologico 
 
   G. Simmel nacque nel 1858 a Berlino e morì a Strasburgo nel 
1918, poco prima della fine della guerra. Sessant’anni esatti vissuti 
in un periodo di grande fervore filosofico-sociologico nel quale 
egli si inserì con arguzia, distinguendosi abbastanza nettamente da 
altri autori a lui contemporanei. Il suo contributo al pensiero 
sociale si rivelò molto personale e frammentario anche perché fu 
sviluppato al di fuori del mondo accademico tedesco, il quale non 
apprezzava né le sue origini ebree né la sua eccentricità.  
   Nei primi anni della produzione intellettuale fu inevitabile per il 
giovane Georg subire l’influenza delle teorie evoluzionistiche, 
allora molto in voga, ma, pur prendendo in prestito da esse alcuni 
concetti, come quello di differenziazione, Simmel non accettò gran 
parte delle loro conseguenze. Soprattutto era in disaccordo con 
l’idea di una lotta per l’esistenza che coincidesse con la lotta per il 
dominio tra le specie e gli uomini. Nello stesso tempo, il consenso 
creatosi attorno alle scoperte di Darwin si intrecciava con le 
posizioni organicistiche di Comte e Spencer, che vedevano una 
sostanziale continuità tra il mondo sociale e quello biologico. La 
sociologia, come scienza sociale analoga alle scienze naturali, 
avrebbe dovuto incaricarsi di scoprire le “leggi che governano le 
relazioni tra gli uomini”.  
   All’entusiasmo di questi intellettuali nei confronti di una 
disciplina appena nata che, secondo loro, avrebbe rivoluzionato in 
positivo i rapporti tra gli uomini, si contrapponeva la scuola 
idealistica della filosofia tedesca che, al contrario, non la 
 12
considerava nemmeno una scienza. L’idealismo separava 
nettamente le scienze della natura dalle scienze dello spirito, 
poiché riteneva che il fattore della libertà, intrinseco al mondo 
storico-sociale, non fosse assimilabile a leggi. Inoltre per la 
dottrina idealistica risultava significativamente più adatto il 
metodo idiografico, teso, cioè, alla determinazione dei fenomeni 
nella loro individualità, piuttosto che quello nomotetico, che va in 
cerca, invece, di uniformità e di costanti che nella realtà storica 
non possono essere riscontrate. Simmel, dal canto suo, rifiutava sia 
la baldanza ingiustificata delle posizioni organicistiche che la 
svalutazione del concetto di società operata da quelle idealistiche. 
La società, afferma il Nostro in “Forme e giochi della società”, è 
invece “il nome che designa un insieme di individui, uniti tra loro 
da rapporti di interazione”, mentre l’oggetto della sociologia  
“risiede nell’analisi delle forme particolari dell’interazione umana 
e della loro cristallizzazione in gruppi distinti”
1
.  
  Successivamente il sociologo berlinese si avvicinò 
all’insegnamento di Kant, soprattutto per quel che riguarda la 
teoria della conoscenza. Quest’ultima aveva come principio 
cardine l’impossibilità per l’uomo di giungere a una conoscenza in 
sé delle cose. Egli si doveva accontentare di una comprensione 
mediata da alcune categorie fondamentali come il tempo e lo 
spazio. Partendo da questi presupposti Simmel arrivò ad affermare 
che è la nostra stessa mente a creare la conoscenza: il che equivale 
a dire che la realtà non è conoscibile come dato, ma solo come 
costruzione dell’intelletto che – attraverso uno sforzo di selezione, 
classificazione e interpretazione – si rapporta ad essa. Come 
vedremo più avanti, queste conclusioni non furono lasciate cadere 
nel vuoto, ma vennero in seguito portati avanti da altri autori – 
Luhmann per primo – che si ispiravano a un costruttivismo più o 
meno radicale.  
 
1
  L. Coser, 1983, p. 259. 
 13
   Anche riguardo alla distinzione tra forma e contenuto, centrale 
nell’opera di Simmel, è possibile riscontrare influssi di matrice 
kantiana. Così come il suo predecessore riteneva che l’esperienza 
del mondo naturale venisse modellata da categorie formali a-priori, 
analogamente Simmel si serviva di esse per indagare, avvicinando 
fenomeni sociali che apparentemente non avevano nulla in 
comune.  
   Negli ultimi anni della sua esistenza, infine, si avvicinò a 
Bergson e Nietzsche celebrando quel permanente fluire 
dell’energia vitale che sottende ogni sistemazione formale. 
 14
1. 2.  L’opera 
 
   Simmel, nonostante concepisse il comportamento umano come 
fortemente condizionato dall’appartenenza a gruppi, dei quali, 
alcuni molto vasti, si concentrò essenzialmente sui rapporti che 
intercorrono tra gli “atomi della società”. Alla base delle sue 
riflessioni, sia che egli affronti semplici interazioni faccia a faccia 
oppure meccanismi macro-societari, vi è il concetto di forma. 
“Secondo Simmel uno stesso concetto formale può costituire il 
punto di riferimento esplicativo di una pluralità di fenomeni sociali 
completamente diversi: indubbiamente la guerra e il matrimonio 
costituiscono oggetti di indagine qualitativamente differenti, 
tuttavia, il sociologo che li analizza, può cogliere in entrambi, nel 
conflitto coniugale come nel conflitto bellico, forme di interazione 
fondamentalmente simili”
2
. Isolando idealmente le forme di queste 
interazioni dal loro contenuto, l’autore è in grado fare 
comparazioni che realizzano veri e propri incrementi conoscitivi. 
   E’ possibile individuare nella sociologia simmeliana un metodo 
dialettico, che considera la realtà sociale come entità 
essenzialmente a due facce. Questo lo ritroviamo sia nella sua 
concezione di individuo socializzato – che è incorporato, e tuttavia 
si oppone, alla società – sia nell’essenza stessa delle relazioni 
sociali, che implicano sempre armonia e conflitto, attrazione e 
repulsione, amore e odio. Ciò vale, per quanto ci riguarda più da 
vicino, anche per i rapporti intimi, i quali non sono caratterizzati 
soltanto da sentimenti positivi. Le relazioni erotiche, infatti, 
sostiene Simmel in “Sociologia. Ricerche sulle forme 
dell’associazione” nel 1908, “ci toccano come un intreccio di 
amore e rispetto o mancanza di rispetto… di amore e desiderio di 
dominare o bisogno di dipendenza…”
3
. In questo senso il 
 
2
 L. Coser, 1983, p. 260. 
3
 L. Coser, 1983, p. 267. 
 15
sociologo tedesco non può che rivalutare il ruolo del conflitto nella 
realtà sociale. Esso viene visto come elemento che se, da una 
parte, può consentire il rafforzamento dei legami esistenti, 
dall’altra, può favorirne l’estinzione, incoraggiando la formazione 
di altri legami. 
   L’importanza degli aspetti strutturali nella teoria simmeliana 
sono evidenti nel momento in cui l’autore si concentra su variabili 
meramente quantitative. Queste costituiscono la cornice, la forma 
(che, però, inevitabilmente incide sui contenuti) entro cui le 
relazioni si svolgono. Il numero dei membri di un gruppo, ad 
esempio, non è un fattore trascurabile.  
   In un rapporto diadico, infatti, si verificano dinamiche 
particolari, a partire dal fatto che la vita del gruppo (il più piccolo 
pensabile) dipende esclusivamente dai due partecipanti, il venir 
meno della presenza di uno dei quali comporta la sua dissoluzione. 
“Una diade dipende solamente da ciascuno dei suoi elementi per la 
sua morte, non per la sua vita; infatti, per la sua vita ha bisogno di 
entrambi, ma non così per la sua morte”
4
. In questo tipo di 
relazione il coinvolgimento delle rispettive personalità è totale, 
doveri e responsabilità non possono essere delegati, ciascuno deve 
continuamente rispondere all’altro di quello che fa. Sono 
riflessioni che inevitabilmente incideranno, come vedremo, sulla 
concezione luhmaniana dell’amore. 
   L’introduzione nella coppia di un terzo elemento modifica 
notevolmente la situazione, soprattutto per il fatto che ognuno 
gode della possibilità di avere il consenso della maggioranza. Per 
Simmel “la triade è la struttura più semplice in cui il gruppo come 
insieme può ottenere il dominio sugli altri suoi membri; essa 
realizza una struttura sociale che indirizza i singoli individui verso 
obiettivi collettivi. La diade fa assegnamento su una reciprocità 
immediata, mentre la triade può imporre la propria volontà su un 
 
4
 G. Simmel, 1908, p. 47-133. 
 16
membro mediante l’accordo degli altri due…”
5
.  
   Altre considerazioni altrettanto utili per la nostra indagine ci 
provengono dall’aver differenziato le conseguenze 
dell’appartenere a piccoli o grandi gruppi per le personalità  dei 
singoli. Nel primo caso, come già accennato, il coinvolgimento è 
totale, mentre nel secondo gli individui impegnano per la società 
soltanto una parte del loro essere. Nella società moderna ciascuno 
di essi partecipa contemporaneamente a numerose cerchie sociali, 
nelle quali assume ruoli diversi e deve rispondere ad aspettative e 
regole di vario tipo, che possono essere anche in contrasto tra loro; 
di conseguenza diminuiscono le probabilità che qualcuno si situi 
nello stesso punto di intersezione occupato da un altro.  
   In altre parole possiamo dire che la differenziazione sociale ci 
rende sempre più unici, differenti l’uno dall’altro, e, 
inevitabilmente, questo ha effetti negativi sulla reciproca 
comprensione e sulla possibilità di “interiorizzare il mondo 
dell’altro”, come testimonia lo stesso Luhmann in “Amore come 
passione”. Dunque una realtà sociale caratterizzata da un tipo di 
relazioni prevalentemente societarie piuttosto che comunitarie, 
secondo la celebre distinzione di F. Tönnies, se, da una parte, 
consente la “nascita dell’Io”, dall’altra, apre il campo ad una 
parzializzazione dei Sé che ha effetti notevoli sia sulle semplici 
interazioni, che di ritorno, sui macrosistemi stessi.  
   Una breve sintesi dell’opera simmeliana non può prescindere da 
un accenno alla “Filosofia del denaro”, libro che mette in luce 
splendidamente le conseguenze dell’utilizzo del denaro nella 
società occidentale. Nel momento in cui esso si frappone con forza 
tra le persone, “i legami personali basati su sentimenti diffusi 
vengono sostituiti da relazioni impersonali che sono limitate a uno 
scopo specifico. Conseguentemente il calcolo astratto invade l’area 
della vita sociale, le relazioni parentali o il campo del giudizio 
 
5
 L. Coser, 1983, p. 271. 
 17
estetico, che erano in precedenza il settore di valutazioni 
qualitative piuttosto che quantitative”
6
. Il denaro, in sostanza, 
rendendo la società più razionale, più impersonale, più calcolabile 
costituisce per Simmel il fattore principale che sancisce il 
passaggio dalla Gemeinschaft alla Gesellschaft. Queste riflessioni 
si riveleranno estremamente proficue per successive speculazioni 
sociologiche, dalle quali, tra le altre, scaturirà una teoria dei mezzi 
di comunicazione generalizzati simbolicamente. 
 
6
 L. Coser, 1983, p. 280. 
 18
1.3.  L’agire per amore come tipo di agire sui 
         generis  
 
   Simmel si interroga fin dall’inizio del suo scritto sulla natura, 
sulla genesi e sul significato dell’agire per amore. Si chiede prima 
di tutto se sia un tipo di agire genuino che possa essere spiegato 
senza fare riferimento ad altri generi di comportamento. La scelta 
dell’io su come rapportarsi al tu (e viceversa), afferma Simmel 
inizialmente, non può essere semplicemente ricondotta 
all’alternativa tra egoismo e altruismo. “…la nostra volontà, per il 
semplice verificarsi di una situazione, di un fatto, di un 
determinato avvenimento, si rivolge innumerevoli volte a 
formazioni oggettive dell’esistente senza minimamente tener conto 
di quale conseguenza possa avere la realizzazione della propria 
intenzione per l’io o per il tu”
7
.  Analogamente il comportamento 
puramente istintivo, sebbene non risponda a esigenze altruistiche, 
non può nemmeno essere catalogato come egoistico in senso 
stretto, altrimenti lo sarebbero anche il “crescere della pianta o il 
cadere del sasso, i quali seguono puramente le proprie leggi”
8
. 
“L’egoismo implica sempre un orientamento teleologico – verso 
una qualche reazione dell’io – e definendo egoistica un’azione, 
implicitamente, presupponiamo un tale orientamento, ma proprio 
la natura degli impulsi si sottrae ad esso; tuttavia il contenuto di 
questi ultimi può consistere senz’altro nel bene di un tu, nella 
distruzione dell’io o in qualcosa che teleologicamente è del tutto 
privo di senso”
9
. “Se noi definiamo altruistico in senso proprio 
l’agire per il bene di una persona che ci è del tutto indifferente o 
sgradita, o addirittura ostile, non è altrettanto corretto qualificare in 
tal modo l’agire per amore; quest’ultimo è troppo legato 
 
7
 G. Simmel, 1995, p. 8. 
8
 Ibidem. 
9
 Ibidem, p. 9. 
 19
all’impulso che lo caratterizza e ha una relazione troppo stretta con 
il proprio soddisfacimento perché si possa porre il suo telos 
solamente nel tu. Per lo stesso motivo, tuttavia, esso non si addice 
neppure al concetto di egoismo; tale concetto, prescindendo da 
ogni altruismo riferito al contenuto materiale di un agire di quel 
tipo, non sarebbe adeguato alla nobiltà e al valore dell’agire per 
amore. Quest’ultimo è, infine, qualcosa di originariamente troppo 
unitario e indiviso per essere considerato, diciamo, una miscela 
meccanica di entrambe le motivazioni”
10
.  
   La conclusione logica  del ragionamento è che il movente 
dell’amore deve essere valutato come originale, primario, non 
riconducibile al binomio egoismo/altruismo. Occorre desistere da 
tentativi di definire l’amore scomponendolo, altrimenti non se ne 
coglierebbe l’intima natura, che è omogenea. In altre parole 
possiamo dire che è lecito parlare dell’amore come di un concetto 
complesso, che può essere visto sotto tanti punti di vista e nelle sue 
innumerevoli sfaccettature, ma che non si può pretendere di 
spiegare spezzettandolo, se ne perderebbe la sostanza. “…ciò che 
mi interessava era solo confutare l’ipotesi che l’amore possa essere 
prodotto da una molteplicità di fattori dei quali nessuno, appunto, è 
l’amore”
11
.  
   Il sentimento può dirigersi verso oggetti diversi: la patria, Dio, 
un’opera d’arte, un’altra persona ecc. “Proprio l’amore per le cose 
inanimate mostra con particolare chiarezza il rapporto 
incomparabile e inderivabile, detto appunto amore, che il soggetto 
ha con un oggetto. In esso vediamo l’amore nella sua completa 
indipendenza da ogni considerazione sia pratica sia teoretica e da 
ogni giudizio di valore (perché nulla ci impedisce di amare ciò che 
dal punto di vista oggettivo è del tutto indifferente o inferiore)”
12
.  
 
10
 Ibidem. 
11
 G. Simmel, 1995, p. 13. 
12
 Ibidem, p. 15.