Il tema dell'eros nella fenomenologia come prassi di Enzo Paci

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I N T R O D U Z I O N E  
 
 
 
 
Col titolo proposto "Il tema dell'eros nella fenomenologia come prassi di 
Enzo Paci" riteniamo possibile riprendere l'opera di Paci (1911-
1976) da un'angolazione differente rispetto alle letture che 
tendono ad esibirne una schematica ripartizione in fasi 
(Esistenzialismo - Relazionismo - Fenomenologia - incontro con 
l'umanesimo  marxista). Va, d'altra parte, rigettata l'idea di una 
totale ed eclettica asistematicità del nostro autore: alla ricerca 
quindi di un filo conduttore, partiamo dalla fenomenologia 
dell'eros del '61 per ritrovarvi enucleata buona parte dei temi 
affrontati nella riflessione paciana.  
Se nel titolo proposto non ritroviamo la dizione fenomenologia ma 
tema dell'eros, è perchè: 
(a)  Il tema dell'eros si sviluppa in un arco complessivo della 
produzione paciana che va dall'anno della tesi di laurea (1934) agli 
ultimi articoli del '73-'74. Espungere da questa una fase più 
specificatamente fenomenologica, ci sembra confliggere con 
l'interpretazione che qui cerchiamo di dare, che cioè Paci sia stato 
fenomenologo dall'inizio alla fine, nella misura in cui intendiamo 
per fenomenologia l'esercizio di una prassi. 
(b) Rispetto a questa oscillazione di significato, l'uso paciano del 
termine tema indica sempre l'oggetto della mia analisi attuale,  del 
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mio inter-esse e della mia prassi, come ciò che le permette la 
mediazione tra mezzo e fine, l'organizzazione e il progetto. 
Questa dimensione teleologica e intenzionale del tema, tra origine 
e prassi, pertiene all'uomo in un tempo specifico: il tempo della 
riflessione fenomenologica come tempo della maturità. Essa si 
collega al disoccultamento di quell'esperienza corporea 
fondamentale che è il sesso. 
(c) In Paci, l'esperienza fenomenologica è il continuo mutarsi e 
collegarsi dei temi. L'orchestrazione del tema dell'eros da modalità 
emblematica dell'esistenza a metafora della relazione, a figura 
originaria dell'alterità e dell'intersoggettività, rimanda, nella sua 
mobilità, al movimento continuo dell'esperienza fenomenologica 
tra il piano della vita e il piano del significato. L'eros si presenta 
allo stesso modo punto di massimo avvicinamento e insieme 
scarto incolmabile, punto dove la temporalità della riflessione si 
arresta e si fa azione nel tempo, prassi.  
 
La possibilità che Paci ha, di usare eros sia come metafora  che 
come modalità relazionale dell'esistenza, dipende dal fatto che 
eros è privo, mancante (Penia), di un significato proprio: è anzi ciò 
che dà significato, un significante. Esso ha quindi la funzione di 
rinviare ad altro o di mettere in relazione gli esclusi, ma non di 
formulare giudizi. Ciò che era precluso a Socrate si trasforma, per 
la fenomenologia, nell'astensione da giudizi astratti e non fondati 
su operazioni concrete. 
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Il termine prassi, inoltre, viene più volte utilizzato da Paci per 
indicare quell'atteggiamento che accomuna, e in cui confluiscono 
come esercizio, l'epochè husserliana e la maieutica socratica. 
Ripercorrere le ragioni di questo accostamento significa rinunciare 
alla possibilità di leggere il pensiero di Paci separato dalla sua 
opera e dal suo magistero. Allo stesso tempo, la traccia di questa 
nostra trattazione non segue un percorso cronologico legato alla 
sua biografia, non cerca, nella sua storia, una storia della filosofia 
di Paci: indaga, piuttosto, il ruolo giocato dall'eros nella 
costituzione dello stile di Paci e dello stile della fenomenologia 
come sua prassi. Chiarito il nesso fenomenologico tra la capacità 
di tematizzare e la costituzione di uno stile proprio, affronteremo 
la critica, per poi riprendere nuovamente Paci, consapevoli che 
quel nesso e il suo sbocco finale (la costruzione di una prassi), 
come pure la persistenza di un tema mobile come l'eros, 
renderanno sensibile la presenza di un dispositivo di orientamento 
esistenziale nell'opera di Paci e nelle domande che egli le rivolge. 
Per quanto riguarda la critica, dunque, si tratta di isolare quei 
contributi che permettono di delimitare un campo d'indagine. Tra 
di essi, emergeranno, in forma non esclusiva, due linee 
interpretative: 
(d) Logico-strategica, che interpreta l'opera di Paci nell'ambito di una 
sorta di strategia psico-storica della ratio occidentale, culminante in un 
progetto pratico-politico di trasformazione della terra. Questa 
linea cercherebbe la sua conferma nello stesso Paci: nella lettura di 
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uno dei suo ultimi articoli (Sulla fenomenologia del negativo del '74) 
interpretato sostanzialmente come una palinodia. 
(e) Retorico-strategica, che tenta di rinvenire, in Paci, un impianto di 
costante traduzione di un gergo, continuamente riadeguato alle 
fasi e alle esperienze del nostro autore, e consistente per lo più 
nell'indicare la costruzione di uno stile e, nella strategia discorsiva, 
i suoi effetti retorici.  
 
Pur assumendo, della seconda, una accezione strategica più vicina 
a una retorica della trasmissione (e quindi all'eros), che a una 
retorica della persuasione, ad esse opporremo: 
(f) L'opzione decisa di Paci, tra due modelli-base del pensiero 
occidentale (parmenideo e protagoreo), per quello più capace di 
contrapporre alla costellazione morte-chiusura-occultamento, la 
costellazione creazione-apertura-disoccultamento. In questa opzione, la 
scelta trasforma la fenomenologia nel luogo di una prassi. Poichè 
questa prassi non è mera attività, ma è sentire il bisogno di un 
cominciamento decisionale, di una scelta, (poichè è nella scelta 
che il pensiero si fa azione), è qui che il dispositivo di 
orientamento esistenziale incarnerà il senso dell'eros in una 
strategia. Una scelta, infatti, non è per sempre, ma, sempre di 
nuovo, va rinnovata come aut-aut, sì da diventare ben presto una 
strategia d’urto e attrito ai bordi del sapere, di una filosofia come 
attività interstiziale.  
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(g) La possibilità di ritrovare questa strategia, è data dalla presenza 
costante di un metodo e della sua applicazione. Esso consiste 
nella liberazione dall'errore come  riscatto dalla morte. Potremmo dire 
che l'errore consiste nel pretendere di porre qualcosa fuori della 
relazione e nell’entificare e sostanzializzare questo qualcosa 
trasformandolo appunto in sostanza, nella sostanza chè è in sé e 
non ha bisogno dell’altro. In questo senso, il passaggio epocale dal 
sostanzialismo al relazionismo si accompagna, in Paci, ad una 
ritematizzazione di questo estraneo come campo d'azione della 
fenomenologia, intesa come educazione alla relazione e 
all'assunzione di responsabilità dell'essere-per-la-verità nei confronti 
della polis, della comunità intersoggettiva e intercorporea. La 
strategia di Paci, dunque, incarna il senso demonico della filosofia, 
nella misura in cui l'eros presente in essa, non permette una 
completa identità tra metodo di liberazione dall'errore e strategia 
di riscatto dalla morte: l'identità tra i due è, infatti, qualcosa di 
diverso da una dialettica. In questo senso, il tema dell'eros 
permette di non considerare la problematizzazione della dialettica 
emersa dall'articolo del '74, come un episodio a sé stante o 
revisionista, ma come un ulteriore traccia dello stile della 
fenomenologia come sempre di nuovo ripresa. Inoltre, permette di 
riformulare il problema dell'istante, anch'esso avvertito 
problematicamente nell'articolo del '74, secondo due coordinate: 
la prima tiene conto dello sviluppo di una linea platonico-
husserliana-antidualista in Paci; la seconda, di una linea socratico-
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kierkegaardiano-relazionista. Entrambe confluiranno in un 
interpretazione dell'istante come poiesis e poros (soglia di a-poria), la 
cui concretezza, sempre legata alla fenomenologia dell'eros e ad 
una critica dell'esperienza corporea ne fanno il luogo dell'incontro 
per antonomasia e di una possibile distinzione tra lo stile 
relazionista e lo stile estetista (Don Giovanni). 
 
Il  confronto con la critica e l'emergere di una nostra variabile 
interpretativa, ci permette inoltre lo sviluppo di alcuni temi: 
 
(h) La relazione vita-verità, presente in Paci come in Kierkegaard, 
non può non rinviare a un accostamento tra il tema del 
cominciamento, implicito in Paci, e quanto scriveva Kierkegaard: 
"Come la filosofia inizia col dubbio, così una vita degna d'essere chiamata 
umana inizia con l'ironia". 
(i) L'analogia tra l'impianto di Paci e quello psicoanalitico, nella 
ritematizzazione del demoniaco (da una parte il demoniaco 
kierkegaardiano, dall'altra l'Unheimliche freudiano), e nel rifiuto del 
ritorno all'identico (che in Paci è rifiuto tanto del sostanzialismo 
metafisico, quanto della negazione di ogni mediazione 
rappresentata dall'antimetafisica). 
(j)  La differenza tra l'esistenzialismo di Paci e l'esistenzialismo 
negativo. Se è vero che, dopo Husserl non si potrà più essere 
esistenzialisti nel senso ortodosso del termine e che l'esistenza del 
mondo non rappresenta un problema filosofico, è anche vero che 
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sarà il negativo rappresentato dall'esistenza a richiedere una 
fenomenologia che lo disocculti e che liberi dall'ambiguità il 
negativo per ricondurlo a quella dialettica in cui, essere e non 
essere, valore e bisogno, essenza ed esistenza, sono legate da un 
nesso di implicazione e relazione. A questo livello, l'eros apparirà 
come metafora capace di simbolizzare questo nesso 
d'implicazione dialettica, ma il percorso di Paci finirà per legare 
inscindibilmente la presa di coscienza dell'eros e la trasformazione della 
società (1973), delineando,  proprio nella fenomenologia dell'eros, 
la possibilità di ripensarne la dialettica fondativa. La critica 
dell'esperienza corporea guarderà, infatti, ad una dialettica del 
riconoscimento più originaria di quella signore-servo e più 
consapevole dei limiti insopprimibili tra gli ego, come limiti nei 
quali l'altro diventato cosa, non rende più possibile l'amore. " 
L’accordo impossibile costringe a superare l’eros mondano". 
(k) L'analogia tra la crisi del legame dell’Atene del V secolo a.C. e la 
moderna crisi della democrazia: i continui richiami al senso, al 
mito, all’eros, in Platone come in Paci. La questione del legame 
come ricerca di un fondamento dell’agire comune, intendendo per 
questo, il nodo filosofico di Platone e del  suo tempo e quello che 
l’Atene democratica si trovava ―costretta‖ ad affrontare, in un 
certo senso, non dissimile da quello che ―costringe‖ il sistema 
delle grandi democrazie del nostro secolo. Da una parte, quindi, il 
nodo strategico in cui si associano il programma relazionista e 
l’immagine della democrazia è quello del consenso razionale e del 
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pluralismo; dall'altra parte, ad una critica dell'esperienza sessuale 
corrisponde l'intuizione di un intersocialismo che dipenda dal 
continuo rapporto tra l'uomo e l'uomo, da una prima coppia, o 
Paarung, dalla quale hanno origine dei gruppi costituenti, dei 
gruppi che pur essendo delle parti comprendono in sé 
potenzialmente una nuova società e possono costituire, nel senso 
di fondare, completamente nuovi rapporti tra soggetto e soggetto. 
 
Se la fenomenologia è paideia, se è un'educazione, lo è perchè 
capace di portare a quella maturità su cui si fonda 
l'intersoggettività come relazione libera dall'errore: come società di 
soggetti. Come possibilità di una maggiore e più giusta armonia, 
problema che si propone ad ogni uomo in forma diversa, 
esplicitandosi come telos, come relazione potenziale rispetto alla 
relazione attuata, che, solo per questo è non relazione: perchè, nel 
ricercare e ricostituire una relazione tra gli eventi e tra le cose, io 
ne costituisco una nuova. Allo stesso modo, l'enigma del sesso 
non svela la mia origine ma origina la mia prassi teleologica.  
Quello che facciamo o sentiamo o pensiamo è dunque ipotetico, 
condizionato, da una parte, dai limiti strutturali e, dall'altra, dal 
rischio che incombe su chi non si muove sull'orizzonte 
privilegiato di certezze definitive o di verità assolute. Per questo il 
relazionismo non può non apparire, a mio parere, il campo 
d'azione privilegiato per la metis. La mia tesi è che la strategia del 
riscatto dalla morte è, in Paci, (1) metodo di liberazione dall'errore 
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(e qui l'influenza di Platone è notevole) che, (2) nella sua ripetuta 
applicazione sarà identificabile come modalità principale dello stile 
o, tout-court, lo stile di Paci, ma che, (3) come meccanismo che 
spezza la ripetizione, - ove questa si proponga come ripetuta fuga 
dall'errore che si cerca di evitare e quindi, ancora, isolamento, esclusione dal 
contrario - tale meccanismo avrà tutti i connotati della metis. Sarà,  
diremmo,  metide nel metodo di Paci. La metide è appunto la 
genealogia logo-mitica, che fa risalire eros a poros, e poros a metis.  
Se il compito della fenomenologia come prassi è quello di vivere 
la crisi nelle sue opposizioni, di oltrepassare l'aporia, di trovare 
una via d'uscita (poros), una direzione, un telos, oggi più che mai 
essa ha bisogno di un'intelligenza che sia capace di trovare uno 
sbocco nuovo, forte, e non si riduca alla traduzione, in nuovi 
linguaggi, di uno sforzo. Lo sforzo costante di sintesi positiva 
delle antinomie, alla ricerca di un orientamento a valore, di una 
misura comune per la polis: la scena originaria del pensiero 
europeo inaugurata da Platone. La fenomenologia come prassi ha 
il compito di educare questa intelligenza. L'opera di Paci si rivela 
propedeutica a questo compito, ma s'interrompe alla prima tappa 
di questa educazione. L'educazione alla scelta, l'aut-aut, sembra 
ridursi ad essere tra la volontà di riprendere e quella di obliare, tra 
disoccultare e occultare, tra un'intenzionalità positiva, in un certo 
senso, ed una negativa rispetto telos, all'intenzionalità filosofica: un 
aut-aut tra la presa di coscienza che "è necessario assumersi il negativo, farlo 
proprio per togliergli la negatività" (l'eroismo della ragione), e il 
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diventare "strumenti della perdita al servizio della stanchezza". In realtà, 
l'eros come prassi è invece la scelta (sempre e di nuovo incerta) per la 
Sinngebung, per la donazione di significato. È la costanza nella 
speranza di trovare un senso mio nel legame originario, temporale 
e teleologico con l'intersoggettività; consapevoli che la possibilità 
reale dell'eros di chiudersi nella difesa dello squilibrio e della 
disarmonia (demoniaco), riporta nel mondo la doppiezza 
(caratteristica appunto di eros) e con essa la falsificazione La presa 
di coscienza dell'eros e delle sue forme, occultate "anche perchè, come 
direbbe Freud, fanno parte dell'inconscio dove domina la libido intesa come 
impulso originario e fondamentale", è presa di coscienza "di noi stessi e di 
quello che facciamo. L'eros è una praxis, un fare e un agire che si ritrova in 
tutte le azioni umane. Richiamando l'attenzione su questa prassi vogliamo far 
capire che abbiamo bisogno di una trasformazione dei nostri rapporti umani, 
dei nostri costumi, di tutta la nostra etica e di tutta la nostra società". 
Questo significa che la doppiezza a cui rimanda l'eros è qualcosa 
di estremamente umano e relegarlo all'inconscio, che è una 
dimensione sempre legata all'attività originaria socio-poietica, non 
può significare toglierlo alla propria responsabilità, pena il perdere 
la responsabilità anche dell'opera di falsificazione del movimento 
di rioccultamento. L'uomo che disocculta la propria doppiezza, il 
proprio eros, non è l'uomo che cerca il proprio significato per 
possederlo come res, ma l'uomo che cerca il proprio significato 
per esserne responsabile. La fedeltà all'immer wieder significa oggi 
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riprendere questa ricerca: come una nuova sfida. Come un nuovo 
amore.