Il serial killer e i suoi demoni: aspetti biologici, clinici e psicodinamici

appartenente alla condizione umana in quanto tale, 
indipendentemente dagli sforzi che l’uomo fa per allontanarla o 
rimuoverla, essa mostra l’aspetto più raccapricciante quando è 
considerata in stretto rapporto con l’uomo e non solo con l’uomo 
che ne è vittima, ma principalmente con l’uomo che se ne serve 
intenzionalmente senza alcun sentimento di pietà. In quest’ultimo 
caso sembra possibile poter parlare di Male intenzionale, voluto, 
anzi addirittura di fascinazione per il Male, di Male a cui ci si 
abbandona in una sorta di vera e propria libidine che riposa 
sull’indifferenza del carnefice verso il volto del suo simile 
considerato come estraneo e perfino come estraneo all’umanità.  
Le atroci crudeltà commesse dai serial killer sembrano di per 
sé sufficienti a creare una distanza rassicurante che consente al 
sentire comune di proclamarne la disumanità per scongiurare 
qualsiasi similitudine. Ma un accostamento meno semplicistico e 
forse più coraggioso al problema consente di leggere tali 
comportamenti, contrassegnati senza dubbio da eccessivi difetti di 
immedesimazione e da radicali eccessi di proiezione di pensieri e 
sentimenti inammissibili, come gli esiti di distorsioni estreme di 
processi psicologici comuni a tutti gli uomini. 
Riconoscere la loro umanità sembra, però, rappresentare una 
minaccia per la “gente per bene”. Proprio tale sentimento di 
minaccia sembra sottolineare che qualcosa di loro deve essere 
presente in noi, altrimenti la nostra porta psichica non sarebbe 
aperta ad alcun contagio. Scrutando l’animo umano, infatti, 
ritroviamo sia il bene che il male, sia l’amore evangelico per il 
prossimo e la solidarietà per i deboli sia l’odio e il piacere per il 
male. L’essenza umana è una sfaccettatura continua e mutevole di 
infinite caratteristiche: in certi momenti prevalgono le une, in altri 
ne coesistono di diverse, talora di opposte, in un continuo divenire. 
Infinite, quindi, sono le composizioni che si possono costruire con 
le note musicali: le più sono armoniche, altre sono dissonanti; e 
questo dato, valido per ogni persona, non solo ci accomuna tutti 
quanti, ma anche contraddice la visione manichea e monocroma 
dell’uomo secondo la quale, da un lato ci sono i buoni, 
testimonianza vivente di incorruttibile splendore, e dall’altro i 
cattivi, fonte di ogni male per la società. 
Jung era ben consapevole della realtà del Male nella vita 
umana e nel 1945 formula, a tale proposito, una esaustiva 
definizione dell’Ombra: “Ciò che uno non vorrebbe essere”. Egli 
afferma, inoltre, che tutti abbiamo un’ombra, che essa sta all’Io 
come l’oscurità alla luce e che è proprio l’Ombra a renderci umani. 
“Ognuno di noi è seguito da un’ombra, e meno questa è 
incorporata nella vita conscia dell’individuo, tanto più è nera e 
densa. Se un’inferiorità è conscia si ha sempre la possibilità di 
correggerla. Inoltre essa è continuamente a contatto con altri 
interessi, cosicché è costantemente soggetta a modificazioni. Ma 
se è rimossa e isolata dalla coscienza, essa non viene mai corretta. 
Sussiste allora, inoltre, il pericolo che in un momento di 
disattenzione essa erompa improvvisamente. In ogni caso essa 
resta un inciampo inconscio che fa naufragare i tentativi meglio 
intesi” (Jung, 1945). 
I serial killer sembrano, dunque, paradossalmente gettare luce 
sui recessi più bui della nostra psiche che, una volta illuminati, non 
possono più essere ignorati. Ciò non può che generare un profondo 
turbamento in quanto non solo scopriamo in noi inquietanti segreti, 
ma sentiamo di avere nei loro confronti un controllo precario tanto 
da sentircene a tratti dominati. Tale condizione sembra richiamare 
il sentimento di Unheimlich che, secondo un’osservazione che 
Freud mutua da Schelling, “è tutto ciò che avrebbe dovuto 
rimanere segreto e che invece è riaffiorato” (Freud, 1919). Tale 
sentimento viene suscitato da qualcosa di pericolosamente 
minaccioso per la persona, ma che appare anche intriso di qualità 
misteriose e spettrali. L’elemento distintivo sembra essere 
rappresentato dalla sua forte ambiguità. Esso, infatti, ci appare 
come una corrente di affetti contraddittori in cui la paura è unita 
alla fascinazione, la repulsione all’attrazione. Das Unheimlich è il 
sinistro, il lugubre, il non familiare; Das Heimlich in prima 
accezione è ciò che è noto, intimo, familiare, rassicurante e in 
seconda accezione è il nascosto, il segreto. Il prefisso Un 
rappresenta il segno della rimozione per la quale ciò che è nascosto 
si rivela mantenendo la sua segretezza. Scoprendo ciò che è 
nascosto, il Perturbante svela ciò che nel familiare è inquietante. 
Le condizioni affinché esso possa emergere implicano, dunque, il 
ritorno di un contenuto rimosso, “rianimato”, afferma Freud, “ad 
un contenuto esteriore”, che “sopraggiunge facilmente quando i 
limiti tra immaginazione e realtà sbiadiscono” (Freud, 1919). Ciò 
sembra generare una falla nei meccanismi del processo secondario 
che lascia l’Io sospeso e disorientato; tuttavia il sentimento del 
Perturbante viene spesso esperito insieme a quello dell’orrore, 
entità affettiva che non è sinonimo di terrore, paura, spavento, ma 
che rappresenta un specifico segnale di allarme. La funzione 
dell’orrore, all’interno dell’apparato psichico, è quella di stimolare 
al massimo l’Io per permettergli di resistere a certe pulsioni 
egodistoniche dell’Es o per farlo resistere, quanto più 
energicamente possibile, ai pericoli od alle minacce più 
raccapriccianti provenienti dall’esterno. 
Nel caso dei serial killer l’assenza dell’effetto inibitorio 
esercitato dagli affetti di disgusto, senso di colpa e vergogna e la 
presenza di una determinazione mirata, provocatoria e 
incontenibile a usare una violenza non trattenuta, al punto da poter 
parlare di amore per il Male, non può che provocare in noi l’affetto 
dell’orrore. Infatti, l’orrore che accompagna le azioni di coloro 
che, mutuando Nietzsche, potremmo chiamare “dispregiatori del 
corpo”, caratterizzate dal trionfo della perversa ricchezza degli 
istinti e dall’esaltazione delle forze distruttive non tenute a bada 
dal sacrificio e dalla colpa, richiama alla coscienza adulta, cioè alla 
coscienza che si considera una volta per tutte giunta al massimo 
dispiegamento delle sue possibilità, il pericolo di un ritorno a una 
condizione di disordine dell’anima, a quel caos istintuale dal quale 
con un costante lavoro (sublimazione) ha sempre tentato di 
emanciparsi. Se da un lato l’affetto dell’orrore come meccanismo 
di difesa favorisce ciò che Derrida definisce “la catena della 
supplementarietà”, che consiste nel frapporre simboli, sostituti e 
supplementi all’immediato godimento e soddisfacimento 
pulsionale, dall’altro fa si che venga distolto lo sguardo senza 
alcuna esposizione al confronto. Quando ci si allontana da questi 
fenomeni con disgusto, dichiarando con indignazione che 
rappresentano un ritorno alla barbarie, una regressione al primitivo 
e all’animalesco, nello stesso momento viene perduta la possibilità 
di ottenere una migliore conoscenza dell’aggressività umana e una 
maggiore padronanza di essa. Un atteggiamento di rifiuto verso le 
parti di sé ritenute inaccettabili perché legate a sentimenti negativi 
quali l’aggressività, la collera, alcune forme del desiderio e del 
piacere, unitamente al bisogno di espellerle da sé e di negarle, 
rappresenta sostanzialmente un’operazione analoga alla 
repressione culturale e psicologica che ha presieduto alla stessa 
formazione dell’Ombra e, quindi, non può che ingigantirla e 
potenziarla. Espulso così da sé, il demone del Male diviene tanto 
forte e potente da consentire una deresponsabilizzazione talora 
fatale. Nonostante la rassicurazione che tale meccanismo fornisce, 
esso non appare, però, risolutivo in quanto l’universo sotterraneo, 
sebbene nascosto, non smette di agitarsi nel tentativo di soddisfare 
i propri desideri proibiti. Una sorta di compromesso e allo stesso 
tempo testimonianza dei nostri profondi bisogni in tal senso è 
rappresentato dalla finzione letteraria. La bassezza di talune anime 
o la loro propensione al Male sembra rappresentare, infatti, sia un 
potente eccitante per l’immaginazione creativa degli artisti, sia uno 
strumento atto a placare le tensioni di coloro che hanno il piacere 
di accostarsi alle loro produzioni. La riuscita letteraria sembra 
coronare il vizio molto più facilmente della virtù. E’ sufficiente 
prendere in considerazione anche solo l’arte di uso corrente, di cui 
i media hanno amplificato la produzione, per constatare la 
diffusione e il consumo impressionante di contenuti quali violenze 
aggressive e sessuali, omicidi e massacri, che si ripetono 
eternamente con poche varianti senza per questo annoiare mai. Tali 
produzioni sembrano diffondere in modo inoffensivo e quasi 
profilattico soddisfazioni impossibili o proibite. Attraverso la 
finzione letteraria, infatti, appare possibile contattare i propri 
fantasmi erotici e aggressivi (soddisfazione della pulsione) senza 
per questo mettere in pericolo il sistema difensivo dell’Io. L’Io 
nell’esperienza mediata dalla fiction sembra potersi accostare alle 
parti più oscure all’interno di un’area protetta in cui le 
rappresentazioni psichiche più inquietanti appaiono contenute e, 
attraverso la tecnica, trasfigurate. In altre parole, sebbene 
attraverso una realtà transitoria e mediata, la produzione artistica 
può consentire più facilmente il contatto con la propria Ombra il 
cui riconoscimento e confronto può aprire le porte a un reale 
ampliamento della personalità. Mettere una persona davanti alla 
propria Ombra equivale a mostrarle anche ciò che in essa è in luce. 
Vedere la relazione tra l’ombra e la luce solo in termini oppositivi 
può impedire di pensare che la luce, quando è troppo abbagliante, 
annulla lo sguardo più dell’Ombra (Psiche ha perduto il suo 
Amore e il suo Doppio per un eccesso di luce!). Contraltare della 
luce è l’oscurità, non l’ombra che è il regno della mutevolezza, 
dell’ambiguità della visione, non della sua assenza. Non opposta 
alla luce, l’ombra ne è invece esaltata. Qualora si sappia instaurare 
un contatto con essa, quindi, per via del confronto con la realtà 
polimorfa e ambigua del desiderio, l’Ombra fornisce la coscienza 
della contraddizione, assolvendo al tempo stesso il compito di 
rendere l’Io meno monolitico, meno rigido e più tollerante. 
Sebbene una maggiore tolleranza verso i desideri che agitano 
l’uomo unitamente al coraggio di scendere fino in fondo a 
sondarne il reale finalismo, senza scivolare nella sterile condanna e 
nel vuoto moralismo, rappresenti un necessario presupposto per 
accostarsi significativamente al problema dei serial killer, essa 
appare, però, ancora insufficiente per un’esaustiva comprensione. 
Il misurarsi con la perdizione, il caos, la non significazione della 
loro esistenza si accompagna inevitabilmente ad una profonda 
inquietudine che non consente di mantenere fisso su di loro lo 
sguardo così da non poterne cogliere la completa umanità (lo 
sguardo della coscienza morale, ma anche lo sguardo reale, come 
dice Platone nel Fedro, è la porta del corpo aperta nel centro 
dell’anima). Se, come abbiamo visto, il confronto con la nostra 
Ombra richiede per potersi realizzare delle mediazioni, ciò appare 
forse ancor più valido nel confronto con i serial killer che 
sembrano rappresentare la più emblematica personificazione 
dell’Ombra. Una possibile mediazione consiste nel trasformarli in 
personaggi fittizi, di una storia fittizia, accaduta realmente, ma 
altrove e lontano. Possiamo, quindi, fare ricorso all’immagine del 
mostro come metafora. Il termine mostro, secondo quanto sostiene 
E. Benveniste, deriva sia dalla parola latina monstrum, a sua volta 
ricollegabile all’infinito monstrare e, quindi, “all’azione 
dell’indicare, del mostrare con il dito”, che dalla parola latina 
monestrum, che a sua volta si ricollega all’infinito monere ovvero 
“all’insegnare una condotta, al prescrivere una via da seguire”. 
Tale termine designa, quindi, tutto ciò che, mettendo insieme 
aspetti contrari (volti comuni con istinti immediati e crudeli), esce 
dall’oridinario e turba l’andamento consueto della realtà. 
Il mostro e la metafora condividono una profonda affinità 
rappresentata dall’avere il comune nucleo generatore nell’enigma 
che consiste nel “dire ciò che si ha da dire mettendo assieme 
(συνβαλλειν) cose impossibili”. L’enigma, rimandando al 
termine mistero (dalla radice greca µυ che significa metter il dito 
sulla bocca per fare silenzio), comporta quell’eccedenza di 
significati spesso contraddittori e, mettendo in crisi le pretese 
univoche di verità, rappresenta la condizione di ogni rinnovamento 
e progresso. 
Il rapporto surrealizzante che la metafora intrattiene con il 
reale e l’abbassamento della sorveglianza mentale (sistemi 
difensivi) che favorisce, sembrano creare una zona di penombra in 
cui con voce più dimessa e maggiore carico di umanità ci si possa 
avvicinare ai serial killer alla ricerca di un possibile germe di 
significato. Potrà forse essere riconosciuto, allora, come umano il 
messaggio di coloro che non riuscendo a fare andare in “su” il 
proprio dolore lo lasciano trascinare in “giù” nell’acqua morta del 
Male.