Il pensiero filosofico-religioso di Aldo Capitini

 2
      Se si intende per filosofia non solo il sistema, che il perugino non 
ebbe e non si sforzò di avere, ma una visione del mondo, per capire 
quella capitiniana non basta rileggere i suoi autori, risalire alle sue 
fonti filosofiche, ma occorre entrare dentro la sua esperienza e 
cogliere le fonti vitali del suo pensiero. Capitini, guardando 
praticamente alle insufficienze dell’uomo, parla della sua posizione 
come di un “misticismo pratico”
5
, e non gli interessano le astratte 
discussioni culturali. Egli nota infatti: “se la cultura mi giovò (…) sono 
certo che anche senza cultura sarei arrivato ai punti essenziali della 
mia persuasione religiosa a cui tendevo, si può dire da fanciullo, (…): 
sapere della guerra, conoscere direttamente il dolore e 
insistentemente, soffrire l’esaurimento, l’insonnia, la fragilità fisica, 
sperimentare il male morale, non accettare la violenza, interessarsi ai 
singoli, vivere in povertà, tendere ad associarsi per lottare 
politicamente, possono essere anche in una persona senza speciale 
cultura e loro mi hanno condotto a una vita religiosa”
6
. 
      Capitini occupa un posto singolarissimo nella storia della 
spiritualità italiana per il fatto che fu un gandhiano nella patria di 
Macchiavelli, un eretico religioso nella patria della Controriforma, un 
pacifista e religioso in un paese in cui una tradizione di pensiero e di 
azione pacifica non è mai esistita. Sebbene ciò che caratterizza la 
personalità di Capitini sia la coerenza che ha mostrato nel corso della 
sua vita tra pensiero e azione, egli è soprattutto un pensatore isolato, 
poco conosciuto e poco seguito: Luisa Schippa fa notare infatti che il 
perugino “non era comodo perché non prometteva potere, aiuti 
economici, assistenziali o di carriera e per questo lui popolano, ma 
                                                          
5
A. CAPITINI, Apertura e dialogo, in Educazione aperta, vol. I, La Nuova Italia, Firenze, 1967,  p. 9. 
6
 A. CAPITINI, Religione aperta, in Scritti filosofici e religiosi, cit., p. 465. Capitini a tal riguardo precisa: “l’uomo del 
popolo può valere più dell’uomo colto perché, pur nel suo orizzonte di cultura limitata, può mettere maggiore buona 
fede e sincerità con se stesso nella decisione” (A. CAPITINI, Vita religiosa, Cappelli, Bologna, 1985,  p. 64). 
 3
aristocratico, non poté radunare le folle al suo richiamo”
7
. Il vero 
motivo dell’incomprensione che circondò Capitini sta forse nel fatto 
che egli guardò sempre troppo al di là, tanto che agli occhi dei più 
appariva come un utopista. Infatti, per esempio, mentre d’Orsi 
ammette che “non è facile sulla metà degli anni sessanta, in Italia, 
essere nonviolenti e rivoluzionari”
8
 e che quindi negli anni precedenti 
non lo era ancor di più, Montesperelli sostiene che “il peccato 
fondamentale di Aldo, che anch’egli riconosceva, era stato la sua 
fondamentale ingenuità”
9
 che lo aveva portato a fidarsi 
eccessivamente delle persone. Capitini dovette quindi rassegnarsi ad 
essere una voce fuori dal coro, come dice bene Polito, un “eretico” 
religioso e politico, ma sempre discordante dalla “massa”
10
, dalla 
quale invitava a diffidare. Mario Martini lo ha definito un “pensatore 
d’urto” per la capacità di scuotere la mentalità dei contemporanei. La 
sua opera può essere in effetti interpretata come una serie ripetuta di 
scosse benefiche: anche se avrebbe dovuto portare una rivoluzione 
intellettuale e sociale che non avvenne, la sua opera continua a 
produrre i suoi piccoli urti operando con il ritmo della nonviolenza: 
lento, dolce e profondo. 
                                                          
7
 L. SCHIPPA, Religione come impegno pratico, in “Azione non violenta”, novembre-dicembre 1968,  p. 11. Bobbio 
afferma inoltre: “Non mi risulta che il pensiero di Capitini sia conosciuto al di fuori del nostro paese. Non credo che le 
sue opere siano tradotte. Ma la stessa risposta vale per personaggi in Italia anche più noti di Capitini, come Gobetti. 
Anche in Italia, del resto, le opere di Capitini non hanno avuto grande diffusione, come era più che naturale per un 
pensiero che era stato osteggiato da comunisti e cattolici, e che andava contro corrente anche rispetto al pensiero laico 
per il suo forte afflato religioso” (N. BOBBIO, Ricordo di Aldo Capitini, in “Il Poliedro”, anno V, n. 14,  aprile-giugno 
1988, p.  49).  
8
 A. d’ORSI, Il persuaso. Ritratto di Aldo Capitini, in Intellettuali nel novecento italiano, Einaudi, Torino, 2001, p. 143. 
9
 A. MONTESPERELLI, L’opposizione al fascismo, in  “Azione nonviolenta”, Perugia, anno XV, settembre-ottobre 
1978, p. 10. 
10
 Capitini scrive: “c’è sempre una grande folla che è influenzata dal vento che tira, (…) non bisogna dimenticare che la 
<<massa>> non può dettare legge assoluta: tutto non può essere adeguato alla massa. È sempre l’individuo che porta il 
suo contributo alla storia: egli ha il dovere di attuare il valore massimo, che si ripercoterà nell’animo di tutti” (A. 
CAPITINI, Elementi di un’esperienza religiosa, Cappelli, Bologna, 1990, pp. 135-136). 
 
 4
      Come molti filosofi, quali S. Agostino, Pascal, Schopenhauer, 
Kierkegaard, e Nietzsche, Capitini è uno scrittore di scarsa 
sistematicità. Le sue opere sono scritte spesso in forma 
autobiografica, lirica ed epistolare per rendere più immediata la 
comunicazione e coinvolgere in modo più attivo il lettore: affianca ai 
concetti filosofici intuizioni poetiche, lega l’argomentazione razionale 
alle concrete esperienze di vita, agli stati d’animo, alle emozioni. Si 
tratta solitamente di raccolte di articoli, di saggi, di libri sempre 
suddivisi in brevi capitoli, ognuno incentrato su un argomento 
diverso, cosicché il medesimo problema è affrontato da molteplici 
punti di vista con frequenti ripetizioni di concetti e di metafore, 
sorretto da giustificazioni opposte ma complementari. Nel pensiero 
capitiniano, infatti, i temi religiosi, filosofici, politici e sociali si 
intrecciano, per questo motivo,  in modo strettamente connesso tra 
loro, tanto da non poter essere valutati separatamente.  
      Tuttavia c’è un nocciolo centrale che lega le varie tematiche e che 
sorregge l’intero sistema del suo pensiero, ed è la sua “religione 
aperta”, descritta dal perugino come “apertura di una realtà liberata 
dai limiti attuali (peccato, disvalore, dolore, morte) realtà liberata che 
comprenda e coinvolga tutti”
11
, religione che evita all’uomo moderno 
di rinchiudersi o rassegnarsi nell’accettazione del mondo così com’è. 
La nuova forma di vita religiosa, che Capitini propone, nasce dalla 
consapevolezza dei limiti e delle insufficienze tanto delle religioni 
tradizionali quanto del laicismo per poi andare oltre, ponendosi come 
il punto di incontro tra teisti ed atei
12
. L’apertura religiosa in Capitini 
                                                          
11
 A. CAPITINI, Lettera di religione n. 24: Ai religiosi tradizionali ed ai laici umanisti, in Il potere di tutti, cit., p. 325. 
12
 Capitini, intende mettere in evidenza non solo i limiti di tali posizioni, ma anche ciò che in esse vi è di valevole: 
guarda con rispetto e riconoscenza i religiosi tradizionali che tengono saldo il dualismo tra reale e ideale, che sono 
consapevoli dell’insufficienza del mondo quale è, che hanno fiducia nella liberazione, mentre vive con i laici il senso 
della libertà, la fiducia nella iniziativa umana e nel progressivo sviluppo del mondo. Tuttavia egli desidera sollecitare gli 
uni e gli altri ad una interna autocritica, portarli a recuperare il “coraggio profetico”, ad annunciare, vivere e volere la 
liberazione, nel massimo grado e per tutti. 
 5
sorge infatti quando, comprendendo il limite della civiltà attivistica, 
egli inizia ad avvicinarsi veramente alle persone guarendo per sempre 
dallo scolastico modo di intenderle soltanto come portatrici di opere e 
capolavori. Il motivo di fondo che guida la meditazione capitiniana e la 
proietta in una dimensione religiosa è, quindi, l’importanza che 
occorre attribuire alla persona, sempre distinta dai fatti, e perciò la 
passione ad essa e, come vedremo, anche a ogni essere vivente, ai 
suoi drammi e alle sue esigenze: “Quando incontro una persona, e 
anche un semplice animale, non posso ammettere che poi quell’essere 
vivente se ne vada nel nulla, muoia e si spenga, prima o poi, come 
una fiamma. Mi vengono a dire che la realtà è fatta così, ma io non 
accetto, (…) perché non posso approvare che la bestia più grande 
divori quella più piccola, che dappertutto la forza, la potenza, la 
prepotenza prevalgano: una realtà così non merita di durare. E’ una 
realtà provvisoria, insufficiente, e io mi apro ad una sua 
trasformazione profonda, ad una sua liberazione dal male nelle forme 
del peccato, del dolore, della morte”
13
. Capitini ricorrerà dunque a 
termini quali “coralità”, “compresenza”, “omnicrazia”, che tendono a 
includere l’umanità intera, a prescindere dalla condizione fisica e 
sociale di ciascuno. Caratteristica fondamentale del perugino è, 
quindi, la scontentezza profonda nei confronti della realtà a tutti i 
suoi livelli, la certezza dei suoi limiti e dei suoi errori profondi, la 
volontà di trasformarla, di aprirla, di liberarla. Si tratta, come si vede, 
di una visione originale che rovescia l’immagine tradizionale della 
religione come rassegnazione e perciò come riconosci-mento e 
accettazione della realtà. 
 
                                                          
13
 A. CAPITINI, Religione aperta, in Scritti filosofici e religiosi, cit., p. 465. 
 6
      Il lavoro che chi scrive tenterà di svolgere consisterà nel partire 
col mettere in luce non solo i punti essenziali della vita di Capitini ma, 
attraverso di essi, le influenze e gli spunti che esercitarono su di lui le 
varie correnti filosofiche. Calogero fa notare infatti come “Capitini non 
è di quegli autori il cui valore e significato sta tutto nello scritto, (…) 
(per esemplificare, la biografia di Marx è inessenziale per chi debba 
decidere se definirsi o meno marxista). Per lui la lettura della pagina 
rinvia invece subito all’aspetto biografico e non solo perché in 
generale gli scritti derivano da stimoli storicizzati e sono volti a 
delineare prospettive d’azione (…) ma anche perché molte pagine 
perderebbero mordente e significato se non corrispondessero alla vita, 
non fossero testimonianza della sperimentazione diretta di certe 
dimensioni e possibilità d’esistenza”
14
. Mostrerò, quindi, il confronto 
di Capitini con alcune correnti filosofiche dalle quali egli prese 
spunto, tra le quali   l’esistenzialismo, in particolare di 
Michelstaedter, l’idealismo di Hegel, e il neoidealismo italiano nello 
storicismo di Croce e nell’attualismo di Gentile, il marxismo, i 
riferimenti a  Leopardi e, in particolare, il grande contributo che, per il 
filosofo perugino, diede Kant, punto di partenza obbligato per 
qualunque speculazione che voglia affrontare il problema religioso. 
Capitini si serve degli studi filosofici per “costruire le giustificazioni 
dell’opposizione al fascismo e della costruzione libero-religiosa”
15
, e 
non segue quindi una linea già costruita da altri, ma da ogni filosofo 
coglie solo alcuni aspetti. Pompeo Faracovi, seguendo il percorso 
filosofico-religioso del perugino, fa notare infatti come egli, prendendo 
spunto dalle varie filosofie, sia “un avversario dell’attualismo, che 
apprezza l’eticismo genti-liano; converge con temi di Croce, ma ne 
                                                          
14
 G. CACIOPPO, Introduzione, in AA.VV., Il messaggio di Aldo Capitini, cit., p. 17. 
15
 A.CAPITINI, Attraverso due terzi di secolo, in Scritti sulla nonviolenza, a cura di L. Schippa, Protagon, Perugia, 
1992, p. 4. 
 7
respinge l’idea dello spirito; rifiuta lo storicismo, senza sostituirgli il 
ritorno a metafisiche tradizionali; accetta il superamento della 
trascendenza ma vuol dualizzare l’immanenza; fiancheggia 
l’esistenzialismo, ma non è esistenzialista; è uomo di religione ma 
della religione fa un’aggiunta, non un fondamento, ed è un avversario 
decisissimo delle religioni istituzionalizzate; è socialista e apprezza 
Marx, senza essere marxista; e si potrebbe continuare”
16
. 
      Passerò poi, attraverso il secondo capitolo, a parlare di altre figure 
chiave, tra le quali Mazzini, ispiratore in parte della visione politica di 
Capitini, e in modo particolare di Gandhi, personaggio che introdusse 
il Nostro nell’ambito della nonviolenza. Quest’ultima sarà invece 
approfondita nel capitolo successivo, data  l’importanza che Capitini 
concedeva all’aspetto pratico della vita dell’uomo, e che, con  la 
nonmenzogna e la noncollaborazione, rappresentò la sua risposta 
all’educazione fascista, all’attivismo, al vitalismo, al 
dannunzianesimo. Essa è il tema che fa da sfondo a tutto il pensiero 
capitiniano, dalla pedagogia alla politica, dalla filosofia alla religione, e 
rappresenta in particolare l’anello di congiunzione tra la politica e la 
religione: “attraverso la nonviolenza -secondo Capitini- acquista la 
massima evidenza il nesso tra il momento religioso e il momento 
politico dell’azione, perché il nonviolento tende nello stesso tempo al 
regno di Dio e alla pace nel mondo, alla unione di tutti gli esseri e al 
potere di tutti”
17
. 
                                                          
16
 O. P. FARACOVI, Fra storicismo ed esistenzialismo, in “Il Ponte”, anno LIV, n. 10, ottobre 1998, p. 83. 
17
 N. BOBBIO, Religione e politica in Aldo Capitini, in Maestri e compagni, cit., p. 288. 
 8
      Capitini non si accontenta infatti di “tramutare” la politica 
attraverso l’etica, ma occorre per lui compiere un passo ulteriore, 
collegando la politica direttamente con la religione. Questa sarà il 
tema del quarto capitolo: tema principale in Capitini, tanto che egli 
dedica all’argomento una buona parte della sua produzione letteraria, 
sottolineando come una riforma religiosa fosse prioritaria rispetto a 
qualsiasi altra riforma politica, sociale e culturale: il fatto che la 
Chiesa cattolica avesse sede in Italia aveva infatti impedito, secondo il 
perugino, una rivoluzione politica e sociale. La libera religione di 
Capitini, maturata in anni che hanno mostrato la fragilità della 
tradizione cristiana e cattolica, attribuisce illuministicamente il 
massimo rilievo alla ragione critica ed alla coscienza del singolo. La 
religione aperta di Capitini, come vedremo, si appropria di 
insegnamenti evangelici, e ciò è confermato dal penetrante giudizio di 
Bobbio: “la religiosità di Capitini è, nonostante il suo aggressivo anti-
cattolicesimo istituzionale, di ispirazione cattolica (parlo della 
spiritualità cattolica, che guarda alle opere più che alla fede, non alla 
chiesa come istituzione), (…) Capitini non può essere compreso se non 
inserendolo nella storia delle sette non conformiste che predicano il 
ritorno alle origini (…) e che sole propugnarono come genuinamente 
cristiano (...) il tema della nonviolenza"
18
. Così se la fede è l’adesione 
ad affermazioni che non reggono alla critica storica, allora quella di 
Capitini è una critica alla fede, ma è una fede che se demolisce non lo 
fa per il compiacimento nichilistico delle rovine, bensì per riformare e 
ricostruire. Tutto ciò al fine di portare la religione al punto di 
massima prossimità con il laicismo, un contributo che trovò poche 
adesioni e fece anche scandalo, e che è tuttavia espressione di una 
fondamentale esigenza del pensiero e della civiltà contemporanea. 
                                                          
18
 N. BOBBIO, La filosofia di Aldo Capitini, in Maestri e compagni, cit., pp. 245-246. 
 9
CAPITOLO PRIMO  
 
BIOGRAFIA E FORMAZIONE DI ALDO CAPITINI 
 
 
1.1 - I primi anni e il rapporto con Leopardi e Kant.   
 
      Aldo Capitini nasce a Perugia il 23 dicembre 1899, “in una casa -
come lui stesso ricorda- nell’interno povera, ma in una posizione 
stupenda, perché sotto la torre campanaria del palazzo comunale, con 
la vista, sopra i tetti, della campagna e dell’orizzonte umbro, 
specialmente del monte di Assisi, di una bellezza ineffabile”
19
. Per 
sottolineare l’importanza che Capitini attribuisce   all’ambiente in cui 
nasce, egli scrive: “Non sono mai vissuto a lungo e a mio agio nel 
tessuto di una grande città, nella quale tra l’altro mi mancherebbe il 
lato contemplativo: perché noi umbri anche se non siamo devoti, 
siamo tuttavia contemplativi, cioè amiamo collocare le cose, i fatti, in 
un grado più ampio, in un paesaggio sereno, meditativo, largo”
20
. 
Frosini, riportando alcune descrizioni sul paesaggio che circonda i 
primi anni di vita del perugino, rende noto che “dalla finestra della 
sua angusta stanzetta <<piccola di dimensioni come la cella di un 
convento>>, Aldo ammira, lasciandosene religiosamente 
impressionare, le bellezze della sua Perugia; sospinge lo sguardo sul 
suggestivo ambiente naturale della verde Umbria, contrappuntato da 
caldi e teneri colori, che dai monti lontani degradano verso le colline, 
                                                          
19
 A. CAPITINI, Attraverso due terzi di secolo, in Scritti sulla nonviolenza, cit., p. 3. Aldo Capitini nasce da Enrico e 
Adele Ciambottini: il padre era un impiegato comunale, a cui era stato affidato anche l’incarico di suonare le campane 
della torre comunale, la madre faceva la sarta e possedeva, a differenza del marito, una cultura alquanto limitata, la 
seconda o la terza elementare. Di lei, l'amico di Aldo Capitini, Francesco Francescaglia ricorda: “Nel palazzo comunale 
di Perugia per andare da lui passavo dalla cucina dove c'era sua madre in faccende. Ho sempre pensato che in lei fosse il 
segreto di Aldo. Una donna asciutta, silenziosa, dai movimenti leggeri, occhi raccolti e penetranti, un'ombra quasi; 
ispirava un religioso rispetto anche se sceglieva l'erba; e poteva essere la madre di Gesù” (F. FRANCESCAGLIA, Un 
tipo compromettente,  in “Azione nonviolenta”, anno V, nn. 11-12, novembre-dicembre 1968, p. 14). Aldo ebbe anche 
un fratello, Giovanni che, di qualche anno più grande di lui, morì in giovane età. 
 10
investendo delle loro luci villaggi, paesi e cittadine, ricchi di millenari 
ricordi di storia civile e religiosa
21
.  
      A causa delle modeste condizioni economiche della famiglia, 
Capitini viene indirizzato verso l’istituto tecnico per ragionieri. Nel 
periodo dal 1913 al 1916, vive             l’esperienza del futurismo
22
 e la 
cultura scolastica del tempo che, presentando in particolare modelli 
patriottici tra i quali Carducci, D’Annunzio, Pascoli, lo spinge al 
nazionalismo. Tra il 1918 e il 1919 avviene ciò che Capitini definisce 
la “conversione”, abbandona cioè il nazionalismo e aderisce 
all’umanitarismo pacifista e socialista. 
      Concluso l’istituto tecnico da autodidatta, legge molti classici, 
l’Antico Testamento, i Vangeli, Manzoni, Leopardi, studia lingue e 
letterature moderne, greco e latino: “Mi misi allo studio del latino 
proprio rosa-rosae, il giorno 16 giugno 1919”, ricorda il perugino, “e 
poco tempo dopo sul frontespizio della sintassi latina scrissi queste 
parole di Cicerone “ego vero ardenti quidem studio hoc fortasse 
efficiam, quod saepe viatoribus, cum properant, evenit, ut si serius 
quam voluerint forte surrexerint, properando etiam citius quam si de 
nocte vigilassent, perveniant quo velint (ad q. fr. Ii,13). (sicuramente 
io, con applicazione appassionata, otterrò quello che spesso accade ai 
viandanti, quando si affrettano che, che se per caso si sono levati più 
                                                                                                                                                                                                
20
 A. CAPITINI, Antifascismo tra i giovani, Celebes, Trapani, 1966, p. 47. 
21
 V. FROSINI, Ritratto di Aldo Capitini, in “Nuova Antologia”, n. 2132, ottobre-dicembre 1979, p. 74. Capitini 
osserva inoltre che: “Accanto alla mia cameretta, lo studio, colmo di libri, guardava sopra i tetti, la valle e il monte di 
Assisi, e gli altri di Gualdo Tadino, di Nocera, di Norcia, di Spoleto, di Trevi, di Montefalco, di Bettona, di Deruta, il 
colle di Brufa, uno dei paesaggi più armonici che io abbia visto e al quale debbo quanto ad una persona” (A. CAPITINI, 
Antifascismo tra i giovani, cit., p. 62). Egidio Fermi scrive: “Capitini è nato mistico. Complice, in parte, l’aerea torre 
campanaria del bellissimo palazzo comunale della sua città natale” (E. FERMI, Religiosità aperta di Capitini, in “La 
Comunità”, n. 4, 1956, p. 62). 
22
 “I primi vent’anni della mia vita si sono svolti secondo un modello tipico. Precoce come sensibilità, riflessività e 
interesse per la lettura e anche per la poesia, non avevo nessuna guida, sicché mi fu di grande scossa, l’incontro con la 
lettura futurista, i suoi manifesti, i suoi programmi innovatori, che mi presero per un po’ di tempo, (…) associandosi al 
nazionalismo adolescente (leggevo fin da piccolo i giornali), e in contrasto col fondo del mio carattere, che invece 
preferiva letterati e poeti meditativi e moralisti, come Boine, Slataper, Jahier e specialmente Ibsen” (A. CAPITINI, 
Attraverso due terzi del secolo, in Scritti sulla nonviolenza, cit., p. 3). Egli vedeva   nell’opera di tali poeti una volontà 
comune di autobiografia morale e intellettuale, derivante dal bisogno di porre al centro dell’interesse il problema della 
coscienza intesa come principio etico e vista come conquista difficile, talvolta fallimentare. 
 11
tardi di quando volessero, affrettandosi arrivano dove vogliono, anche 
prima che se avessero vegliato la notte). Furono due anni di grande 
passione e della massima applicazione (dodici ore al giorno)”
23
. 
Tuttavia l’eccessivo sforzo dello studio gli causa un forte esaurimento 
che lo porta a vivere l’esperienza del dolore fisico, della finitezza e il 
distacco da una civiltà attivistica che valuta positivamente solo chi 
rende e chi è attivo. 
Il 1924 è un anno significativo per Capitini: dà, come esterno, l’esame 
di licenza liceale a Perugia, ottenendo ottimi risultati che gli 
permettono di vincere una borsa di studio alla Scuola Normale 
Superiore di Pisa dove, quindi, s’iscrive gratuitamente alla facoltà di 
Lettere e Filosofia. Qui si laurea a pieni voti e lode, presentando  la 
tesi  “Realismo e serenità in alcuni poeti italiani”
24
 e consegue, l’anno 
successivo, il diploma di perfezionamen-to discutendo con A. 
Momigliano, dal quale aveva imparato a conoscere e ad amare i grandi 
classici della letteratura, quali Dante, Manzoni, Foscolo, Leopardi, 
una tesi su “La formazione dei Canti di Leopardi”. L’esigenza di 
affrontare da solo, senza la guida di un maestro, uno studio 
approfondito della cultura classica al fine di trovare una risposta alle 
proprie riflessioni sulla finitezza e sul dolore umano, accomuna 
l’esperienza di Capitini a quella compiuta un secolo prima da 
Leopardi, il poeta da lui maggiormente amato fin dall’inizio degli anni 
’20. Capitini, che fin dai primi anni si definisce un “kantiano-
leopardiano”
25
, trova nella lirica di Leopardi non solo la “natura 
matrigna”, una realtà fatta di dolore e morte, ma anche la possibilità 
                                                          
23
 A. CAPITINI, Antifascismo tra i giovani, cit., p. 13. 
24
 In essa approfondisce autori quali Jacopone, Dante, Poliziano, Foscolo e Leopardi, individuando nella tesi due 
tensioni fondamentali: il realismo, inteso come l’inquietudine individuale, e la serenità, che era il superamento, il 
placarsi di questa inquietudine. È il problema                        dell’universalizzarsi del singolo, che negli Elementi di 
un’esperienza religiosa troverà una soluzione etica e religiosa, e che qui invece è risolto col ricorso ad una superiore 
contemplazione estetica come catarsi. 
25
 A. CAPITINI, Educazione aperta, vol. I, cit., p. 7. 
 12
di superare tale realtà attraverso un’apertura ai valori, alle persone, ai 
morti. Capitini cercherà di superare la visione della finitezza umana 
collegandosi al messaggio etico dell’ultimo Leopardi, quello della 
Ginestra, nella  quale viene messo in evidenza il valore della 
solidarietà del genere umano nella dura lotta contro il ciclo 
meccanicistico degli eventi storici e naturali
26
. 
      “Leopardi -afferma il filosofo perugino- è più religioso del Croce”
27
: 
se la filosofia crociana inserisce semplicemente l’individuo nella 
realtà, Leopardi dà all’individuo un valore assoluto, come si può 
notare pensando a “Silvia” ed alla Nerina delle “Ricordanze”
28
. Ma la 
vicinanza tra i due si fa più forte approposito dell’“infinito”: il ruolo 
che il Leopardi dà alla “siepe”, in Capitini è svolto dalle “finestre” della 
sua stanza, poiché sia l’una che le altre lasciano intuire l’infinito, ma 
con esiti diversi: se in Leopardi esso è il mare in cui è “dolce 
naufragare”, un momento da contemplare, “per Capitini viene invece 
vissuto nella compresenza, diventa atto pratico, un momento della 
<<prassi>> religiosa”
29
. Tuttavia “Leopardi è un romantico e i suoi 
limiti sono i limiti del romanticismo in cui dolore e morte sono, sì, 
presenti ma non riscattati, partecipati ma non riabilitati, sofferti ma 
non risolti”
30
. Un esempio che può esser portato riguarda uno dei temi 
                                                          
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 Luporini fa notare infatti che nel Leopardi dell’ultimo periodo c’è il vero ritorno alle origini dell’uomo, che ormai è 
in tutto uomo sociale: “non il ritorno alla mitica <<natura>> in cui egli si immerge selvatico e solitario, ma il ritorno al 
senso originario della comunità umana, della <<social catena>>: non catena che lega e che costringe, ma catena che 
salda chi fraternamente vi collabora” (C. LUPORINI, Leopardi progressivo, Editori Riuniti, Roma, 1980,  p. 91). 
27
 A. CAPITINI, La compresenza dei morti e dei viventi, in Scritti filosofici e religiosi, cit., p. 337. 
28
 Capitini trova il fondamentale tema della compresenza, non solo nella considerazione che la morte aveva avvicinato 
ancor di più Silvia al poeta, ma anche nei celebri versi leopardiani rivolti a Nerina : 
“Ogni giorno sereno, ogni fiorita 
Piaggia ch’io miro, ogni goder ch’io sento, 
dico: Nerina or più non gode; i campi 
l’aria non mira”. 
(G. LEOPARDI, Le ricordanze,vv.166-169). 
29
 N. BOBBIO, La filosofia di Aldo Capitini, in Maestri e compagni, cit., p. 245. 
30
 N. BOBBIO, Introduzione, in A. CAPITINI, Il potere di tutti, cit., p. 10. “Dall’Infinito al Canto d’un pastore e alla 
Ginestra si afferma -sostiene Capitini- sempre più la tendenza a umanizzare, a risolvere sulla terra il problema della 
vita, non annientandola, ma migliorandola con l’amore” (A. CAPITINI, Realismo e serenità in alcuni poeti italiani, p. 
270). 
 13
cui entrambi danno grande importanza, quello della festa che, mentre 
nel poeta di Recanati si carica di amarezza e di tristezza, in Capitini 
come vedremo, sarà invece portatrice di gioia e di  valore. 
      Il 1929 è l’anno della stipulazione dei patti lateranensi che 
conciliavano Stato e Chiesa: per questo motivo Capitini si distacca 
definitivamente dalla religione cattolica che, dice, “se avesse voluto 
avrebbe fatto cadere il fascismo in una settimana”
31
, regime a cui già 
nel ’21 alcuni avvenimenti come la uccisione di Matteotti, la dittatura, 
la fascistizzazione della scuola, ne avevano rafforzato la sua totale 
separazione. Da questo momento convincendosi sempre più che la 
Chiesa cattolica ha tradito il Vangelo e che “la religione è una cosa 
diversa dalla istituzione romana”, Capitini, come afferma nella sua 
autobiografia, diventa il “ricercatore e il costitutore di una vita 
religiosa in contrasto con quella tradizionale, leggendaria, 
istituzionale, autoritaria, e compromessa fino al collo con la guerra, i 
privilegi, le oppressioni delle società attuali; da allora -continua il 
perugino- ho sempre meglio chiarito per me e per gli altri che cosa 
significasse la più profonda apertura a tutti (sono stato colui che più 
ha usato nel periodo fascista il termine di “apertura” anche nei libri 
allora pubblicati)”
32
. Attraverso questa esperienza, l’opposizione al 
fascismo si fece più profonda e divenne in Capitini religiosa, sia nel 
senso che cercò più radicale forza per l’opposizione negli spiriti 
religiosi puri, quali Cristo, Buddha, S. Francesco, Gandhi di là 
dall’istituzionalismo che tradiva quell’autenticità, sia nel senso che gli 
apparve chiarissimo che la liberazione vera dal fascismo stesse in una 
riforma religiosa riprendendo e portando al culmine i tentativi che 
                                                          
31
 A. CAPITINI, Antifascismo tra i giovani, cit., pp. 18-19. Da questo momento Capitini, come fa notare Griffo, 
“diffiderà sempre delle istituzioni impersonali,  gerarchicamente ordinate, viste come luoghi impermeabili alla libera 
creazione del valore” (M. GRIFFO, Rileggere Capitini, in “Il Poliedro”, anno VI, nn. 17-18, gennaio-giugno 1989, p. 
52). 
32
 A. CAPITINI, Attraverso due terzi del secolo, in Scritti sulla nonviolenza, cit., p. 4. 
 14
erano stati spenti dall’autoritarismo ecclesiastico congiunto con 
l’indifferen-za generale italiana per tali cose. 
      Intanto alla Normale di Pisa, dove è chiamato da Gentile a fare il 
segretario economo e dove diventa assistente volontario di 
Momigliano, Capitini si unisce ad una cerchia di amici con i quali 
approfondisce i temi di carattere etico-religioso e di opposizione al 
fascismo. Tra questi conosce Claudio Baglietto
33
 con cui condivide 
l’insoddisfazione per la religione tradizionale, la prospettiva della 
nonviolenza, e un teismo di tipo etico-kantiano che distingue tra 
realtà e valore, tra essere e dover essere. Proprio grazie al dialogo con 
Baglietto, Capitini si avvicina a Kant
34
. 
      Come detto sopra, il perugino si definisce spesso “kantiano-
leopardiano” trovando in entrambe un recupero della finitezza e un 
esempio di come la fede, la coscienza di Dio, il senso della religione 
potessero trovarsi anche in un soggetto laico e consapevole del 
proprio limite
35
. Della filosofia di Kant, che ha liberato la morale da 
                                                          
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Assistente volontario di Armando Carlini, Baglietto aveva ottenuto attraverso l’intervento e la garanzia di Gentile 
presso la questura, un visto per recarsi a Friburgo a studiare con Heidegger, (la sua tesi di laurea in filosofia verteva 
infatti sul filosofo tedesco). Verso la fine del 1932 Baglietto annuncia la decisione di non tornare in Italia per rifiutarsi 
al servizio militare e dalla Germania passa in Svizzera dove si occupa della “Giovane Europa” e di teorie economiche e 
dove muore esule a Basilea nel 1940. Con la decisione di non entrare in Italia, la rinuncia alla borsa di studio, l’esilio 
volontario nella più ospitale terra elvetica, d’Orsi fa notare come Baglietto “fornisce uno dei primi esempi di assoluta 
coerenza nella storia dell’intellettualità italiana, un esempio di rinuncia alla carriera e alla stessa autorealizzazione 
personale in nome di un’etica dei principi. (…) Quale il senso della rinuncia di uno studioso a cui si aprono brillanti 
prospettive di carriera? Semplice: Baglietto è il primo obiettore di coscienza, ante litteram, della storia d’Italia” (A. 
d’ORSI, Il persuaso. Ritratto di Aldo Capitini, in Intellettuali nel novecento italiano, cit., pp. 82-84). Anche per 
Baglietto, come per Capitini, fondamentale è l’importanza che dà alla coscienza, causa di ogni nostra azione. In una 
lettera indirizzata a Claudio Varese (da Friburgo, 1 novembre 1932, Baglietto scriveva: “Ognuno deve andare per la sua 
via, fare quello che dopo avervi ben pensato, gli pare giusto, e poi quello che verrà sarà sempre bene. Nessuno ha il 
dovere di arrivare a persuadere altri delle sue idee. Si starebbe freschi! Quindi può essere per me di importanza molto 
limitata e particolare quello che idee da me accettate possono produrre in altri. In senso assoluto anzi, io non ho da 
occuparmi affatto di ciò. Come ogni uomo, anch’io ho un solo dovere, quello di cercare di chiarirmi le idee (quello che 
si dice cercare la verità) e di agire senza transigere conforme a quelle che mi sembrano migliori: e le due cose (e questo 
è molto importante) sono una cosa sola. Questa è poi per ogni uomo anche l’unica via alla felicità, intesa nel senso vero 
della parola: e se sarà tutta mia fortuna e vantaggio mio, non di altri, se io lo farò” (A. CAPITINI, Antifascismo tra i 
giovani, cit., pp. 31-32). 
34
 Anche Piero Martinetti indirizzò Capitini nella lettura del filosofo di Königsberg: mentre gli idealisti lo 
consideravano il capostipite dell’idealismo tedesco, il filosofo milanese, al contrario, evidenziò in particolare la 
dimensione metafisica e religiosa dell’etica kantiana. 
 
35
 “Se si dovesse accennare a vicinanze culturali ne nominerò tre: la filosofia etica del Kant; una ripresa (più spontanea 
che derivata) dei temi “morali” di alcune figure del primo ventennio: Michelstaedter, Boine, Clemente Rebora;