Il multiculturalismo come fenomeno di consumo

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assenza di un idea precisa del significato e dei contenuti della problematica 
multiculturale Ł quindi difficile, se non impossibile, proporre una discussione 
chiara e una riflessione piø approfondita sull oggetto specifico che costituisce il 
nucleo centrale di questo lavoro: l analisi del multiculturalismo come fenomeno 
di consumo. Si rivela quindi necessario anteporre a tale analisi un discorso il piø 
possibile approfondito ed esaustivo sulla tematica del multiculturalismo, al fine 
di avere in mano, nella fase successiva di ricerca prevista da questo progetto, 
tutti gli elementi indispensabili per elaborare una riflessione matura e il meno 
possibile superficiale e avventata.  
La struttura del lavoro Ł quindi articolata in due macro-aree: la prima si 
prefigge, come gi  ampiamente spiegato, di fornire un quadro generale e 
teorico della problematica multiculturale; nella seconda, invece, si tenter  di 
analizzare tale tematica, anche attraverso un lavoro attivo di ricerca sul campo, 
assumendo un punto di vista parziale e specifico, che vede innanzitutto nella 
differenza un possibile bene di consumo. Si tratta del cosiddetto 
«multiculturalismo di mercato», ossia una delle possibili forme assunte dalla 
convivenza tra differenze; in questo caso la differenza non viene considerata 
una minaccia, non fa paura, ma affascina e diverte. La societ  multiculturale 
appare come un grande palcoscenico in cui ogni cultura e identit  mette in 
scena il proprio lato migliore a diletto degli spettatori paganti. Le regole del 
mercato e della produzione non vengono messe in discussione e, al loro 
interno, i diversi gruppi entrano in relazione in base ai rispettivi rapporti di forza 
economica. 
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Capitolo 1 
Lo scenario multiculturale 
 
 
1.1.  Che cos Ł il multiculturalismo? 
 
¨ molto difficile dare una definizione sintetica e completa di multiculturalismo, 
un concetto estremamente problematico e controverso, utilizzato per descrivere 
fenomeni diversi anche se parzialmente sovrapposti tra di loro. In questo senso 
il multiculturalismo pu  essere variamente compreso  come  
 
«1. a way of describing the actual make up of a society, 2. a general vision 
of the way government and society should orient itself, 3. a specific set of 
policy tools for accommodating minority cultural practices, 4. specially 
created frameworks of governance allowing the representation of immigrant 
and ethnic minority interests, and 5. a variety of support mechanisms and 
funds for assisting ethnic minority communities to celebrate and reproduce 
their traditions». 
 (Vertovec e Wessendorf, 2005: pp. 4-5) 
 
Come si pu  notare il denominatore comune tra gli a spetti sopra elencati Ł 
costituito dal riferimento al differenza: infatti alla base della problematica 
multiculturale c Ł «la crescente diversit  dei grup pi umani. Questa diversit  
porta alla coesistenza, all interno di un unico spazio socio-politico, di gruppi che 
perseguono valori, credenze, progetti politici e stili di vita differenti». (Semprini, 
2000: p. 8) » 
Limitandoci per ora a questa definizione, e rimandando ai paragrafi 
successivi una prospettiva piø consapevole e approfondita, possiamo iniziare a 
sottolineare come il termine multiculturalismo designi attualmente tre 
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problematiche distinte (ibidem). Innanzitutto a livello generale questo termine 
indica il fenomeno stesso della mescolanza e della coesistenza talvolta difficile 
di gruppi diversi: Ł quindi utilizzato in un accezione strettamente descrittiva per 
illustrare la condizione della maggior parte dei Paesi economicamente 
sviluppati, che presentano ormai al proprio interno, a seguito dei processi 
migratori di cui sono stati fatti meta, numerosi individui stranieri.  
A un secondo livello, piø concreto, il multiculturalismo si riferisce piø 
direttamente ai conflitti e alle rivendicazioni che possono nascere in un contesto 
multiculturale. In questa accezione del termine «il fatto di etichettare una certa 
problematica sociale o un determinato conflitto come multiculturale implica 
necessariamente un certo tipo di categorizzazione e dunque di  messa in 
prospettiva , tanto concettuale che politica.» (ibidem: p. 9). Naturalmente 
questo fatto pu  avere delle conseguenze molto impo rtanti, perchØ se in un 
certo contesto l atteggiamento verso il multiculturalismo dovesse assumere 
delle connotazioni negative, ad esempio, il fatto di definire una rivendicazione 
come multiculturale, innescherebbe un meccanismo che porterebbe a renderla 
invisa alla maggioranza. Mi sembra appropriato a questo punto sottolineare che 
le polemiche sul multiculturalismo non possono mai essere relegate alla sola 
sfera teorica e concettuale. Esse investono invece territori concreti della vita 
sociale e hanno ripercussioni a volte dalla portata gigantesca nei settori 
dell economia, dell istruzione, della politica,   ( si pensi, ad esempio, allo 
scalpore suscitato nell opinione pubblica dall episodio della scuola islamica di 
via Quaranta a Milano scoppiato all inizio del corrente anno scolastico). Non 
bisogna quindi commettere la leggerezza di guardare ai problemi che andremo 
ad analizzare come semplici oggetti di dibattito accademico, ma Ł invece 
necessario considerare la loro portata nella  vita reale .  
A un terzo livello il termine tende a diventare un sinonimo della posizione 
ideologica e dell attivit  militante di quanti acco lgono favorevolmente l idea di 
una societ  multiculturale e si battono attivamente  per essa. Anche in questo 
caso mi sembra che sia utilizzata una terminologia poco neutra che pu  portare 
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a etichettamenti fin troppo facili: coloro che sono sensibili alle tematiche 
multiculturale vengono considerati necessariamente degli attivisti.     
 
 
1.1.1.  Un inquadramento storico 
 
Abbiamo gi  in precedenza sottolineato la centralit   della differenza 
all interno delle questioni poste dal multiculturalismo. Ma questa non deve 
essere intesa semplicemente come un concetto filosofico o una forma 
semantica; infatti «la differenza Ł innanzitutto una realt  concreta, un processo 
umano e sociale, viene messa in opera dagli uomini nelle loro pratiche 
quotidiane e viene incarnata da processi storici» (ibidem: p. 17). In altre parole 
ogni differenza pu  essere allo stesso tempo consid erata come un risultato (se 
si parte dalla considerazione del passato concentrandosi sul processo che ha 
condotto progressivamente alla differenza), ma anche come uno stato 
transitorio (se si privilegia invece la continuit  della dinam ica che 
necessariamente condurr , prima o poi, questo stato  temporaneamente 
raggiunto verso una nuova e diversa configurazione). 
 
Naturalmente fin dalle origini l uomo si Ł spostato: guerre, migrazioni, scambi 
commerciali hanno portato a continui incontri e scontri tra gli uomini che ogni 
volta ridisegnavano i confini tra i gruppi. Ma nonostante il multiculturalismo 
sembri essere in qualche modo una condizione permanente della storia 
dell umanit , esso Ł rimasto tagliato fuori dal mod o di pensiero abituale della 
maggior parte dei popoli e delle organizzazioni sociali. Come il pensiero 
antropologico insegna, a volte l etnocentrismo ha assunto un carattere cos  
radicale da negare a coloro che non fanno parte del  Noi  la prerogativa stessa 
dell umanit : in questi casi i termini con cui le s ociet  si autodefiniscono non 
significano altro che  uomini , il che implica il r ifiuto di considerare i gruppi 
confinanti pienamente umani. 
 
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A esempio 
 
«il nome dell isola di Nias, situata a ovest di Sumatra, deriva dal termine 
indigeno tano niha, che significa  terra degli uomini . [ ] Le popola zioni 
subartiche del Canada note con il termine Eskimo in realt  denominano sØ 
stessi Inuit, ossia  uomini , mentre il loro nome etnico corrente proviene 
invece dall appellativo loro dato dai vicini e ostili Algochini e siccome 
significa  mangiatori di carne cruda  ha evidentemente una connotazione 
spregiativa».  
(Scarduelli, 2002: pp. 23   24) 
 
Lasciando da parte riflessioni ulteriori sulla formazione delle antropologie 
spontanee nelle diverse societ , per spiegare le ra dici storiche del 
multiculturalismo in Europa bisogna partire dagli anni Sessanta, quando si 
registra, parallelamente a un aumento del numero e delle dimensioni delle 
comunit  di immigrati, un crescente rifiuto delle p olitiche fino ad allora adottate 
nei confronti degli immigrati e delle minoranze etniche, costruite, in termini 
molto generali, attorno all aspettativa che essi abbandonassero i loro valori e 
pratiche tradizionali per adottare invece quelli della societ  dominante (Vertovec 
e Wessendorf, 2005). Il percorso di inserimento degli immigrati aveva come fine 
la completa «assimilazione, cioŁ la loro piena e totale accettazione ad agire 
nella sfera pubblica secondo le regole valide nel paese ospitante, relegando il 
mantenimento delle loro specificit  e delle loro di fferenze all ambito privato e 
domestico» (Colombo, 2002). In altre parole secondo tale modello ciascuno 
poteva continuare a professare la propria religione, conservare le proprie 
abitudini e tradizioni, parlare la propria specifica lingua purchØ lo facesse 
esclusivamente nella propria vita privata, rinunciando a manifestarli 
apertamente nella sfera pubblica o a utilizzarli per invocare trattamenti 
particolari e privilegi. L idea di fondo Ł che soltanto una perfetta uguaglianza 
garantisca il raggiungimento della libert  individu ale su cui si fonda una reale 
appartenenza allo Stato. Significativamente il rifiuto di tale modello 
assimilazionista Ł stato netto e deciso soprattutto all interno delle organizzazioni 
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e dei movimenti promossi dagli stessi immigranti e minoranze etniche; questi 
nuovi movimenti prendono vita durante gli anni Settanta, in concomitanza con il 
verificarsi di profondi cambiamenti nella natura del fenomeno migratorio: mentre 
dapprima erano soltanto singoli individui maschili che lasciavano 
temporaneamente la patria, ora prevalgono le riunificazioni familiari e le 
strategie di insediamento di lungo periodo (Vertovec e Wessendorf, 2005).  
A partire dagli anni Sessanta e per tutto il decennio successivo molti discorsi 
pubblici elaborati all interno delle societ  ospita nti risultano quindi imperniati 
attorno ai concetti innovativi di tolleranza, rappresentanza, partecipazione e 
diritti delle minoranze culturali. Le campagne organizzate per promuovere tali 
nozioni all interno delle politiche di governo e della coscienza pubblica sono 
inquadrate all interno di una piø generale politica dell identit  o politica del 
riconoscimento, caldeggiata da molti come un complemento necessario al 
raggiungimento di un obiettivo piø generale di lotta al razzismo e alla 
discriminazione.  
Questo nuovo orientamento delle politiche pubbliche elaborate nei confronti 
degli immigrati ha avuto successo: Ł proprio a partire dalla seconda met  degli 
anni Ottanta che il tema della differenza ha assunto una rilevanza particolare 
nelle societ  occidentali contemporanee (Colombo, 2 003). Si assiste, infatti, a 
una rapida diffusione di una maggiore sensibilit  v erso la specificit  individuale 
e di gruppo che si trasforma in strumento retorico centrale per la formulazione 
di nuove domande di inclusione o di rivendicazione di privilegi. Il riconoscimento 
pubblico della propria differenza costituisce uno degli ambiti di scontro piø 
evidenti e una delle principali poste in gioco di gran parte dei conflitti sociali; 
d altro canto le crescenti diversit  culturali, lin guistiche e religiose condussero 
molte societ  ospitanti ad adottare misure pubblich e riconducibili all interno del 
piø vasto concetto di multiculturalismo. 
 
 
 
 
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1.1.2. Trasformazioni nei modi di essere, conoscere e narrare 
 
Il termine multiculturalismo Ł quindi di uso recente poichØ, come abbiamo 
visto, si diffonde in Europa solo a partire dagli anni Ottanta. E proprio la 
diffusione di questo concetto, che porta con sØ una valutazione positiva della 
differenza1, rappresenta forse uno dei segnali piø chiari ed evidenti del 
processo di revisione critica a cui sono sottoposti i principali concetti della 
modernit , ossia di quei modi di essere, di conosce re e di narrare (Colombo, 
1998) che avevano caratterizzato le societ  moderne  a partire dalla fine del 
XVIII secolo. Infatti,  
 
«come frequentemente accade, il diffondersi dell uso di una nuova parola 
segnala l esistenza di una tensione, di un conflitto o di un dilemma non piø 
facilmente componibile o nominabile facendo ricorso al vecchio vocabolario 
esistente. Questa difficolt  nel narrare, nel rende re conto e nel tradurre in 
parole situazioni nuove non segnala unicamente una carenza linguistica, 
ma evidenzia profondi mutamenti e uno stato di crisi nelle relazioni, nei 
modelli esplicativi, negli orizzonti normativi e di valore che consentivano di 
osservare, comprendere e descrivere la realt  socia le in cui si viveva». 
 (Colombo, 2002: p. 13) 
 
Dunque l emergere del nuovo concetto di multiculturalismo segnala in 
maniera inequivocabile la crisi e radicale rimessa in discussione dei principi 
della modernit : i modi di essere, di conoscere e d i narrare ereditati dalla 
tradizione illuministica rivelano ormai la propria inefficacia e inadeguatezza nei 
confronti delle trasformazioni che interessano il mondo contemporaneo. Di 
conseguenza «se si vuole meglio comprendere la portata e le implicazioni 
connesse all uso di questo nuovo termine Ł necessario inserire il suo repentino 
                                                 
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 Come abbiamo gi  avuto modo di approfondire il term ine multiculturalismo Ł un concetto 
polisemico estremamente problematico e controverso. Parlando di multiculturalismo ci riferiamo, 
in questo momento, alla presenza, solitamente valutata positivamente, di differenze tra gruppi 
che vivono all interno dello stesso spazio sociale. 
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successo in un complesso scenario di mutamenti che non riguardano 
semplicemente delle caratteristiche oggettive e fattuali della realt  sociale, ma 
anche il modo diverso con cui guardiamo al mondo e lo narriamo» (ibidem).   
 
Il nostro tentativo di comprendere le ragioni alla base dell inedita enfasi posta 
sul tema della differenza e sulla rilevanza di un suo pubblico riconoscimento 
deve necessariamente partire dalla considerazione dell importante ruolo svolto 
dai nuovi movimenti sociali. A partire dagli anni Settanta nascono, infatti, nuove 
forme di azione collettiva caratterizzate dall obiettivo  
 
«di rimettere in discussione il presunto carattere di normalit  della vita 
quotidiana, di rifiutare i modelli sociali proposti accusandoli di spingere 
verso percorsi di omologazione che reprimono ogni forma di specificit  e di 
opposizione alle regole date. Pongono in primo piano l importanza e la 
variabilit  delle scelte e delle esperienze persona li, la volont  e la necessit  
di mantenere una distanza critica e un certo grado di autonomia nei 
confronti del senso comune e di percorsi biografici predefiniti». 
(Colombo, 2003: p. 2)  
 
Come sostiene Touraine, il teorico piø importante dei nuovi movimenti sociali, in 
ogni epoca storica il movimento sociale Ł un azione collettiva volta a intervenire 
sul sistema di storicit , definito come «l insieme di modelli culturali   c ognitivi, 
economici, etici   posti in palio del conflitto soc iale centrale» che caratterizza la 
societ  in un suo particolare momento storico (Tour aine, 1998, cit. in Biorcio, 
2003: p. 88). Dunque nelle societ  post-industriali  gli attori principali tra cui si 
gioca il conflitto sociale non sono piø le classi legate alla produzione industriale 
(perchØ il ruolo di lavoratore non Ł piø il punto focale ed esclusivo 
dell esperienza di deprivazione), ma gruppi sociali con interessi e orientamenti 
opposti sull uso e sulla destinazione delle risorse di tipo cognitivo e simbolico: 
«il campo principale dei rapporti e dei conflitti di classe Ł la cultura» (Touraine, 
2005, cit. in Biorcio, 2003: p. 88).