Il modello economico islamico Aspetti socio-economici ed etici

      2 
L’agire economico diviene quindi un ulteriore banco di prova dove la fedeltà al 
messaggio divino e all’etica morale trasmessa dai precetti religiosi viene 
richiesta senza condizioni, poiché parte della vita individuale al pari di ogni 
altro momento attivo e partecipe della persona, cui è richiesto un grado di 
coerenza e di rispetto alla legge sacra maggiore che in ogni altra religione 
comparabile. Non essendo riconosciuta alcuna distinzione tra mondo spirituale 
e terreno, le attività economiche divengono semplicemente un ulteriore mezzo e 
strumento attraverso cui l’uomo può realizzarsi come individuo prescelto, 
sfruttando i doni divini e mettendoli al servizio del benessere proprio ma 
contemporaneamente dell’intera comunità.  
Il modello economico si propone come alternativa ai tradizionali sistemi 
capitalistici e socialisti, preferibile perché costituito da elementi, obiettivi e 
strumenti rispettosi della totalità delle norme della Sharia, tra cui si cita il 
divieto d’interesse, l’obbligo di agire con Responsabilità nei confronti della 
propria natura di uomo libero e dell’appartenenza ad una società costituita da 
molteplici individui diversi ma con uguali diritti e doveri, la cosciente 
sottomissione al volere divino. 
Le basi del modello sono da ricercarsi nelle fonti giuridiche dell’Islam, in 
primis il Corano e la Sunna, l’insieme dei detti e dei fatti del Profeta che 
possiedono una valenza normativa, cui è da aggiungersi il contributo generato 
da progetti di studio ed analisi che mirano alla definizione del sistema stesso, 
non come semplice e mera alternativa d’opposizione alle teorie economiche 
tradizionali, ma come corpo indipendente con una propria storia e una propria 
identità percepibile e definita. 
L’interesse per la proposta, dapprima limitato geograficamente ai paesi islamici, 
si è via via diffuso ed ampliato, giungendo alla teorizzazione di un sistema 
sempre più complesso ed approfondito, che attraverso la definizione di 
strumenti finanziari, politici ed economici in genere, ha acquisito una credibilità 
maggiore, perdendo la connotazione di ideale non realizzabile né 
implementabile nei diversi contesti ambientali, ma divenendo al contrario realtà 
      3 
concreta attuata, con diversi gradi, in molteplici nazioni, prime fra tutte il 
Pakistan e la Malesia. 
Dal secondo dopoguerra e specialmente in epoca recente, si è assistito ad uno 
sviluppo senza pari del progetto, grazie soprattutto alla grande attività di 
formazione e ricerca realizzata, che ha contribuito senza dubbio ad una 
maggiore apertura anche al mondo occidentale, non più considerato un 
antagonista quanto a processi e modelli di sviluppo e crescita economica, ma 
come risorsa e stimolo per nuove idee e nuovi piani da concretizzare in modo 
flessibile e adeguato ai diversi contesti sociali, economici e culturali di 
implementazione. 
La chiusura che in precedenza aveva contraddistinto i primi contributi di ricerca 
e teorizzazione, forse timorosi di una critica generalizzata più rivolta alle idee 
religiose sottostanti il modello che alla sua validità in termini di efficacia e di 
efficienza economica, ha lasciato spazio ad una collaborazione profonda e 
sincera, dando vita a molteplici progetti di cooperazione internazionale tra 
organismi finanziari ed enti di ricerca, il cui numero è aumento 
considerevolmente a partire dagli anni settanta, vero punto d’inizio 
dell’applicazione del modello islamico a livello logistico e strutturale e non più 
esclusivamente speculativo e dottrinale. 
Nell’ultimo ventennio sono stati istituiti alcuni dei maggiori corpi organizzativi 
attivi nel campo dell’economia islamica, basti citare l’Organization of the 
Islamic Conference, l’Islamic Development Bank, l’Islamic Research and 
Training Institute che, dando vita ad un solido progetto di diffusione del 
modello, hanno sostenuto attraverso complessi quanto ricchi programmi di 
formazione, assistenza tecnica e conoscitiva delle modalità esecutive attuabili e 
legittime, l’attività e lo sforzo di innumerevoli Banche e società finanziarie che 
correntemente operano secondo le leggi della Sharia, rendendo il panorama 
economico ed imprenditoriale delle nazioni di appartenenza decisamente più 
dinamico ed attivo.  
      4 
Nonostante i grandi progressi compiuti, le evoluzioni e gli sviluppi che hanno 
contraddistinto l’attività di ricerca e di definizione dei settori di attività, delle 
modalità attuative del modello, dei percorsi e dei progetti elaborati, molta strada 
deve ancora essere fatta. Il processo di implementazione è ancora ad uno stadio 
iniziale, molti sono infatti i limiti operativi che debbono essere affrontati, e la 
mancanza di un’omogeneità di pensiero, pur denotando una vivacità culturale 
molto forte e caratterizzante, è indice dell’immaturità del sistema stesso.  
Pur avendo raggiunto in numerosi casi un livello di efficacia e di efficienza 
comparabile e concorrenziale con le banche tradizionali, gli istituti finanziari 
islamici operano infatti in un contesto ancora povero e imperfetto dal punto di 
vista delle infrastrutture logistiche necessarie ad un mercato globale in continua 
trasformazione. 
La vera sfida è dunque rappresentata dalla capacità intrinseca del modello di 
affermarsi non solo perché idea e proposta rispettosa dell’etica e dei valori 
fondamentali dell’Islam, ma anche per le sue qualità più prettamente 
economiche, misurate attraverso indicatori universalmente riconosciuti ed 
approvati. 
 
 
L’analisi compiuta si struttura su uno studio a più livelli del modello economico 
islamico, considerato dapprima nella sua natura di fenomeno sociale e culturale 
ancor prima che economico.  
Nel primo capitolo viene infatti ripercorsa la storia dell’origine delle prime 
teorie sottostanti, che intravedevano nel modello economico una via, uno 
strumento per riaffermare l’identità culturale della comunità musulmana, 
desiderosa di emanciparsi dalle strutture e dai modelli occidentali, per ritrovare 
al fine una propria identità che sembrava oscurata.  
Si descrive quindi l’importante ruolo che esse svolsero nell’India del periodo 
tardo coloniale, dove riuscirono a rappresentare le aspirazioni di crescita e 
      5 
riaffermazione che caratterizzavano gran parte dell’Umma, la comunione dei 
credenti. 
Comprendere il modello islamico significa però, senza dubbio alcuno, partire 
dai suoi fondamenti e pilastri religiosi, poiché solo attraverso un approfondito 
esame delle fonti e del messaggio sociale e spirituale implicito al sistema stesso, 
è pensabile una sua successiva definizione in termini più prettamente 
economici. Questo è il tema sviluppato nel secondo capitolo che, analizzando le 
diverse fonti giuridiche islamiche, sottolinea l’eccezionalità della fede islamica, 
espressione di un pensiero religioso che, come è noto, è guida non per la sola 
sfera privata, intima e individuale, ma è sorgente di norme e principi di condotta 
validi in ogni settore della vita pubblica della comunità. 
Grazie allo studio dei Testi sacri per eccellenza, il Corano e la Sunna, l’insieme 
cioè dei detti e dei fatti del Profeta, si definisce quindi il concetto di proprietà 
privata, un’istituzione che a ragione può definirsi rappresentativa dell’insieme 
dei valori primari dell’Islam. 
La terza parte dell’opera affronta il delicato tema dell’identità stessa del 
modello islamico, mettendo in luce il delicato processo di identificazione e 
successiva selezione degli obiettivi caratterizzanti la struttura del sistema, in 
sintesi un maggior grado di equità distributiva e di uguaglianza in tutti i settori 
della vita sociale ed economica, nel rispetto della libertà individuale e del 
principio di responsabilità verso l’Umma. Al fine di meglio comprendere le 
molteplici sfaccettature di questo difficile passo viene presentato lo studio 
condotto da Naqvi, il quale attraverso la costruzione di un modello assiomatico 
costituito dai quattro valori cardine di una società musulmana rappresentativa, 
indica gli obiettivi caratterizzanti, gli strumenti utilizzabili e i possibili corsi 
d’azione percorribili. 
Viene successivamente introdotto l’istituto della zak…h, nota anche come 
elemosina obbligatoria e uno dei cinque pilastri della religione islamica. 
L’importanza della zak…h è forse oggi più limitata alla sfera teorica e simbolista 
che pratica, ma è certo un esempio valido ed efficace per rendere conosciute e 
      6 
comprensibili alcune delle note peculiari del modello islamico, che si distingue 
per il ruolo e il peso riconosciuto a valori e principi legati ad una concezione 
etica e solidale in genere sconosciuta o marginale nel mondo occidentale. 
La terza parte si conclude con un confronto tra il modello islamico e i sistemi 
economici tradizionali, Capitalismo, Socialismo e Welfare State, mettendo in 
evidenza non solo gli elementi di contrasto e di difformità quanto ad obiettivi, 
priorità, strumenti e strutture, ma sottolineando al contempo i punti di contatto, 
lasciando intravedere spiragli e possibilità di future cooperazioni e reciproche 
influenze. 
Il quarto capitolo si configura come il capitolo più tecnico dell’intero studio, 
poiché si focalizza sul funzionamento pratico del modello islamico, studiandone 
gli aspetti più prettamente operativi e strumentali legati all’implementazione 
delle teorie e degli ideali precedentemente analizzati.  
Motivando storicamente il divieto coranico all’utilizzo dell’interesse, perno 
dell’economia moderna, viene quindi affrontato l’interessante quanto 
problematico aspetto della creazione e della successiva applicazione di 
strumenti finanziari alternativi, coerenti alla legge spirituale, la Sharia, ma 
contemporaneamente in grado di soddisfare i requisiti di efficacia ed efficienza 
richiesti in un contesto ambientale globale e dinamico, caratterizzato da 
un’agguerrita concorrenza. 
L’ultima parte presenta la storia delle principali istituzioni ed organizzazioni 
attive nel campo dell’economia e della finanza islamica, riconoscendo ad esse il 
grande ruolo di aver permesso e sostenuto la nascita e lo sviluppo di un pensiero 
economico islamico dotato oggi di una forte identità e caratterizzazione. 
Tratteggiando l’attività dell’Organization of the Islamic Conference (OIC), 
principale fautrice delle prime conferenze e dei primi incontri di studio sulla 
materia, passando per l’Islamic Development Bank (IsDB) e l’Islamic Research 
and Training Istitute (IRTI), due enti protagonisti dell’ideazione e della 
successiva realizzazione di un’innumerevole serie di programmi, piani e 
progetti finalizzati al sostegno economico, finanziario ma soprattutto culturale 
      7 
del modello islamico, viene così messa in luce la forza e la vitalità della 
comunità intellettuale islamica, che sempre più desta interesse e attenzione 
anche nel mondo occidentale, così apparentemente distante, ma al contempo 
indissolubilmente collegato.  
       8 
1. LE ORIGINI DELL’ECONOMIA ISLAMICA 
Il ventesimo secolo ha visto l’emergere e l’affermarsi di una dottrina economica 
che si autodefinisce “economia islamica”, il cui obiettivo primario è quello di 
strutturare e realizzare un ordine economico che sia conforme alla religione e 
alle tradizioni islamiche.  
Le origini di questo movimento non solo economico ma anche culturale e 
sociale, risalgono agli anni ’40, mentre già trent’anni più tardi i tentativi 
d’implementazione erano visibili e concreti in numerosi paesi.
1
  
Attualmente Stati come la Malesia e il Pakistan stanno realizzando sistemi 
centralizzati di ridistribuzione del reddito, e più di sessanta paesi in tutto il 
mondo hanno banche islamiche che offrono un’alternativa al credito e 
finanziamento con interesse. Diverse nazioni tra cui il Pakistan e l’Iran stanno 
attuando politiche economiche che escludono totalmente l’uso dell’interesse, 
obbligando tutti gli istituti bancari, compresi quelli stranieri, ad adottare almeno 
a livello formale le pratiche islamiche di gestione dei prestiti e dei depositi. 
Numerosi sono inoltre i tentativi di applicazione di norme religiose ai processi 
di determinazione dei prezzi e dei salari e di negoziazione e definizione dei 
contratti. 
Non esistono molte ricerche o studi sulle origini di questa dottrina economica e 
questo è forse in parte dovuto al carattere stesso dell’economia islamica che, 
ancorata alle verità teologiche ed eterne dei dogmi religiosi, difficilmente può 
                                              
1
 Per una discussione critica sull’Economia Islamica vedi Rahnema Ali and Nomani, Farhad, 
Islamic economic systems, Zed Books, London, 1994; Kuran, Timur, “The economic impact 
of Islamic fundamentalism”, in Martin Marty and R. Scott Appleby, Fundamentalism and the 
State: remaking polities, economies and militance, University of Chicago Press, Chicago, 
1993, pagg. 302-341; Richards Alan and Waterbury, John, A political economy of the Middle 
East : State, Class, and Economic Development, Boulder, Westview Press, 1990, cap. 14 e 
Malik, Muwa¥¥a’, Al-Muwa¥¥a’ li-l-im…m, M…lik ibn Anas bi-šar| aš-šay² Mu|ammad az-
Zurq…n†, quattro voll., Cairo 1892. 
       9 
essere sottoposta ad una verifica o analisi delle sue premesse come una qualsiasi 
altra teoria scientifica o economica. 
L’economia islamica pretende di riflettere le verità fondamentali di fede e i 
principi che sono fondamento della religione islamica: insegnamenti 
eternamente validi, fissati e immobili nel loro ruolo di punti di riferimento per 
tutta la teologia e la morale islamica che, come più volte si evidenzierà, è 
un’etica che coinvolge l’individuo in ogni sfera della sua vita e in ogni sua 
azione.  
Analizzando il mondo islamico dal punto di vista dello sviluppo economico, si 
evidenzia per la maggior parte dei paesi che ne fanno parte una situazione di 
arretratezza rispetto all’Europa e al Nord America. Se la religione portò con sé 
una crescita notevole della comunità islamica già ai tempi di Maometto, 
contribuendo con le sue politiche, i suoi principi e le sue pratiche alla 
risoluzione di molti dei problemi della società islamica primitiva, questo 
cammino di sviluppo si è poi arrestato, determinando un stato di perenne 
inseguimento dei paesi musulmani rispetto al mondo occidentale.  
La necessità di riforme economiche e sociali non è un’esigenza di recente 
formazione, ma è al contrario un elemento che ha contraddistinto gli ultimi 
secoli della storia del mondo islamico, senza che d’altra parte si sviluppasse un 
reale e concreto programma economico alternativo.  
Negli anni ’50 i paesi islamici erano caratterizzati da una serie di elementi che 
definivano un quadro di crisi che investiva i più diversi settori della società: 
quello politico, quello economico e, non per ultimo, quello culturale. 
I forti legami con il mondo occidentale e la conseguente importazione di 
modelli comportamentali ed economici divengono oggetto di discussione e 
critica, e il dibattito sull’opportunità di una tacita accettazione e applicazione di 
tali modelli in un contesto essenzialmente differente quale quello islamico e 
mediorientale, acquisisce sempre più vigore. 
       10 
Nel decennio seguente la richiesta di una risposta più in linea con la storia 
locale nelle sue diverse accezioni inizia a concretizzarsi, dando vita ai primi 
tentativi di analisi e studio di modelli economici alternativi.
2
  
Protagonista e attiva sostenitrice in questo processo di definizione e sviluppo di 
una “terza via” fu l’Arabia Saudita, che insieme ad altri paesi del Golfo 
esportatori di petrolio dedicò ingenti risorse allo sviluppo e studio di modelli e 
progetti in linea con i bisogni economici, sociali e culturali del mondo islamico. 
L’obiettivo è quello di giungere alla definizione di un piano di sviluppo 
economico che rispetti i principi e la tradizione islamica e si differenzi così 
dalle concezioni economiche occidentali, siano esse di stampo capitalista o 
socialista. 
Le ragioni di un così tardo e apparentemente non spiegabile ritardo nel definire 
un percorso di sviluppo differente, è analizzabile e comprensibile solo 
sottolineando come nel mondo islamico gli elementi più prettamente tecnico-
economici siano strettamente legati alla dimensione sociale e culturale della 
società.  
In quest’ottica l’economia islamica assume un ruolo più ampio e profondo: non 
più solo risposta a problemi di arretratezza e sottosviluppo ma anche strumento 
di distinzione e identificazione per l’intera comunità.  
                                              
2
 Tra gli settanta e gli anni ottanta l’obiettivo non fu più quello di analizzare l’idea stessa del 
modello economico islamico e la sua natura, ma si trasformò in un’analisi dei primi risultati 
concreti raggiunti e delle performance finanziarie realizzate. L’interesse per il tema divenne 
più diffuso e internazionale, prova ne sono le numerose conferenze e incontri che 
cominiciarono a svilupparsi.  
Si citano ad esempio la Conference on Islamic Banking, tenuta a Londra nel settembre del 
1984, il Workshop on Industrial Financing Activities of Islamic Banks organizzata a Vienna 
nel giugno del 1986, l’International Conference on Islamic Banking tenutasi nello stesso 
periodo a Tehran, e ancora l’International Conference on Islamic Banking and Finance: 
Current issues and future prospects tenutasi a Washington, D.C. nel settembre del 1986. 
Sempre nello stesso anno si tenne a Genova l’Islamic Banking Conference, mentre nel 1988 
Londra ospitò un incontro sul futuro del settore bancario islamico negli anni novanta. Nel 
1992 si tenne poi ad Islamabad un workshop internazionale sul ruolo dell’interesse in un 
contesto islamico e le sue modalità di eliminazione e sostituzione con strumenti coerenti con la 
legge e l’etica islamica.  
       1 
 
a) RINASCITA E RIAFFERMAZIONE ISLAMICA 
Il carattere di assoluta novità del pensiero economico islamico è dimostrabile 
attraverso le opere di numerosi islamisti, che pur contribuendo in maniera 
fondamentale all’evoluzione del pensiero e della dottrina islamica, 
manifestarono sempre disinteresse per lo sviluppo di un sistema economico in 
linea con la religione musulmana e la sua etica.  
Accanto a studiosi di primo piano come Muhammad Abduh, Jamal ad-Din al-
Afghani e Sayyd Ahmad Khan, solo per citarne alcuni, esemplare appare la 
figura di Mohammad Iqbal (1876-1938), il poeta e filosofo indiano che resta 
una delle voci più autorevoli nel processo di riaffermazione e rinascita islamica 
degli ultimi due secoli.  
Nel 1902, prima di diventare un islamista, Iqbal pubblicò un libro intitolato 
Ilmul Iqtesad (Science of Economics), la cui laicità resta una delle 
caratteristiche più rilevanti.  
Alcuni anni più tardi Iqbal si convertì all’Islamismo, e questo passaggio 
fondamentale nella sua vita di uomo e di studioso, coincise con un 
cambiamento altrettanto forte di prospettiva: l’economia cessò di essere vista 
come uno strumento di cambiamento e una leva su cui poter agire per rafforzare 
e riaffermare l’identità dell’Islam e delle sue tradizioni, e in nessuna delle sue 
opere successive è possibile ritrovare il concetto o l’idea di una forma 
economica specificatamente islamica. 
Allo stesso modo lo sviluppo di un sistema economico islamico non rientrò mai 
tra gli obiettivi dichiarati e perseguiti del Panislamismo, il movimento diffuso a 
livello internazionale a partire dalla fine del diciannovesimo secolo e mirante ad 
unire tutto il popolo musulmano sotto un’unica nazione. Preoccupati 
dell’avanzata militare delle potenze europee in territorio islamico, gli aderenti a 
       12 
questo gruppo si richiamavano al concetto di “solidarietà religiosa 
sovranazionale”
3
come mezzo di resistenza e di opposizione allo sfruttamento. 
Pur riconoscendo la possibilità di utilizzare strumenti economici per la difesa 
dagli “invasori”, per esempio attraverso il rifiuto di pagare le tasse,
4
non si 
giunse mai alla identificazione o riscoperta di pratiche o norme economiche 
islamiche, né tantomeno si sviluppò mai una reale dottrina economica. 
Per quanto non abbiano mai trattato esplicitamente dell’islamizzazione 
dell’economia, gli studiosi musulmani della fine dell’ottocento e prima parte del 
novecento ebbero però il merito di preparare le masse, introducendo un concetto 
che diventerà in seguito il leitmotiv dell’impegno di numerosi altri profondi 
conoscitori dell’Islam e delle sue tradizioni: l’idea stessa di “rinascita e 
riaffermazione islamica”. 
Esemplare in questo senso è il caso dell’India tardo coloniale, dove l’economia 
islamica nacque e si sviluppò, non solo con la funzione di essere una valida 
alternativa ai sistemi occidentali, ma anche con l’obiettivo di preservare 
l’identità religiosa, la cultura e le tradizioni della minoranza islamica, che 
all’epoca costituiva circa un quinto dell’intera popolazione.  
                                              
3
 Landau, Jacob, The Politics of Pan-Islam: Ideology and Organization, Clarendon Press, 
Oxford, 1990, pagg.119-20. 
4
 Landau, op. cit. 
       13 
b) L’ECONOMIA ISLAMICA COME STRUMENTO 
DI DIFFERENZIAZIONE SOCIALE NELL’INDIA 
TARDO COLONIALE 
 
Negli anni trenta, in un contesto di crescente agitazione e di lotta per 
l’indipendenza indiana, un numero sempre maggiore di musulmani cominciò a 
credere e sostenere l’idea che una classe dirigente Indù li avrebbe dapprima 
osteggiati, per poi in seguito discriminarli e confinarli ad un ruolo di secondo 
piano nella vita economica e sociale del paese.
5
  
Questi timori erano favoriti dal livello crescente di indebitamento dei proprietari 
terrieri musulmani per lo più nei confronti di creditori Indù, pronti ad 
espropriare i possedimenti degli insolventi. Nonostante le autorità britanniche 
avessero emesso delle disposizioni finalizzate ad impedire gli espropri, vi era 
motivo di credere che un governo guidato dagli Indù non avrebbe continuato la 
stessa politica di tutela, e questo contribuì ad alimentare il clima di tensione e 
diffidenza che pervadeva gli ambienti islamici.  
Cominciarono a diffondersi proposte a favore della creazione di una nazione 
islamica, distinta e separata dall’India, molto tempo prima che nascesse l’idea 
di Pakistan e più di un decennio prima che il nuovo Stato si realizzasse.  
Accanto a queste correnti separatiste vi era però anche chi riteneva che il vero e 
unico obiettivo cui la minoranza musulmana doveva mirare non fosse 
l’indipendenza politica bensì quella culturale, ritenendo peraltro i due aspetti 
inconciliabili.  
                                              
5
 Per una più dettagliata analisi dei rapporti sociali del tempo cfr. Aziz K. K., The Making of 
Pakistan: A Study in Nationalism, Chatto & Windus, London, 1967, capp. 2 e 3; Sayeed 
Khalid B., Pakistan: The Formative Phase, 1857-1948, seconda ed., Oxford University Press, 
London, 1968, capp. 3 e 5 e  Nagarkar, V. V., Genesis of Pakistan, Bombay, Allied Publishers, 
1975, capp. 4-6 e 14. 
       14 
Esponente di rilievo di questo filone fu Sayyd Abu’l-A’la-Mawdudi (1903-
1979), fondatore del Jama’at-i Islami (Partito dell’Islam), primo gruppo politico 
in India e successivamente in Pakistan.  
Egli certo non introdusse per primo il discorso sull’economia islamica nei 
delicati rapporti indo-musulmani, ma ebbe il merito indiscusso di diffonderne 
l’esistenza e la conoscenza attraverso i suoi discorsi, convegni e pubblicazioni, 
coniando termini come “ideologia islamica”, “politica islamica” e “stile di vita 
islamico” che divennero poi elementi chiave del processo di rinascita e 
riaffermazione del popolo musulmano. 
Mawdudi rifiutava l’idea di creare una nazione indipendente per i musulmani 
dell’India, sulla base della convinzione che tutti i credenti fossero uniti da una 
“fratellanza” caratterizzata da uno “stile di vita onnicomprensivo da presentare 
e offrire al mondo” che se rispettato e osservato in tutti i suoi diversi aspetti, 
avrebbe reso il concetto di patria “totalmente immateriale”.
6
  
Pur riconoscendo i pericoli e le minacce che i musulmani d’India dovevano 
fronteggiare nella vita quotidiana, egli identificava non nella indipendenza 
politica ma nella riaffermazione culturale la soluzione per raggiungere 
nuovamente il benessere della comunità.   
Attraverso la riscoperta e la riappropriazione del proprio patrimonio storico, 
della propria morale e delle proprie tradizioni, l’antica gloria, il potere e la 
prosperità sarebbero tornate al popolo islamico, ricostituendo così la primitiva e 
compatta comunità dei credenti.  
Mawdudi individuava come elemento essenziale per la sopravvivenza della 
fratellanza islamica una visione dell’Islam che non si limitasse a considerarne i 
soli aspetti religiosi e di culto, ma evidenziasse altresì il suo ruolo di “guida” e 
di “stile di vita”. “True Muslims,” scrisse, “ merge their personalities and 
                                              
6
 Mawdudi, Sayyd Abu‘l-A‘la, “Pakistan versus Jewish State”, in Selected Speeches, s. l., 
1981, ed. originale in urdu 1944, pagg. 35, 36. 
       15 
existence into Islam.” Essi subordinavano tutti i loro comuni ruoli e funzioni 
sociali “to the one role of being Muslims”.
7
 
Una parte minima dei musulmani d’India erano “completely immersed in 
Islam”, ma la maggior parte vivevano solo parzialmente la loro natura di 
musulmani: “They believe in Allah, offer their prayers to Him, solemnly tell 
their beads in praise of Him, [and] partially abstain from what is forbidden” ma 
“their likes and dislikes, daylies transactions, business activities, [and] social 
relations” non avevano alcun legame con la religione, essendo unicamente 
basate su “personal considerations and self-interest”.
8
 
Proprio questo gruppo di “partial muslims”, così come lo stesso Mawdudi li 
definisce
9
era ritenuto colpevole d’aver indebolito la comunità islamica: avendo 
relegato l’Islam alla sola dimensione privata e familiare, essi avevano 
contribuito alla progressiva perdita della propria identità culturale, sociale e 
storica.   
La creazione dello stato pakistano, secondo i suoi timori, avrebbe generato nella 
comunità musulmana la falsa sicurezza di aver finalmente creato una società 
sicura e priva di pericoli, mentre in realtà la componente religiosa vedeva 
sminuito sempre più il suo ruolo nella vita quotidiana degli individui.  
Mawdudi e i suoi compagni ritenevano che la soluzione per ottenere 
l’indipendenza politica non fosse legata alla conquista di nuovi territori su cui 
estendere la propria sovranità, come credevano e sostenevano i nazionalisti, ma 
fosse invece connessa alla riaffermazione culturale tramite cui assicurare la 
sopravvivenza religiosa e spirituale degli ideali islamici.  
L’obiettivo primario era quello di sottolineare in ogni singolo momento di vita 
la propria diversità, l’essere “uomo islamico”: mantenendo la propria religiosità 
                                              
7
 Mawdudi, Sayyd Abu‘l-A‘la, Let Us Be Muslims, Khurram Marad, Kuala Lampur: 
Noordeen, 1990, pag. 115. 
8
 Mawdudi, Sayyd Abu‘l-A‘,“Formal and Real Islam Differentiated”, in Selected Speeches, 
op. cit., pag 40 e Let Us Be Muslims, Khurram Marad, Kuala Lampur: Noordeen, 1990, pag. 
115. e capp. 2-4, 7-9. 
9
 Mawdudi, Sayyd Abu‘l-A‘,“Formal and Real Islam Differentiated”, op. cit..