Il metodo introspettivo: evoluzione e prospettive

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secolo, con la nascita della psicologia scientifica, era oggetto di un gran 
numero di sperimentazioni, che venivano condotte proprio per mezzo 
del metodo introspettivo, al tempo ritenuto l’unico metodo di 
investigazione valida del fenomeno “coscienza”. Eppure, nei primi 
decenni del XX secolo, con l’affermarsi del paradigma 
comportamentista in ambito psicologico, lo studio della coscienza ha 
subito una sorta di eclissi, e con esso l’utilizzo del metodo introspettivo: 
la causa fu lo spostamento dell’attenzione, da parte degli psicologi, 
verso il comportamento, che a lungo fu considerato l’unico oggetto che 
potesse fornire alla psicologia lo status di scienza naturale a tutti gli 
effetti. Il comportamentismo ha segnato un’epoca della psicologia, 
costituendo una sorta di dogma di riferimento per chiunque tentasse di 
avvicinarsi a tale disciplina. 
Negli anni Settanta, cominciò quella che, da molti, viene oggi 
considerata la rivoluzione cognitiva: l’approccio puramente 
comportamentista non sembrava rendere giustizia a tutte le 
manifestazioni che è possibile osservare nel comportamento umano, e 
diveniva sempre più pressante l’esigenza di definire delle strutture 
interne della vita mentale; l’idea sottesa era che esistessero dei processi 
esclusivamente mentali, non interpretabili in termini di semplici 
comportamenti, quali la memoria, la pianificazione, l’associazione, e via 
di seguito. 
Comunque, anche in quegli anni, mentre l’interesse principale era 
lo studio della cognizione, l’argomento “coscienza” era ancora 
considerato come “qualcosa di mistico, di pertinenza dei filosofi, più che 
un tema scientifico”
1
. 
È soltanto all’inizio degli anni Novanta, che nel campo delle 
neuroscienze si è potuto assistere ad un rapido incremento degli studi 
scientifici sul tema della coscienza, tanto che tale decennio è stato 
indicato, dalla comunità scientifica internazionale, come il “Decennio 
del Cervello”. 
                                                 
1
 Da un’intervista di Sergio Benvenuto a Francisco Varela, “La coscienza nelle 
neuroscienze” rilasciata per l'Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche. 
 7
Sullo sfondo di questo interesse stanno certamente i recenti 
sviluppi della ricerca scientifica, specie in campo neurobiologico, che 
mettono a disposizione spettacolari, e spesso sorprendenti, risultati 
circa i modi con cui il cervello rende possibili il pensiero e l'azione. Ma è 
soprattutto sul piano dell'analisi concettuale che, gli ultimi anni hanno 
segnato un indubbio approfondimento delle implicazioni filosofiche 
legate al fenomeno, familiare quanto misterioso, dell'esperienza 
cosciente. Il problema della conoscibilità scientifica della coscienza 
appare essere il filo conduttore di approcci e tematiche per altri versi 
caratterizzati da una marcata eterogeneità. 
La comprensione del cervello sembrerebbe rappresentare, quindi, 
l’attuale sfida della ricerca scientifica; e conseguentemente, anche 
l’attenzione, per anni abolita, nei confronti del metodo introspettivo, ha 
gradualmente ripreso piede in ambito neuroscientifico. 
In particolare, il problema della coscienza viene analizzato, in base 
ad una nota indicazione fornita da David Charlmes, come se in realtà 
fosse costituito da due “problemi”: uno relativamente facile; l'altro 
difficile. 
Il primo è il “problema” della costruzione di modelli neurobiologici 
relativi ai processi deputati all’elaborazione del pensiero cosciente. Si 
tratta di un compito, certamente arduo sul piano empirico, ma che di 
per sé non sembra implicare insormontabili difficoltà filosofiche. 
Il problema difficile, (l’ hard problem), risulta essere molto più 
complesso: la questione che pone è quella di spiegare il rapporto tra i 
processi neurobiologici e cognitivi, e l'esperienza vissuta in prima 
persona. Il dibattito che concerne la natura di tale rapporto è, in questi 
ultimi tempi, piuttosto acceso: a fianco di chi ritiene che la soluzione 
dell'hard problem cada al di fuori delle possibilità della scienza, c'è chi, 
adottando una strategia diversa, si affanna a negare l'esistenza stessa 
di un hard problem e, (come Dennett), ritiene che postulare una 
nozione irriducibile di coscienza "vissuta" sia postulare una sorta di 
omuncolo che nella nostra testa pensa i nostri pensieri; ci sono autori 
che arrivano ad affermare che la soluzione dell'easy problem porterà 
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con sé la soluzione dell'hard problem; ed infine chi, pur riconoscendo 
l'esistenza di un "salto epistemologico" che separa l'approccio 
fenomenologico da quello fisico allo studio della mente, si ingegna poi 
nel postulare verità che riescano a colmarlo
2
. 
Presenterò tali questioni nella seconda parte della mia tesi, che ho 
intitolato “L’introspezione nello studio dell’esperienza cosciente”.  
Com’è noto, la scienza è permeata dalla procedura e dalla 
regolazione sistematica che va sotto il nome di metodo scientifico, che 
permette la costruzione di un corpo di conoscenze condivisibili riguardo 
agli oggetti naturali. Per quanto riguarda lo studio della coscienza in 
campo scientifico, vengono a delinearsi due tipologie di approccio: una 
denominata il “terzo canale”, che si rifà prettamente al metodo 
scientifico classico; una denominata “primo canale”, che considera la 
possibilità di utilizzare i resoconti in prima persona all’interno della 
ricerca sperimentale. Quel che potremmo considerare oggettivo 
riguardo la trasmissione delle conoscenze e la condivisione delle 
esperienze, è ciò che possiamo tradurre dai resoconti individuali entro 
un corpo di conoscenze regolate. Questo corpo di conoscenze è 
inevitabilmente in parte oggettivo, dal momento che è costretto e 
regolato dai fenomeni empirici, naturali, ma è in parte anche soggettivo, 
dal momento che dipende dall’osservazione e dall’esperienza 
individuale. 
La meta dell’utilizzo dell’introspezione dovrebbe essere quella di 
provvedere ad un’accurata descrizione dell’esperienza; ma per far 
questo, come ogni metodologia, richiede un numero di fattori che va 
controllato. 
Quando l’evidenza introspettiva viene interpretata come 
un’evidenza direttamente correlata all’attività dei processi cognitivi, 
                                                 
2
 (per avere un’idea delle molteplici reazioni suscitate dalla distinzione tra hard e 
easy problem si veda il volume Explaining Consciousness - The Hard Problem, saggio 
in cui Chalmers difende questa distinzione, corredato da 26 ulteriori scritti di 
commento). 
 
 9
allora è facile sostenere e validare tale evidenza in base ai metodi 
classici di oggettivazione, propri del metodo scientifico. 
Quando l’evidenza introspettiva viene interpretata più 
direttamente, come un’evidenza che riguarda la struttura stessa 
dell’esperienza soggettiva, le misure oggettive non possono servire per 
misurarne la validità. In questo caso è possibile cercare un’evidenza 
convergente che fornisca supporto per verificare o falsificare 
l’accuratezza dei rapporti introspettivi riguardo l’esperienza.  
Esistono numerose ragioni per credere nell’accuratezza del 
rapporto introspettivo e saranno queste che cercherò di illustrare in 
questo mio lavoro, ed in particolare nella seconda parte della tesi.  
L’utilizzo dell’introspezione potrebbe fornire una modalità efficace 
d’intervento, per accedere ad informazioni che riguardano direttamente 
lo stato interno dei soggetti nell’immediato della situazione 
sperimentale; per annotare considerazioni relative alle loro emozioni, ai 
loro stati di concentrazione mentale; per sottolineare i passaggi 
implicati durante lo svolgimento delle loro azioni, le strategie cognitive 
che mettono in atto, la fiducia che ripongono in se stessi come abili 
pensatori; per cercare di supervisionare le immagini mentali durante i 
compiti di rotazione o manipolazione delle immagini mentali, e nel 
tentativo di stabilire i focus attentivi. 
Purtroppo, in alcuni casi, è ancora come se il metodo introspettivo 
fosse in competizione con il metodo oggettivo; il mio tentativo è proprio 
rivolto a cercare di contestare questa visione, cercando di dimostrare 
che la prospettiva soggettiva-esperienziale, coinvolta nella formulazione 
dei resoconti introspettivi riguardo l’esperienza, può essere considerata 
parte integrante della metodologia standard della scienza cognitiva.  
In sintesi, prima di passare a trattare il tema della mia tesi, quello 
del metodo introspettivo, nella sua evoluzione e nelle sue future 
prospettive di utilizzo, potrei azzardare col dire che questa tesi parte 
dalla domanda che la filosofia della mente pone alle neuroscienze, nel 
tentativo di un’integrazione feconda tra due aspetti fondamentali della 
vita mentale: quelli relativi, prettamente, alla fisiologia dell’attività 
 10
cerebrale e quelli relativi all’aspetto più “reale” di questa attività: 
l’esistenza stessa dell’individuo, nel suo contesto e nelle sue espressioni 
dirette.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
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PARTE I 
 
 
 
L’INTROSPEZIONE  
TRA FILOSOFIA E PSICOLOGIA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 12
Il termine “introspezione” deriva etimologicamente da due parole 
latine, spicere (guardare), e intra (dentro), e si riferisce all’osservazione 
diretta dei processi psichici da parte dell’individuo.  
Ripercorrendo il corso della storia, è difficile risalire con esattezza 
alla “nascita” del metodo introspettivo. Probabilmente fu Sant’Agostino 
il primo a far riferimento all’introspezione come metodo, dato che nel 
De Trinitate, pur non utilizzando questo termine, ammette che sia 
possibile volgere l’attenzione verso se stessi, al fine di generare una 
fonte essenziale di conoscenza. 
In realtà, volendo tornare ancora più indietro nella storia della 
filosofia, i primi riferimenti relativi alla possibilità di riflettere sui propri 
stati mentali, possono essere riscontrati anche nell’opera di Aristotele. 
Ma è forse a Descartes che dobbiamo attribuire la nascita della prima 
concezione di introspezione, in termini espliciti. 
Nel XVII secolo l’indagine scientifica cominciava a fornire le prime 
dimostrazioni della propria efficienza nel produrre conoscenze, e si 
rendeva ormai necessario giungere ad una giustificazione della comune 
fiducia che veniva riposta nella capacità della ragione di fornire l’esatta 
conoscenza del mondo e delle cose. Era sorta l’esigenza di accertarsi 
che le conoscenze messe appunto attraverso le diverse indagini 
scientifiche, conducessero ad un sapere coerente e fecondo. Le 
riflessioni di Descartes partirono quindi dall’esigenza di discutere i 
limiti dell’intelligenza umana e di scoprire una giustificazione metafisica 
alla ragione, per determinare la veridicità delle conoscenze fino ad 
allora acquisite dal genere umano. 
Descartes elaborò la fondamentale distinzione tra res cogitans 
(sostanza pensante, anima) e res extensa (sostanza estesa, materia) e 
separò così nettamente le cose presenti nell’anima (le idee soggettive) 
dalle cose reali, corporee (che compongono il mondo oggettivo).  Egli 
riteneva, in pratica, che nell’uomo vi fosse una parte pensante, fatta di 
idee, ed una parte corporea, fatta di pura materia. Questo “suo” 
dualismo fu accolto dai primi entusiasti seguaci come il “nuovo 
aristotelismo”, capace di offrire, alla nuova scienza quantitativa della 
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natura, una base altrettanto salda ed efficace, quanto lo era stata 
quella offerta dall’aristotelismo alla filosofia nei secoli precedenti, 
durante il medioevo. 
Secondo Descartes la mente acquisisce conoscenza del mondo 
attraverso la riflessione, che è in grado di operare su se stessa e sulle 
rappresentazioni presenti nel mondo delle idee. Il metodo proposto da 
Descartes per produrre “vera” conoscenza, si fonda su quattro regole: 
1. La “regola dell’evidenza”, secondo la quale non deve 
essere mai data per vera alcuna cosa che non sia direttamente 
evidente; 
2. La “regola dell’analisi”, secondo la quale è necessario 
scomporre le asserzioni complesse, fino a giungere agli elementi 
ultimi che le costituiscono; 
3. La “regola della sintesi”, secondo la quale è 
necessario ricomporre gli elementi ultimi raggiunti, così da 
scoprire in quale maniera essi si colleghino tra loro nelle 
asserzioni complesse; 
4. La “regola dell’enumerazione”, secondo la quale è 
necessario ripercorrere continuamente tutte le singole verità 
conseguite nell’indagine, per poterle abbracciare 
simultaneamente in uno sguardo complessivo. 
Tutte e quattro queste regole mirano a cogliere, con la massima 
chiarezza e distinzione possibile, ogni verità che costituisce il nostro 
sapere; esse non portano automaticamente alla verità assoluta, ma ci 
permettono di acquistare una piena consapevolezza dei singoli passi in 
cui si snoda la nostra ricerca scientifica; la garanzia che forniscono al 
nostro sapere, risiede interamente nell’evidenza dei risultati raggiunti. 
Quindi, per produrre “vera” conoscenza scientifica occorre, secondo 
Descartes, fornire una comprensione esatta di ciò che è proprio 
dell’anima e di ciò che è proprio del corpo, tenendo ben distinti tra loro 
lo studio dell’una dallo studio dell’altra. Data la considerazione che egli 
attribuiva alla capacità dell’essere umano di interrogare se stesso al 
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fine di produrre conoscenza, possiamo considerare Descartes uno dei 
pionieri del metodo introspettivo. 
Inoltre, nella seconda metà del XVII secolo, Descartes non era 
l’unico sostenitore dell’introspezione: non a caso William Lyons, nel suo 
libro La scomparsa dell’introspezione, definisce questo periodo come l’ 
“età dell’oro dell’introspezione”. Infatti, anche filosofi come Locke e 
Hume, esponenti dell’empirismo inglese, che si ponevano in netto 
contrasto con la filosofia cartesiana nel ricondurre la fonte della 
certezza all’esperienza sensibile stessa, ammettevano la possibilità della 
mente di riflettere su se stessa, identificandone apertamente la capacità 
di individuare e conoscere, attraverso questa riflessione, i principali atti 
intellettivi e volitivi; il procedimento dell’interrogazione dell’esperienza, 
con cui gli empiristi costruirono la loro psicologia empirica come teoria 
della conoscenza, era per l’appunto, di natura introspettiva. Inoltre, 
perfino il più grande avversario del dualismo cartesiano di quel periodo, 
il filosofo materialista Thomas Hobbes, investì l’autoriflessione del ruolo 
di strumento privilegiato per arrivare a conoscere la psicologia umana. 
In realtà, fino a quasi tutto il XVIII secolo, il problema della validità 
della conoscenza delle attività mentali, quindi il problema 
dell’introspezione, non si poneva: era dato per scontato che la mente 
potesse conoscere le proprie operazioni. Fu Kant a stabilire le 
condizioni di validità della conoscenza e, quindi, a sollevare il problema 
del metodo. In particolare, Kant sollevò tre argomentazioni contro la 
possibilità di utilizzare il metodo introspettivo come fonte attendibile di 
conoscenza, e, di conseguenza, anche sulla possibilità della psicologia 
stessa di elevarsi a scienza: la prima si riferiva all’impossibilità di poter 
applicare ai fenomeni del senso interno i principi della matematica, 
dato che questi fenomeni vengono costruiti nella pura intuizione 
interna e di conseguenza possiedono un’unica dimensione di 
riferimento, il tempo; il secondo punto sollevato da Kant si riferiva al 
fatto che gli oggetti dell’osservazione interna non sono separabili tra 
loro se non idealmente, in quanto transitori, né possono essere 
ricombinati tra loro a volontà, come richiesto dal metodo sperimentale, 
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né si può avere la certezza che sia possibile sottoporre un altro soggetto 
pensante alle particolari condizioni richieste della ricerca sperimentale; 
infine, la terza ed ultima contestazione di Kant si riferiva al fatto che la 
stessa osservazione altera e deforma in sé lo stato dell’oggetto 
osservato, riferendosi a limiti connessi con la stessa natura umana. 
Con queste obiezioni, Kant stabilisce dei punti con cui dovranno 
successivamente confrontarsi tutti gli studiosi che intenderanno 
promuovere una psicologia scientifica. 
Uno dei primi tentativi di rispondere alle argomentazioni sollevate 
da Kant, può essere riscontrato nel lavoro di Herbart, il quale accolse la 
seconda obiezione, concordando con il fatto che la psicologia non 
potesse costituirsi come scienza sperimentale, ma respinse le altre, 
affermando che essa comunque poteva essere considerata una scienza 
empirica, basata sui risultati dell’osservazione interna e 
dell’osservazione esterna, se condotte sistematicamente. Soprattutto 
Herbart riteneva che non fosse vero che i fenomeni mentali 
possedessero una sola dimensione, ossia il tempo, ma gliene attribuiva 
perlomeno un’altra: quella dell’intensità. Avvalendosi di tali 
considerazioni, Herbart costruì una vera e propria teoria matematica 
delle interazioni tra le unità fondamentali dei fenomeni mentali, le 
rappresentazioni. L’impossibilità di verificare sperimentalmente la 
validità delle leggi formulate da Herbart, rese in realtà vano il suo 
tentativo; ma con il suo lavoro aprì la strada a nuove concezioni e nuovi 
spunti che servirono ai pionieri della psicologia sperimentale per 
stabilirne le basi.  
Anche Comte emise, come Kant, un verdetto negativo sulla 
possibilità della psicologia di elevarsi a scienza. Comte, che si rifaceva 
alle concezioni elaborate da Gall nella sua dottrina delle localizzazioni 
cerebrali delle funzioni psichiche, la frenologia, riteneva possibile 
concepire di fatto che l’uomo potesse osservare in se stesso i fenomeni 
affettivi, in quanto riteneva che gli organi sede delle passioni fossero 
anatomicamente distinti dagli organi sede dei processi intellettuali; ma 
riteneva del tutto impossibile osservare i fenomeni intellettuali nel loro 
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decorso, dato che essi avrebbero luogo nello stesso organo deputato 
all’attività osservativa. Quindi, la prima obiezione di Comte alla 
possibilità di condurre un’introspezione era estremamente radicale: 
l’introspezione non può avere luogo a causa dell’identità esistente tra 
osservatore ed osservato, che implicherebbe una scissione del tutto 
implausibile: “Colui che pensa non può sdoppiarsi in modo che una 
parte ragioni, mentre l’altra contempla la prima che ragiona”
3
.  Ma 
Comte non si limitò a questa considerazione: infatti, nella seconda 
obiezione che avanzò, contro l’ipotesi di considerare l’introspezione 
come valido metodo per studiare gli eventi mentali, sostenne che, 
ammesso sia possibile condurre un’introspezione, i dati elaborati da 
essa risulterebbero inutili per la psicologia, in quanto contraddittori e 
limitati ai soli fenomeni affettivi. Comte, riteneva che le funzioni 
psichiche dovevano essere studiate in rapporto ai loro organi, quindi 
direttamente dalla fisiologia; al massimo, nei loro prodotti obiettivi più o 
meno durevoli, le funzioni psichiche potevano essere oggetto di studio 
della “storia naturale dell’uomo reale”, che Comte proponeva di 
sostituire alla psicologia. 
Un altro autore che riteneva assai arduo il tentativo della 
psicologia di elevarsi a scienza fu A.A. Cournot; però la sua critica ai 
problemi metodologici della psicologia può ritenersi ispirata da un 
positivismo più maturo, rispetto quello proposto da Comte. Secondo 
Cournot, il motivo per il quale non si era ancora ottenuto, nel campo 
dell’osservazione psicologica, un metodo paragonabile a quello delle 
scienze naturali, era da riferire alla natura stessa dei fenomeni 
osservati; si trattava, infatti, secondo lui, di fenomeni transitori, 
inafferrabili nelle loro continue trasformazioni, a cui attribuiva un 
elevato grado di complessità ed intensità. Al metodo della psicologia 
mancava, a suo parere, il requisito scientifico indispensabile affinché i 
risultati dell’introspezione fossero indipendenti dalla particolare 
costituzione e attitudine dell’osservatore; inoltre, tali osservazioni 
                                                 
3
 A. Comte, Cours de philosophie positive, Paris, Bachelier, 1830-1842, vol. I, p.36 – 
questa citazione è tratta da W. Lyons, La scomparsa dell’introspezione, 1993, p.28. 
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introspettive non potevano essere fatte e ripetute in condizioni 
esattamente definite in modo da riprodurre risultati costanti. 
J. S. Mill, fu uno dei primi a tentare una replica in relazione a tali 
argomentazioni sull’impossibilità della psicologia di elevarsi a scienza. 
In particolare, rispose alle obiezioni sollevate da Comte, sostenendo che 
di fatto la coscienza può non solo percepire più di un’impressione alla 
volta, ma anche prestarvi attenzione. Certo che l’attenzione divisa su 
più elementi potrà chiaramente apparire più debole; ma ciò potrebbe 
costituire una difficoltà insita nel metodo introspettivo, di fatto non una 
sua vera e propria impossibilità d’applicazione. Nella sua critica a 
Comte, Mill osservò che, anche se l'osservazione interna risulterebbe 
estremamente ardua da attuare, a causa degli stati psichici che sono in 
atto, essa sarebbe senz'altro praticabile, attraverso la memoria, almeno 
per quanto concerne gli stati psichici appena passati che, per così dire, 
sono ancora “freschi” nella nostra mente. Mill riteneva, cioè, che fosse 
possibile una retrospezione, ossia un’osservazione della riproduzione 
mnemonica di un processo psichico. Tuttavia ammetteva che i risultati 
cui questo metodo di osservazione “retrospettiva” poteva condurre 
fossero ancora lungi dall'essere certi e attendibili. La memoria, come è 
noto, spesso ci inganna, e questo diventa più verosimile quando si 
tratta di richiamare alla mente un nostro stato psichico, nei confronti 
del quale è assai difficile porsi in un atteggiamento distaccato.  
Inoltre, all’interno della coscienza, Mill riconosceva l’esistenza di 
contenuti rappresentativi in relazione tra loro e riteneva che l'oggetto 
della psicologia fosse costituito da “uniformità di successione”, ossia da 
unità di base secondo le quali uno stato mentale succede ad un altro, e 
dalle leggi che regolano tali successioni di stati mentali. Le leggi 
psicologiche si collocano su diversi livelli di astrazione. Troviamo 
anzitutto, su un piano di massima generalità, quelle leggi che hanno 
applicazione nell'intero dominio della vita mentale, prescindendo da 
ogni possibile suddivisione dei fenomeni psichici e da qualsiasi 
differenza individuale. Le leggi dell'associazione, la legge secondo cui 
ogni idea è preceduta da un'impressione, sono esempi di questo tipo di 
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leggi generali. A partire da questo primo livello, la ricerca psicologica 
dovrà dirigersi verso tematiche sempre più complesse e particolari, 
pervenendo alla determinazione di leggi sempre meno generali. Si 
incontreranno qui, ad esempio, le leggi che regolano la successione 
delle sensazioni. A sostegno delle argomentazioni di Mill furono 
elaborate tutta una serie di ricerche sperimentali successive, che 
tentavano di individuare il numero di elementi che possono essere 
oggetto d’attenzione simultanea da parte di un individuo, che 
andrebbero a costituire il suo “campo di coscienza”.  
È sulla scia di queste considerazioni che venne sviluppandosi la 
prima concezione relativa alla psicologia sperimentale.