Il culto della dea Laverna

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nonostante sia passato quasi un secolo, ha nella prima pagina una dedica 
autografa a Lanciani. Ma quanto è stata grande la mia sorpresa quando, 
pochi giorni dopo, scartabellando lo schedario dell’Ecole Française, ho 
scoperto che lo stesso Merlin aveva scritto con Poinssot la prima 
monografia su Uchi Maius! 
Queste sono le motivazioni, prima sentimentali che scientifiche, per le 
quali ritengo la scelta di Laverna come argomento della mia tesi  
triplicemente felice, e apro la carrellata dei ringraziamenti con quello per 
prof. Pianu, che è riuscito a proporre un tema pienamente congeniale ai 
miei interessi. 
Questa volta sono tante le persone che vorrei ringraziare, innanzitutto la 
mia mamma, che mi ha permesso di studiare tutti questi anni, Sergio, che 
mi ha accompagnato a Roma per la raccolta del solito materiale 
introvabile a Sassari e mi è stato sempre vicino, Michele Ardito, Roberta 
Carta e Stefanella Sini per il supporto tecnologico, Valeria Boi, Milena 
Stacca, Mattia Cardu, per l’aiuto concessomi sul fronte delle traduzioni e 
per aver ascoltato con pazienza le mie idee, Antonello Sanna, per i 
ragguagli sul mito di Licaone, prof. Teatini, per la sua disponibilità e per 
le preziose indicazioni bibliografiche. Un ringraziamento speciale va ad 
Antonio Ibba, che ha discusso con me dell’argomento già in Tunisia e, 
durante la stesura della tesi, nonostante i tanti impegni, ha sempre trovato 
il modo di aiutarmi, soprattutto per quanto riguarda la sezione epigrafica e 
la parte relativa all’Africa, risolvendo tanti dubbi e consigliandomi sempre 
per il meglio. 
Infine rivolgo il ringraziamento più sentito all’Università di Sassari, che mi 
ha concesso di coltivare la passione per Roma antica, fornendomi di basi 
scientifiche e metodologiche tramite gli insegnamenti di maestri eccellenti, 
ma che mi ha consentito anche esperienze di vita speciali, sia perché ho 
potuto visitare luoghi meravigliosi, sia perché durante le varie campagne 
di scavo ho provato l’emozione della scoperta, condividendola con le 
amicizie più sincere. 
  
 
 
 7 
PARTE PRIMA 
 
DOCUMENTAZIONE. FONTI STORICHE ED EPIGRAFICHE 
 
 
 8 
 
I 
 
 FONTI 
 
 
 
 
1-Laverna e i laverniones 
Scarse sono le fonti letterarie relative alla dea Laverna: la maggior parte di queste 
tramanda l’aspetto più conosciuto della dea, cioè quello di divinità protettrice dei ladri, 
mentre una piccolissima parte testimonia la natura infera che doveva costituirne una 
connotazione originaria, fra queste un frammento di Settimio Sereno:  
 
Inferis manu sinistra inmolamus pocula. 
Laeva quae vides Lavernae, Palladis sunt dextera1. 
Settimio Sereno, frg. 6 Baehrens2 
 
Alla dea si sacrificava dunque con la mano sinistra: lei regnava sul mondo dei morti e 
sulle tenebre e probabilmente per questa ragione i luoghi destinati al suo culto si 
trovavano nei recessi di boschi oscuri. Questi divennero il punto d’incontro privilegiato 
dai ladri, che approfittavano della copertura offerta loro dall’oscurità per spartire in tutta 
tranquillità i frutti delle loro ruberie. Da ciò derivò il nome con cui venivano talvolta 
designati i ladri e che ci è riportato dall’epitome a Festo di Paolo Diacono: 
 
Laverniones fures antiqui dicebant quod sub tutela deae Lavernae essent, in cuius luco 
obscuro abditoque solitos furtos praedamque inter se luere. Hinc et Lavernalis porta 
vocata est3. 
                                                          
1
 “Agli inferi sacrifichiamo con la coppa nella mano sinistra. Le cose che vedi a sinistra sono di Laverna, 
quelle che vedi a destra sono di Pallade”.  
2
 Ap. Schol. Stat. Theb. IV, 502. 
3
 “Gli antichi chiamavano i ladri laverniones, perché la loro divinità protettrice era la dea Laverna; nel 
suo bosco sacro, oscuro e impenetrabile allo sguardo, erano soliti riunirsi per spartirsi il bottino dei furti. 
Da ciò trae il suo nome la porta Lavernale”.  
 9 
Festo, Sul significato delle parole, 117 M 
 
Evidente è quindi il passaggio da dea degli inferi e dell’oscurità a divinità dei malfattori, 
proprio per il fatto che costoro agivano con la protezione delle tenebre. Tale 
identificazione deve essere avvenuta in epoca piuttosto alta se tutta la tradizione 
letteraria omette la componente ctonia per concentrarsi in modo esclusivo sulla sua 
qualità di patrona dei ladri.  
Le prime testimonianze a riguardo dell’identificazione di Laverna come divinità 
protettrice dei ladri, giungono dalla lettura delle commedie di Plauto: 
 
 Quo abis? Redi rursum. 
Ita me bene amet Laverna, [ uti] te iam, nisi reddi 
mihi vasa iubes, pipulo te hic differam ante aedis4. 
Plauto, Aulularia, 444-446 
 
Il brano citato costituisce parte di una battuta del cuoco Congrione, in relazione ad una 
baruffa tra questi e l’avaro Euclione. La figura del cuoco è comune in Plauto5; di solito, 
nella commedia nuova, si tratta di un carattere contrassegnato prevalentemente dalla 
boria, ma Plauto abbassa il livello comico di questi personaggi, presentandoli, oltre che 
boriosi, anche sboccati e ladri6: per questo motivo il primo commediografo latino mette 
in bocca a Congrione, prototipo del cuoco ladro, un’invocazione alla dea.  
Questo genere di attribuzioni presentate da Plauto, si chiarifica in modo esplicito in una 
citazione riportata da Nonio Marcello, che stabilisce un collegamento diretto tra la dea e 
i ladri: 
 
Laverna, dea cui supplicant fures… 
Plautus Cornicularia … mihi Laverna in furtis celebrassit manus7. 
Plauto, Cornicularia, frg.IV8 
                                                          
4
 “Dove vai? Torna indietro. Ti giuro per la dea Laverna che se non mi fai restituire le mie pentole, ti 
pianto qua stesso dinanzi casa uno scandalo che non finisce più”. 
5
 La figura del cuoco si trova nelle seguenti opere plautine: Pseudolus III, 2; Casina III, 6; Curculio II, 2; 
Menaechmi I, 4 e II, 2; Mercator IV, 4; Miles V, 1. 
6
 AUGELLO 1972, vol. I, p.358. 
 10 
 
Nonostante lo stato frammentario, risulta palesemente che si tratta di un’invocazione 
rivolta da un ladro alla dea perché lo renda veloce ed abile nel compiere i furti.   
Possiamo quindi affermare che fin dal momento iniziale di sviluppo della letteratura 
latina, il connubio tra Laverna e laverniones diviene costante nella tradizione letteraria e 
successivamente viene trattato da autori quali Lucilio e Orazio: 
 
Laverna, dea cui supplicant fures… 
Si messes facis [et] Musas si vendis Lavernae9… 
Lucilio, Satire, XVII, 6 (509 M) 
 
Vir bonus, omne forum quem spectat et omni tribunal 
quandocumque deos vel porco vel bove placat,  
“Iane pater” clare, clare cum dixit “Apollo” 
labra movet metuens audiri: “Pulchra Laverna, 
da mihi fallere, da iusto sanctoque videri,  
noctem peccatis et fraudibus obice nubem”10 
Orazio, Epistole, I, 16, 57-62 
 
Nel passo di Lucilio si parla delle Muse vendute a Laverna: poiché Laverna è la dea dei 
ladri, vendere le Muse a Laverna significa vendere le Muse alla dea dei ladri e, 
conseguentemente, plagiare11. Nell’ambito di siffatta interpretazione è possibile 
confrontare il passo di Lucilio con uno di Ausonio: 
 
Verum protinus ede, quod requiro. 
Nil quaero, nisi quod librus tenetur 
                                                                                                                                                                          
7
 “Laverna, dea alla quale rivolgono preghiere i ladri… Plauto nella Cornicolaria… che Laverna dia 
agilità alla mia mano nei furti.” 
8
 Ap. Non. Marc. P.196 L. Mihi è la lettura di Scalogero, manus invece di manius è emendamento di 
Aldina (versione riportata in AUGELLO 1972 , vol.III, p.802). 
9
 “Laverna, dea alla quale rivolgono preghiere i ladri… se fai le messi e se vendi le Muse a Laverna…” 
10
 “Quello che tu ritieni un brav’uomo, ogni qual volta, in vista del Foro e di tutto intero il tribunale, placa 
gli dei con un maiale o un bue, mentre esclama a chiarissima voce - O padre Giano! O Apollo!-, muove 
appena le labbra in modo che nessuno lo senta: - O bella Laverna, fa che io pecchi, ma che paia a tutti 
giusto e santo. Circonda i miei delitti di tenebra e le mie frodi di nebbia”. 
11
 CHARPIN 1979 p.257 
 11 
Et quod non opicae tegunt papyri. 
Quas si solveris, o poeta, nugas,  
totam trado tibi simul Vacunam12 
nec iam post metues ubique dictum 
hic est ille Theon poeta falsus  
bonorum mala carminum Laverna13 
Ausonio, Epistole, IV, 102-104 
 
Il passo di Ausonio, per altro controverso14, è compreso in una lettera in versi a Teone, 
che comprende una spiegazione dei tipi di metri usati nella stesura e l’invito all’amico, 
anch’egli poeta, di utilizzarli per la composizione di versi in maniera originale: in 
questo modo riuscirà a sfatare la reputazione di ladro di carmi che gli è attribuita15. 
Sia nel caso di Lucilio che in quello di Ausonio si parla di Laverna e del furto nei 
confronti della poesia, per cui potremmo per estensione attribuire alla dea, oltre che il 
patronato sui ladri e quindi sui furti, anche il patronato sul plagio delle opere letterarie. 
Per quanto riguarda il brano di Orazio, possediamo uno scolio del commentatore noto 
come Pseudoacrone, che integra in modo significativo le nostre conoscenze a riguardo 
della dea: 
Laverna viae Salariae lucum habet; est autem dea furum. Simulacrum eius fures colunt 
aut qui sua consilia tacita volunt. Fortasse dicta sic a lavando; nam fures lavatores 
dicuntur. Pulchra praedicatur quia pulchra lucella donat16.   
Pseudoacrone, scolio ad Orazio, Epistole, I, 16, 60 
                                                          
12
 Vacuna è la dea del riposo. 
13
 “Ma affrettati a dar fuori quanto ti chiedo. Null’altro voglio se non ciò che è nei libri e non quello che si 
nasconde in misteriosi papiri. Se tu, o poeta, sarai capace di sbrogliare queste sciocchezze, ti cedo insieme 
tutta Vacuna. E non avrai più timore di quello che si dice dappertutto – Questi è Teone, poeta falso, trista 
Laverna di buoni versi”.  
14Di questo verso esistono due lezioni, una riportata dal codice Z con “Laverna”, l’altra riportata dal 
codice V con “taberna”.  Secondo PASTORINO 1971, p.232, Laverna è lectio difficilior: in questo modo 
Ausonio taccia Teone di furto, ma d’altro canto il passo manterrebbe lo stesso significato anche con 
taberna, intendendolo come luogo dove si mercanteggia. 
15
 In relazione al riferimento di Ausonio a Laverna, è importante sottolineare che nella stessa epistola 
esiste una pesante insinuazione nei confronti di Teone: l’autore domanda infatti se questi sia diventato un 
complice dei numerosi ladri che infestavano la zona del Medoc, dove Teone risiedeva, chiudendo un 
occhio sui loro misfatti in cambio di una parte del loro bottino. Quindi nello stesso testo appaiono sia la 
dea sia i suoi protetti, e al contempo Teone è accusato di connivenza con questi e di esercitare la sua arte 
sotto il patronato di quella. 
 12 
 
Questo passo fornisce numerose informazioni sulla dea: innanzi tutto si apprende 
l’esistenza di un bosco sacro17 dedicato a Laverna lungo la via Salaria; i pochi autori 
che si sono occupati di Laverna18 hanno pensato bene di riconoscere in questo luogo il 
lucus di cui parla Festo, dove i ladri si riunivano per spartire in tutta tranquillità il 
bottino. In realtà, l’interpretazione del passo citato, non può essere riferito al lucus della 
via Salaria, perché lo stesso Festo continua dicendo che da questo bosco prende il nome 
la porta Lavernale, che, come vedremo, si trova sull’Aventino e non ha dunque nulla a 
che vedere con la via Salaria. Esisteva quindi anche sull’Aventino un lucus dedicato alla 
dea19, oltre a quello qui citato lungo la via Salaria. 
Un’ulteriore informazione fornita dal commentatore di Orazio è il fatto che alla dea non 
si rivolgevano solo i ladri, ma anche “tutti coloro che tenevano celati i loro piani”, 
quindi, si presume, tutti coloro che si dedicassero ad inganni e frodi, si ponevano sotto 
la protezione di Laverna. Lo Pseudacrone dice anche che la dea è detta “bella” da 
Orazio perché procura i guadagni, presumibilmente illeciti: a tale proposito va citato 
anche un passo di Novio:  
 
…per deam sanctam Lavernam, quae mei cultrix quaestuist…20  
Novio, fr.10521 
 
Lo Pseudoacrone è inoltre l’unico autore che ci fornisce un’etimologia del nome della 
dea, che viene riportata al verbo “lavare”, sempre fondandosi sulla qualificazione di dea 
dei ladri, che venivano denominati anche “lavatori”. Sul problema dell’etimologia del 
nome “Laverna”, torneremo nel capitolo VI.  
Bisogna sottolineare, nel brano di Orazio, il fatto che colui che rivolge la preghiera alla 
dea labra movet metuens audiri, appena muove le labbra, nel timore di essere sentito: la 
                                                                                                                                                                          
16
 “Laverna ha un bosco sacro lungo la via Salaria; inoltre è la dea dei ladri. I ladri o coloro che vogliono 
tenere segreti i loro disegni, venerano il suo simulacro. Probabilmente è detta così da lavando; infatti i 
ladri sono chiamati lavatores. Viene detta bella perché dona bei guadagni”. 
17
 Lucus: locus arboribus consitus et religione sacer (Lucus: luogo piantato ad alberi e sacro per il culto), 
in LTL III, p.120. 
18
 GASPERINI 1997, p.180; GASPERINI 1997 A, p. 268; COLONNA 1994, p.339, n.16. 
19
 Come già inteso da HILD 1904, p.1000. 
20
 “…per la divina Laverna, che si occupa di farmi guadagnare…”. 
21
 Ap. Non. p.483. 
 13 
preghiera ha dunque uno svolgimento silenzioso. Il concetto è integrato ancora dal 
commento dello Pseudoacrone, che in relazione a quest’affermazione oraziana continua: 
   
Preces eius cum silentio exercentur22. 
 
Occorre sottolineare lo stretto legame che intercorre tra lo svolgimento della preghiera 
ed il silenzio: si tratta di una componente che può testimoniare la radice infera della 
divinità, così come l’oscurità propria dei suoi luoghi di culto e che sarà utile in seguito 
per proporre validi collegamenti con altre divinità legate al mondo sotterraneo, alla 
notte ed al silenzio: tra queste si possono citare il dio Summanus, dio della notte ma che, 
come vedremo nei testi di Plauto, ha un’ulteriore caratteristica che lo accomuna a 
Laverna, quella cioè di dio invocato dai ladri, Angerona e Tacita Muta, dee del silenzio, 
e infine, per le attribuzioni legate al mondo dei morti, Lara-Acca Larenzia, che presenta 
affinità anche a livello onomastico. Nelle prossime pagine cercheremo di verificare le 
correlazioni tra Laverna e queste divinità, alla ricerca di elementi che possano rivelarsi 
utili nella comprensione del malnoto culto di Laverna, ma ora è opportuno concludere 
l’analisi delle fonti a lei direttamente riferite, anche perché riservano importanti 
conferme a quanto già detto. 
Laverna è infatti nominata nell’opera di Prudenzio relativa alla questione dell’altare 
della vittoria23, nell’ambito quindi di una polemica antipagana molto accesa: 
 
Isis enim et Serapis et grandi Simia cauda 
et Crocodrillus idem, quod Iuno, Laverna, Priapus: 
hos tu, Nile, colis, illos tu, Thybris, adoras; 
una superstitio est, quamvis non concolor error24. 
Prudenzio, Contro Simmaco, II, 869-872 
 
                                                          
22
 “Le preghiere le vengono rivolte in silenzio ”.  
23
 L’altare della Vittoria era stato tolto dal senato dal partito cristiano, mentre i pagani, il cui portavoce 
era il senatore Simmaco, chiedevano la sua ricollocazione. La disputa risale al 382-84, mentre il Contra 
Symmacum fu scritto circa una ventina d’anni dopo. 
24
 “Iside, Serapide, la Scimmia dalla grande coda e il Coccodrillo, sono la stessa cosa di Giunone, 
Laverna e Priapo: quelli tu, Nilo, fai venerare; questi tu, Tevere, adori. E’ la medesima superstizione, 
sebbene l’errore vesta colori differenti”.  
 14 
Sembra possibile che in questo passo vengano comparate tra loro le divinità egiziane 
con quelle romane, dunque a Giunone dovrebbe corrispondere Iside e (anche se sembra 
improbabile che a Priapo possano corrispondere una scimmia ed un coccodrillo 
divinizzati, ma questo può connettersi con il suo carattere di dio della fertilità), Laverna 
viene comunque paragonata a Serapide: questi era nel mondo egizio il dio 
dell’oltretomba25. Evidentemente Prudenzio conosceva la connotazione di Laverna 
come divinità infera, e il fatto è tanto più importante se consideriamo che solo questo 
autore, la cui opera si colloca alla fine del IV secolo, e Settimio Sereno, inquadrato 
nell’ambito dei poetae novelli del II secolo, riconoscono Laverna come dea 
dell’oltretomba. Non si può certo pensare che il culto della dea sia nato solo in relazione 
all’aspetto ladresco, e sia stato affiancato solo in età tarda da una componente ctonia. Al 
contrario, sarà possibile dimostrare in sede di analisi del culto, che la caratterizzazione 
infera è quella che deve essere considerata originaria, e solo in relazione a questa può 
essere spiegata l’attribuzione a Laverna del patronato dei ladri. Intanto, sia il passo di 
Settimio Sereno in modo esplicito, sia questo di Prudenzio, testimoniano che accanto 
alla connotazione più nota e popolare di Laverna, persisteva comunque la 
consapevolezza che si trattasse di una divinità dell’oltretomba, e questo fino ad un’età 
piuttosto tarda.  
A conclusione della rassegna delle fonti riferite a Laverna, riportiamo infine l’autore più 
tardo, Arnobio, che nella sua opera la cita due diverse volte e sempre in relazione alla 
sua qualità di protettrice dei ladri: 
 
…deam Lavernam furum26… 
Arnobio, Difesa della vera religione, III, 26 
 
                                                          
25
 Il culto di Serapide fu fondato ad Alessandria da Tolomeo I o da Alessandro (teoria elaborata a partire 
dal racconto di Ps.Callistene, vit. Alex. I, 33, come divinità poliadica, anche se le prime attestazioni 
archeologiche del Serapeo sono attribuite solo al regno di Tolomeo IV. Aveva carattere sincretistico, in 
quanto univa elementi egiziani ed ellenistici. Occupa infatti il posto che in Egitto spettava ad Osiride (il 
dio dei morti) ed era raffigurato solitamente secondo il modello dello Zeus barbato, seduto in trono, con 
lo scettro nella mano sinistra e la mano destra poggiata sul capo di un cerbero a tre teste (una di lupo, una 
di cane ed una di leone) avvolto dalle spire di un serpente. Ha inoltre caratteristiche di dio oracolare, che 
agisce attraverso i sogni (cioè mediante il rito dell’incubazione). Sull’iconografia di Serapide vedi il 
contributo di CLERC-LECLANT 1994 in LIMC. VII, I, pp.666-692. 
26
 “… Laverna dea dei ladri…” (passo inserito in una lista di divinità pagane).  
 15 
Numquid furem Mercurium publicavimus nos? Nos esse Lavernam atque cum hoc simul 
fraudibus praesidere furtivis27? 
Arnobio, Difesa della vera religione, IV, 24 
 
Il primo passo non fornisce che una ridondante attribuzione del patronato dei ladri, 
mentre il secondo avvicina alla dea, proprio per questa sua caratteristica, Mercurio: si 
tratta dell’unica vera e propria presentazione di Laverna come alter ego femminile del 
più famoso dio dei ladri. 
 
2-La porta Lavernalis 
L’esistenza di una porta denominata, in relazione ad un adiacente luogo di culto, 
Lavernalis, è già stata messa in luce dal passo di Festo riportato28, riguardante la 
spiegazione del termine Laverniones: la porta prende dunque il nome dal bosco sacro 
della dea. 
Esiste un altro brano proveniente da un testo purtroppo frammentario di Varrone, che ci 
illumina sull’esatta ubicazione della porta in relazione al circuito murario repubblicano: 
 
Sequitur porta Naevia, quod in nemoribus Naevis: etenim loca, ubi ea, sic dicta. Deinde 
Rauduscula quod aerata fuit. Aes raudus dictum; ex eo [in] veteribus in mancipiis 
scriptum: 
“Raudusculo libra ferito”. 
Hinc Lavernalis ab ara Lavernae, quod ibi ara eius29. 
Varrone, Sulla lingua latina V, 163 
 
Secondo Varrone la porta Lavernale prendeva il nome dall’altare di Laverna, che si 
trovava appunto in quei paraggi: insieme al lucus il santuario aventino della dea doveva 
quindi comprendere anche un altare. 
                                                          
27
 “Abbiamo divulgato noi che Mercurio è un ladro? Che Laverna insieme a lui presiede agli imbrogli 
tramati nell’ombra?” 
28
 Vedi nota 2. 
29
 “Poi viene la porta Nevia, detta così perché si trova nel bosco di Nevio; la località dove essa è situata si 
chiama infatti con questo nome. Segue la porta Raudusculana, detta così perché era di bronzo. Il bronzo si 
diceva una volta raudus, da ciò la vecchia formula usata nei vecchi atti di acquisto degli schiavi – 
Colpisca il piatto della bilancia con un pezzo di bronzo – Appresso viene la porta Lavernale, dall’ara di 
Laverna, perché qui si trova l’ara di questa dea”. 
 16 
Fig.1 
Si tratta di un passo di Varrone molto importante riguardo alla topografia dell’Aventino, 
che in principio doveva contenere l’intera lista delle porte urbiche, relative ovviamente 
alla cinta repubblicana, ma che ci è giunto purtroppo frammentario: possediamo infatti 
solo questo frammento, che doveva costituire la porzione terminale della lista, mentre la 
più consistente parte iniziale è andata perduta.  
Possiamo presumere che la lista passasse in rassegna tutte le porte della cinta 
repubblicana, esaminate in senso orario, probabilmente iniziando dalla porta Trigemina. 
 17 
La porta Lavernalis è citata alla fine della lista, quindi doveva essere immediatamente 
precedente alla Trigemina, mentre seguiva la Naevia e la Raudusculana. 
La porta Raudusculana si trovava dunque tra la Naevia e la Lavernalis e può essere 
localizzata nella zona tra Aventino e piccolo Aventino, allo sbocco del vico omonimo, 
collocato nella Reg.XII30. Che il nome fosse dovuto alla copertura di bronzo che 
caratterizzava la porta, è riportato anche da Festo: 
 
Rodusculana porta appellata quod rudis et inpolita sic relicta, vel quia raudo, id est 
aere, fuerit vincta31. 
Festo, Sul significato delle parole (epitome di Paolo Diacono) 339 L 
  
La porta Raudusculana era legata al mito di Genucius Cipus cui, all’atto di uscire dalla 
città da quella porta, erano cresciute delle corna: l’interpretazione data a tale prodigio fu 
che preannunciava una futura sovranità di Genucius sulla città, qualora questi fosse 
tornato. Egli scelse allora l’esilio perpetuo32. 
Per quanto riguarda la porta Trigemina, i Cataloghi Regionari ci informano che si 
trovava nella regione XI (circus Maximus) 33. Riguardo alla sua localizzazione è utile 
riportare alcune fonti34:  
 
Qui Cacus habitavit locum, cui Salinae nomen est: ubi Trigeminam nunc porta35. 
Solino, I, 8 
 
Ductus eius (aquae Appiae) habet longitudinem a capite usque ad Salinas, qui locus est 
ad portam Trigeminam passum undecim milium centum triginta…Incipit distribui 
[Appia] imo Publicii clivo ad portam Trigeminam, qui locus Salinae appellantur36. 
Frontino, 5, 9 
                                                          
30
 COARELLI 1996, p.331. 
31
 “La porta Raudusculana fu chiamata così o perché era stata lasciata allo stato grezzo e non lucidata, o 
perché era stata coperta di raudo, cioè di rame”. Sulla porta vedi anche GAGE’ 1972. 
32
 Le fonti sull’episodio di Genucius sono Ov., Met. 15, 616-621; Val. Max 5, 6, 3.  
33
 COARELLI 1988 p.26; COARELLI 1996, p.332. Nei Cataloghi Regionari, per la regione in questione, 
è riportata la sequenza: XII Portas-Portam Trigeminam-Apollinem Caelispicem-Herculem Olivarium. 
34
 Analizzate in COARELLI 1988 pp.29-30. 
35
 “Il quale Caco abitò in un luogo chiamato Saline: qui è ora la porta Trigemina”. 
 18 
 
Secondo Solino e Frontino la porta Trigemina era dunque nella zona chiamata Salinae: 
cosi come Salinae era definito luogo di abitazione di Caco, il Foro Boario37, per cui i 
due toponimi indicherebbero in realtà un solo luogo, o meglio, le Salinae dovevano 
costituire la porzione più a sud del Foro Boario, presso le pendici dell’Aventino, dove si 
trovava l’antro di Caco e dove si deve localizzare la porta Trigemina. 
Dal passo di Frontino si ricava inoltre che esisteva una stretta relazione tra la parte 
iniziale del Clivus Publicius, le Salinae, e la porta Trigemina. 
Ancora sulla localizzazione della porta Trigemina in relazione al foro Boario si può 
citare un brano di Livio: 
 
Et extra portam Trigeminam emporium lapide straverunt stipitibusque saepserunt, et 
porticum Aemiliam reficiendam curarunt gradibusque ascensum ab Tiberi in emporium 
fecerunt, et intra eandem portam in Aventinum porticum silice straverunt et = eo 
publico = ab aede Veneris fecerunt38. 
Livio, XLI, 27, 8-9 
 
Il passo di Livio, riguardante i lavori effettuati ad opera dei censori Q. Fulvio Flacco e 
A. Postumio Albino, che si riferiscono alla messa in opera di un lastricato all’esterno 
della porta in questione, aggiunge un importante elemento di conferma alla definizione 
del contesto della porta Trigemina, che si affacciava dunque sull’emporium, cioè sul 
Foro Boario. Poiché però i problemi posti dalla localizzazione della porta Trigemina 
sono molto ampi, in quanto vanno collegati con il percorso seguito dal clivus Publicius 
e, più generalmente con il rapporto tra Aventino e Foro Boario, si ritiene sufficiente per 
questa sede l’analisi delle fonti riportate, che consentono di stabilire la sede della porta 
nella parte meridionale del Foro Boario, alle pendici dell’Aventino: è importante notare 
fin d’ora che in questo settore le mura repubblicane ricalcavano il circuito di quelle 
                                                                                                                                                                          
36
 “Il condotto dell’Acquedotto Appio misura, dalla sorgente fino alle Saline presso la porta Trigemina, 
11 miglia e 190 passi… La distribuzione dell’acqua avviene per la prima volta all’inizio del clivus 
publicus presso la porta Trigemina, nel luogo chiamato Saline”.  
37
 Come Coarelli evince da un passo di Polemio Silvio: Suarium et Boarium, ubi Cacus habitavit. 
38
 “ (I censori Q. Fulvio Flacco e A. Postumio Albino) lastricarono l’emporio fuori dalla porta Trigemina, 
e lo tramezzarono con pali; curarono il rifacimento del portico di Emilio e costruirono una gradinata 
d’accesso al Tevere; all’interno della stessa porta lastricarono un portico diretto verso l’Aventino, e 
costruirono (le gradinate pubbliche del circo?) a partire dal tempio di Venere”. 
 19 
costruite in età serviana, come avremo modo di approfondire nel paragrafo relativo alle 
mura dell’Aventino, e questa può essere un’attestazione del culto della dea Laverna già 
in età arcaica. 
 
3-Il pagus Lavernae e Lavernium 
Nella Vita di Silla scritta da Plutarco è menzionato un luogo chiamato “Lavernae”: si 
tratta dell’unica fonte letteraria attendibile che indica l’esistenza di questo toponimo 
nell’Italia centrale:  
  
Eκpiεµpiοµένου δ’ αυτοϋ µετά δυνάµεως εις τόν συµµαχικον piόλεµον, ιστορεϊ χάσµα της 
γης µέγα γενέσθαι piερί Λαβέρνην, εκ δέ τούτου piϋρ αναβλϋσαι piολύ, καί φλόγα λαµpiράν 
στηρίξαι piρός τόν ουρανόν39. 
Plutarco, Silla, 6, 11 
 
La citazione è contestuale al racconto della guerra sociale, ripreso dai Commentari 
stilati dallo stesso Silla, secondo cui, quando fu mandato al fronte con un’armata, si 
verificò presso Λαβέρνη un prodigio: nel suolo si aprì una voragine, da cui sprizzarono 
un grande fuoco e un’alta fiammata. Gli indovini interpretarono il fatto nel senso che un 
uomo coraggioso e di grande bellezza, qualità che Silla si attribuì prontamente, avrebbe 
posto fine alle lotte ed alle violenze. Un prodigio identico è ricordato da Orosio40, che lo 
colloca in Samnitibus sempre durante la guerra sociale, mentre secondo altre fonti41 il 
fatto si verifica presso Aenariae, una località peraltro ignota. Haug42 pensa ad una 
confusione con una tradizione relativa ad un’altra Λαβέρνη, in Spagna43. Secondo 
Salmon44, sia Λαβέρνη sia Aenariae devono essere emendate come Aeserniae45. Nello 
studio più recente in merito46 Firpo ritiene una forzatura restituire Aeserniae da 
                                                          
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 “ (Silla, nei commentari,) racconta che, quando fu inviato al fronte con un’armata durante la guerra 
sociale, si aprì una voragine nel suolo presso Laverna, ne sprizzò un grande fuoco e una fiamma lucente si 
levò al cielo”. Plut, Sull, 6, 11.  
40
 Oros. Hist 5, 18, 5. 
41
 Obs. 54. 
42
 HAUG 1947, p.112. 
43
 Ptol. 2, 6, 28. 
44
 SALMON 1967, p.359, n.3. 
45
 A tale ipotesi sembra conformarsi anche VAN WONTERGHEM 1984, p.191. 
46
 BUONOCORE-FIRPO 1991, p.351. 
 20 
Aenariae e la citazione di Plutarco viene messa in relazione con le attestazioni 
epigrafiche provenienti da Prezza che già il Mommsen47 attribuiva al pagus Lavernae48. 
Infatti, sulla base della sola testimonianza plutarchea è impossibile stabilire l’esatta 
ubicazione del toponimo; l’identificazione è stata resa possibile solo grazie ai 
documenti epigrafici raccolti dal Mommsen, che verranno analizzati nel prossimo 
capitolo.  
 
Oltre al pagus Lavernae, abbiamo notizia di un ulteriore toponimo relativo alla dea 
Laverna: troviamo un’interessante citazione relativa ad un luogo denominato 
“Lavernio” in una delle lettere indirizzate da Cicerone ad Attico, scritta nel Formiano il 
25 o 26 dicembre del 50 a.C., relativa ad un incontro dell’oratore con Pompeo 
finalizzato ad una discussione sul comportamento tenuto da Cesare: 
 
Quod putasti fore ut ante quam istuc venirem Pompeium viderem, factum est ita; nam 
VI Kal. ad Lavernium consecutus est; una Formias venimus et ab hora octava ad 
vesperum secreto conlocuti sumus49. 
Cicerone, Epistulae ad Atticum, VII, 8, 4 
 
Esisteva quindi un luogo denominato Lavernio: il posto doveva trovarsi nei pressi di 
Formia, se consideriamo che a Lavernio Pompeo raggiunge Cicerone, presumibilmente 
a mattina già inoltrata, e insieme i due raggiungono la città, dove dall’ora ottava fino a 
sera si intrattengono in un colloquio privato. Poiché l’ora ottava corrisponde 
approssimativamente alle ore 1450, possiamo pensare che i due, prima di iniziare il 
colloquio privato, abbiano raggiunto Formia e fatto in tempo a pranzare, quindi la 
distanza da Lavernio deve essere stimata al massimo  una mezza mattinata di cammino 
(non c’è niente nel testo che faccia pensare ad uno iato temporale, tutto viene presentato 
come accaduto nello stesso giorno). 
                                                          
47
 CIL IX, p.296. 
48
 Come Mommsen così pure Philipp in R.E. XII, c.999. 
49
 “La tua previsione secondo cui io, prima di arrivare costà avrei visto Pompeo, non ha ricevuto smentite: 
di fatto egli il 15 dicembre mi ha raggiunto nei paraggi di Lavernio. Siamo venuti insieme a Formia e 
dall’ora ottava fino a sera abbiamo avuto un colloquio senza testimoni”. 
50
 Per l’esattezza in questo periodo, assai prossimo al solstizio invernale (15 dicembre), le ore avevano 
una durata minima, corrispondente a 45 minuti, perciò l’inizio del colloquio può essere fissato alle 13 e 
30 circa. Sulla misura del tempo nel mondo romano vedi LEVI 1963, p.188.