Il corpo tecnologico: verso un nuovo modello relazionale

 II
tra uomo e animale ma soprattutto tra corpo umano e 
macchina. Quest’ultima è considerata infallibile, 
prevedibile, a differenza della ragione umana sottoposta 
ai vincoli e ai legami ambientali. 
E se il corpo è una macchina, nulla esclude che 
possa essere replicato artificialmente e la figura 
dell’uomo artificiale diviene protagonista 
dell’immaginario collettivo settecentesco. La macchina 
che si congiunge con la replica materiale del corpo 
umano serve anche ad esorcizzare e vincere la morte, 
nonostante la sua deteriorabilità nel tempo. La statua (il 
corpo replicato) ha però bisogno dell’intervento e 
dell’immaginazione di chi la osserva, anche se poi si 
autonomizza e acquista un proprio funzionamento. 
Il corpo umano è alla base di queste nuove 
possibilità della tecnica, ma il corpo in quanto macchina, 
in quanto organismo biologico da riprodurre 
artificialmente nel costante tentativo di dominare la 
natura. Il sogno dell’uomo industriale di poter dare vita a 
prodotti con caratteristiche che replicano le potenzialità 
umane, non può non influenzare anche l’immaginario 
collettivo il quale spesso, per riflesso, crea gli spunti per 
la prosecuzione dell’ambizioso progetto. Ecco allora il 
diffondersi di una certa letteratura del fantastico la quale, 
 III
ispirandosi alla nuove realtà tecnologica, crea immagini e 
personaggi che da essa non si discostano di molto. 
La nascita di questo nuovo genere letterario ci aiuta 
a comprendere quanto forte deve essere stato l’impatto 
nel sociale delle nuove scoperte della tecnica e della 
industrializzazione di massa. Dalle immagini fantastiche 
e irreali appartenenti alla letteratura più antica e al mito, 
l’uomo si ritrova dinnanzi ad oggetti reali che hanno una 
loro autonomia e una vita propria e che gli assomigliano 
in molti particolari. 
L’uomo, dapprima soggetto principale di questa 
trasformazione della tecnica, si ritrova sopraffatto dalle 
proprie creazioni, ma soprattutto si ritrova a doversi 
confrontare con un esercito di “corpi replicati” col rischio 
di confondere la propria identità di essere umano. Lo 
stupore verso questa macchina in grado di sostituirlo, 
incute nell’uomo atteggiamenti ambivalenti verso la 
nuova realtà: si va dall’assoluto rifiuto verso ogni forma 
di tecnologia fino all’entusiasmo e al pieno credo nello 
sviluppo della tecnica. 
Non dev’essere stato certamente facile per l’uomo 
confrontarsi con una realtà così diversa e stupefacente, in 
velocissima mutazione: l’abitudine a vivere pienamente e 
armonicamente la propria fisicità e la propria dimensione 
intellettiva, seguendo ritmi di certo molto meno frenetici 
 IV
di quelli imposti dalla industrializzazione, viene spezzata 
dall’avvento della massificazione. Mente e corpo 
subiscono una frattura: il corpo è la perfezione in quanto 
macchina infallibile e prevedibile; la mente umana è 
sottoposta ai vincoli e all’incertezza dell’ambiente 
circostante e quindi impossibile da replicare 
artificialmente. Per dominare la natura è chiaro come 
l’entità da riprodurre sia quella fisico-biologica, il corpo 
come macchina. L’uomo è ridotto alle sue capacità 
fisiche e la sua utilità dal punto di vista pratico è 
fondamentale. 
Un simile sconvolgimento nei rapporti tradizionali 
è la causa principale del riproporsi a gran voce di uno dei 
grandi dilemmi dell’umanità: quello del rapporto tra 
naturale e artificiale, cioè tra le forme impresse alla 
materia dalla natura e quelle create dall’uomo, e 
conseguentemente tra uomo e macchina, tra mente e 
corpo, tra individuo e società. L’uomo si ritrova dinnanzi 
a qualcosa che lui stesso ha creato ma che non sente più 
suo: è qualcosa di esterno, un’entità con cui fare i conti e 
confrontarsi. La tecnologia che inizialmente si serve 
dell’uomo come modello da seguire, successivamente se 
ne stacca, togliendo all’uomo stesso molte delle attività 
che un tempo erano di sua esclusiva. 
 V
Il corpo è, fino a tutto il secolo scorso e per una 
parte del Novecento, un modello perfetto di macchina da 
replicare e moltiplicare. Questo fino all’avvento della 
Cibernetica e poi dell’Intelligenza Artificiale, quando si 
fanno strada i primi interrogativi riguardo alla possibilità 
o meno che le macchine possano pensare. La macchina 
pensante diviene la conseguenza inevitabile di tutta la 
tradizione di corpi artificiali degli anni precedenti, 
emblemi della massificazione della società e dell’identità 
fra uomo e animale. 
La Cibernetica si pone così l’ambizioso obiettivo di 
raggiungere con macchine artificiali le stesse prestazioni 
del cervello umano. Il modello di base si sposta 
radicalmente: dal corpo come entità biologica e come 
pura forza fisica, dal corpo macchina in grado di svolgere 
attività e mansioni di tipo pratico e utilitaristico, al 
cervello in quanto sede delle capacità intellettive e 
razionali. 
Molti dei sistemi informatici non fanno che 
riprodurre le caratteristiche bio-fisiche del cervello nel 
tentativo di dare vita a macchinari in grado di pensare, 
analizzare, ragionare come un cervello umano. L’uomo 
rimane sempre il riferimento di base, la sua struttura 
fisica e biologica è l’architettura modello, ma i sistemi 
ricreati poi artificialmente vengono posti al di fuori di 
 VI
esso con la pretesa di poter generare indipendenza dai 
vincoli dell’ambiente. 
E’ un rapporto quello tra l’uomo e i suoi prodotti 
artificiali di continua ambiguità: un rapporto strettissimo 
da un lato, poiché è il corpo umano la base di ogni ricerca 
tecnologica; dall’altro, la tecnologia acquista una propria 
autonomia, diviene una realtà con cui l’uomo non riesce a 
costruire un rapporto chiaro e lineare. La tecnologia 
finisce per sostituire l’uomo in ambiti finora a lui 
riservati, lo sovrasta, si impone a lui dal di fuori, in alcuni 
casi lo costringe a mettersi da parte. All’utilità sociale e 
pratica delle nuove scoperte, si affianca il senso di 
panico, di inferiorità, di strumentalizzazione nell’uomo. 
Ci si chiede se ne è valsa la pena di abbandonarsi ad un 
tipo di comunicazione fredda, mediata tecnologicamente, 
disumanizzante per il bene del progresso. 
Lo sviluppo della tecnica, così veloce e così 
impetuoso, ha dato vita ad innumerevoli correnti di 
pensiero, estremamente contrastanti tra loro; uno sviluppo 
invasivo e poco lineare che ha creato benefici ma anche 
tanta confusione. E l’uomo, di questo processo, è il 
fulcro, l soggetto e la vittima principale: quello che 
colpisce è la progressiva fuoriuscita dell’uomo dal 
proprio corpo, attraverso il suo raddoppiamento 
artificiale, l’invasione nel corpo stesso della tecnologia, la 
 VII
mediazione tecnologica nella comunicazione. L’uomo del 
ventesimo secolo sembra quasi irriconoscibile: è un uomo 
che ha perso il contatto con la propria natura fisica e 
quindi col suo corpo oppure è un uomo nuovo alla ricerca 
della sua nuova identità corporea? 
E’ difficile darne una interpretazione chiara e 
univoca: da una parte il dominio della natura e la 
costruzione di realtà artificiali e di realtà virtuali portano 
l’uomo verso lo straniamento e la perdita del senso; 
dall’altra parte, la scienza e la tecnologia rispondono ad 
un bisogno innato nell’uomo, quello di ampliare le 
proprie conoscenze e di migliorarsi. 
Il riduzionismo tipico della modernità ma anche 
della prima Cibernetica, il tentativo cioè di ridurre l’uomo 
o a mera corporalità o a pura entità mentale, viene 
superato grazie all’avvento delle tecnologie di 
simulazione digitale, note più come Realtà Virtuale. 
All’atteggiamento dualistico, alla tradizione che tiene 
rigorosamente separati anima e corpo, si affianca e 
prende vita un atteggiamento in cui le due entità 
convivono e si integrano fra loro: da una comunicazione 
mediata tecnologicamente ad un rapporto con la 
tecnologia non più di alienazione, ma di convivenza e 
integrazione. Non è più l’uomo a estroflettersi nel mondo 
 VIII
attraverso la tecnica, ma è la tecnologia a rifluire dentro il 
suo corpo.  
La fusione tra interno ed esterno, la nostalgia per il 
passato di essere umano e il sogno di tornare al corpo 
naturale, sono le vie che portano all’ibrido tra uomo e 
macchina. Alla base di tutto ciò ritroviamo la protesta 
verso una civiltà che esalta il sistema nervoso e reprime la 
dimensione globale della fisicità. Con l’avvento delle 
tecnologie virtuali il corpo umano si fa portabandiera di 
una vera e propria lotta per la rivalutazione dei sensi e 
delle facoltà non solo mentali ma anche fisiche. Il corpo 
non è più un modello da riprodurre artificialmente, ma è 
il terreno delle nuove sperimentazione, è la materia 
prima. È il soggetto protagonista del nuovo modo di 
essere e comunicare. 
Non è chiaro, ancora, quale sarà il nuovo modo di 
vivere questa nuova dimensione dei sensi: certo è che il 
corpo umano, oltre ad aver subito modificazioni dal punto 
di vista genetico negli ultimi secoli, si ritrova a vivere un 
rapporto molto complesso e travagliato con l’ambiente 
circostante in continua mutazione. Un rapporto di 
sottomissione, ma anche di rinnovata vitalità. 
Per questo motivo ritengo importante un’analisi sul 
rapporto che l’uomo, nella sua dimensione fisica globale, 
si è ritrovato ad affrontare nel corso di questi ultimi secoli 
 IX
con la tecnologia, sottolineando anche l’influsso che 
questo rapporto ha avuto ed ha sull’immaginario 
collettivo e sull’ambiente circostante, poiché la 
tecnologia genera mutamenti non solo in ciò che 
facciamo, ma anche nel nostro modo di pensare. Cambia 
l’immagine che l’uomo ha di sé e degli altri. 
 1
 
1 - IL SECOLO DELL’UOMO-MACCHINA. 
 
1.1 L’uomo e la macchina nella Rivoluzione 
Industriale. 
E’ con la nascita della fabbrica e del sistema 
capitalistico che vede luce la prima vera creatura 
artificiale, sino a quel periodo vecchia figura del mito e 
del folklore. Questa nuova presenza nella vita dell’uomo 
nasce con la nuova organizzazione economica, improntata 
sul sistema capitalistico e sull’efficienza delle forze 
produttive: prende piede il “mito della macchina” come 
bisogno dell’uomo industriale di confrontarsi con 
l’enorme mutamento sociale che avviene attorno a lui. 
La mentalità del nostro tempo, notevolmente 
influenzata dal nostro rapporto coi mezzi di 
comunicazione e con le macchine in generale, è dunque 
una logica conseguenza dell’atteggiamento sviluppatosi 
verso le prime innovazioni tecnologiche durante la prima 
Rivoluzione Industriale. L’impatto fu talmente forte da 
influenzare in modo decisivo anche una notevole fetta 
della produzione letteraria e quindi l’immaginario 
collettivo. 
E’ perciò importantissimo sottolineare ed 
analizzare l’atteggiamento della società verso le 
innovazioni scientifiche e tecnologiche, partendo dal 
 2
 
XVIII secolo, quando alcuni filosofi e letterati illuministi 
iniziarono a parlare nelle loro opere del cosiddetto “uomo 
macchina”. 
Colui che certamente rappresentò in pieno la 
mentalità del Settecento fu Julien Offroy De Lamettrie, 
scienziato francese che molto si dedicò allo studio dei 
rapporti tra anima e corpo. L’opera più rappresentativa di 
quest’autore è senza dubbio “L’uomo macchina”
1
 datata 
1748, quindi in pieno Illuminismo, movimento 
caratterizzato da una grande fede nell’intelligenza e nello 
sviluppo umano. 
In netto contrasto con le posizioni cartesiane e 
leibniziane
2
, due filosofie razionalistiche e conservatrici, 
il pensiero di Lamettrie si sviluppa in senso 
materialistico, dando un nuovo volto all’Illuminismo di 
quel tempo. Il nostro ripudia ferocemente l’ipotesi di un 
principio psichico o vitale che presieda ai fenomeni e alle 
funzioni della vita e considera il corpo animale come una 
macchina, un organismo estremamente complesso ma 
governato dalle stesse leggi che governano la natura 
cosiddetta inanimata.  
                                                          
1
 De Lamettrie J.O., L’uomo macchina e altri scritti, Feltrinelli, Milano 1955 
22
 Leibniz riteneva che i principi della realtà fossero delle unità sostanziali di 
natura spirituale dette monadi. 
 3
 
De Lamettrie fu tra i primissimi pensatori che 
ebbero il coraggio di sostenere con forza il materialismo 
filosofico e scientifico
3
. 
Il principio motore attivo della materia diviene la 
forza motrice od attiva, contenuta nella materia stessa in 
grado di animarla. In contrasto di nuovo con Descartes, 
De Lamettrie riconosce un altro attributo alla materia, la 
sensibilità, che accomuna uomo e animale. Sono questa 
forme concrete che rendono conoscibile la materia e la 
realizzano e tra queste forme sostanziali vi è anche 
l’Anima. 
Nella sua trattazione dell’Anima, De Lamettrie si 
rifà alla tradizionale distinzione aristotelica delle tre 
anime: vegetativa, sensitiva e razionale, mantenendo in 
pratica solo le prime due. Quello che va sottolineato è il 
fatto che De Lamettrie riporta tutte le funzioni psichiche 
“superiori” (ragionamento, giudizio, volontà, percezioni 
intellettuali...) alle sensazioni: esse sono tutte modi di 
sentire che mettono in gioco meccanismi fisiologici 
complessi. La frase in cui lo scienziato riassume il suo 
credo è, quindi, “io sono corpo e penso”. Tra gli animali e 
l’uomo non c’è nessuna differenza sostanziale: l’unica 
                                                          
3
 Nella sua prima opera filosofica, Storia naturale dell’anima (1745), lo 
scienziato francese affronta il problema dei rapporti tra anima e corpo già da un 
punto di vista materialistico: dopo una lunga malattia, egli si rese conto della 
stretta connessione tra gli stati fisiologici e quelle attività intellettuali che i 
cartesiani chiamano anima. 
 4
 
differenza sta nel fatto che per la sua conformazione 
anatomica l’uomo può parlare. 
Le idee di De Lamettrie, così evidentemente 
materialistiche, sono lo specchio della realtà in cui viveva 
ed operava: una società in pieno fermento tecnico e 
scientifico. E De Lamettrie si trova sempre in linea con il 
partito del progresso, sostenitore della fisiologia del 
sistema nervoso contro lo spiritualismo, seguace del 
meccanicismo contro il vecchio vitalismo
4
. Il suo 
pensiero resta decisamente disordinato e immaturo, ma i 
suoi scritti contengono la straordinaria intuizione 
destinata ad avere nei secoli successivi i più grandi 
sviluppi. 
E’ qui che arriviamo alla sua opera più 
rappresentativa, L’Uomo Macchina, in cui aleggia uno 
spirito decisamente laico, moderno ed innovatore. In 
questo trattato De Lamettrie sviluppa a pieno la sua 
critica allo spiritualismo e vede nell’esperienza scientifica 
la <<...sola guida per la conoscenza dell’uomo>>
5
. Il 
parallelismo tra uomo e animale è quasi totale, a parte le 
dimensioni del cervello, maggiori per quello umano. Ma 
per entrambi gli esseri vale la regola per cui i diversi stati 
dell’anima sono sempre correlativi a quelli del corpo. 
                                                          
4
 I vitalisti credevano nel dualismo tra mente e corpo, a differenza delle posizioni 
monistiche dei meccanicisti. 
5
 De Lamettrie J.O., Op. Cit., p.15 
 5
 
L’unica differenza, come ho già detto, tra uomo e animale 
è il linguaggio: De Lamettrie ipotizza che gli uomini 
abbiano adoperato il loro sentimento e il loro istinto per 
avere l’intelligenza e infine la loro intelligenza per 
procurarsi delle conoscenze. 
Tutte le facoltà dell’anima dipendono dalla 
organizzazione particolarissima del cervello e da quella di 
tutto quanto il corpo: per questo motivo, conclude De 
Lamettrie, l’uomo non è altro che una macchina e l’anima 
non è che un termine vano e astratto di cui non si ha 
alcuna idea. L’anima è solo una parte del corpo che ci 
permette di pensare e non può essere mai distaccata da 
esso: <<Il corpo non è che un orologio>>
6
, afferma De 
Lamettrie, e la materia si muove da sé proprio come un 
sistema meccanico, non solo quando è organizzata, ma 
anche quando l’organizzazione è distrutta. Certo anche 
per Descartes l’uomo in quanto corpo è una macchina, ma 
solo lui è in grado di pensare e possiede la ragione. Ciò 
che distacca il radicalismo di De Lamettrie dalle posizioni 
cartesiane è proprio il fatto di considerare la perfetta unità 
tra uomo e animale; l’uomo è un animale, o una 
macchina, che pensa. 
De Lamettrie è quindi pienamente figlio del suo 
tempo, del ‘700 come secolo di progresso economico, 
                                                          
6
 De Lamettrie,Op. Cit., p.60 
 6
 
culturale ma soprattutto tecnico. Proprio in questo secolo 
si ha lo sviluppo delle comunicazioni e del commercio, 
con la nascita della fabbrica e le fondamentali invenzioni 
di macchinari sempre più rapidi e precisi, indipendenti 
dell’energia e dall’abilità dell’uomo. La scoperta della 
nuovissima energia del vapore, i progressi nella 
fabbricazione e lavorazione del ferro e l’importantissima 
invenzione della locomotiva, sono solo alcune delle basi 
che portarono poi ad una radicale mutazione della 
mentalità scientifica e collettiva. La cultura del 
Settecento, che ebbe nell’Illuminismo la manifestazione 
più alta, si distaccò dalla matrice religiosa, irrazionale e 
magica con la quale aveva convissuto fino ad allora e 
divenne laica, atea e materialista. Il Settecento fu anche il 
secolo in cui si affermò definitivamente lo spirito 
scientifico inteso come ricerca libera da ogni presupposto 
dogmatico, fondata sulla verifica sperimentale, dettata 
soprattutto dal desiderio di penetrare le leggi che 
governano la natura e le società umane. 
Il gigantesco mutamento sociale che sconvolse 
l’Occidente con la nascita della società industriale, portò 
con sé innumerevoli riflessioni riguardo, appunto, alla 
natura dell’uomo e alla sua posizione nei confronti della 
natura.