I programmi iconografici nell'arte cristiana dal tardo antico all'alto medioevo

 2
della documentazione cinematografica nel settore della storia 
moderna
5
. In questo senso ancora, l’iconografia è una ricerca ausiliaria 
delle discipline storiche.  
Analoga accezione il termine iconografia mantiene nel campo degli 
studi archeologici
6
, dove, però, riveste di preferenza il significato di 
ritrattistica. In un’accezione, invece, più propria alle discipline storico 
– artistiche, l’iconografia assume il valore di uno studio descrittivo e 
classificatorio delle immagini in base al loro aspetto esteriore e alla 
loro associazione; mira quindi a decifrare il soggetto, sia diretto sia 
indiretto, di una figurazione.  
Si tratta di una ricerca essenziale della storia dell’arte, che ha assunto, 
con la maggiore conoscenza delle civiltà più antiche, un’ampiezza di 
sviluppi e un rigore scientifico che l’hanno delineata come disciplina a 
sé, cosciente di una sua precisa caratterizzazione e almeno 
parzialmente identificabile con una delle fasi di sviluppo delle scienze 
storico artistiche.  
                                                 
5
 MORMONE 1979, pp. 13 – 57. 
6
 BIANCHI BANDINELLI, pp. 289-308. 
 3
Tale atteggiamento delle discipline storiche artistiche al loro sorgere 
risponde all’esigenza elementare di una lettura dell’opera d’arte, vista 
per altro non da un punto di vista meramente estetico, ma più 
generalmente storico, nei suoi significati più immediatamente 
didascalici. Solo attraverso uno studio approfondito dell’immagine 
sarà possibile interpretare il significato intrinseco di quest’ultima
7
.  
                                                 
7
 GOMBRICH 1985, pp.  3 -128. 
 4
2. Le origini dell’iconografia paleocristiana 
L’origine dell’iconografia in ambito cristiano è segnata dalle influenze 
del mondo ebraico e della civiltà tardo-ellenistica e romana, con cui i 
cristiani vennero successivamente in contatto, anche se A. Grabar 
ritiene arbitrario isolare dei periodi nel campo della storia
8
. Sarebbe 
del tutto incongruo, infatti, separare l’arte paleocristiana da quella 
pagana del periodo tardo antico
9
.  
Tutte queste culture hanno influenzato profondamente le espressioni 
formali dell’ambito cristiano, che troverà le coscienze più permeabili 
nella società antica in via di trasformazione
10
. 
Questa constatazione è di grande importanza per la storia 
dell’iconografia cristiana le cui radici sono da ricercare nel periodo in 
cui il cristianesimo cominciò a diffondersi al di fuori di quei gruppi 
d’ebrei che in Galilea si erano stretti intorno ai discepoli di Gesù di 
Nazaret.  
                                                 
8
 GRABAR 1991, pp. 3 ss. 
9
 BIANCHI BANDINELLI 1988, p. X.  
10
  SORDI 1984, P. 51. 
 5
L’influenza della cultura ebraica dei primi convertiti alla nuova 
religione in cui, per i noti divieti biblici, l’avversione verso la 
raffigurazione della divinità era nota
11
.  
Le espressioni formali dei primi tempi del cristianesimo, proprio per 
l’influenza della cultura ebraica, trovano esplicitazione in un 
repertorio che è di tipo simbolico
12
.  
 Le prime comunità cristiane, infatti, tendevano ad evitare 
l’espressione figurativa e che, solo intorno al 200, cominciò ad 
affermarsi una concezione diversa
13
. Ciò significa che per circa un 
secolo e mezzo i cristiani fecero a meno di rappresentazioni figurative 
di carattere religioso cosa che purtroppo ci priva d’ogni testimonianza 
archeologica sullo stato spirituale e sulle controversie fra le comunità 
cristiane
14
 prima dell’anno 200. Questo primo rifiuto delle immagini 
era culturalmente determinato dai profondi legami fra il cristianesimo 
e la dottrina ebraica, essenzialmente aniconica: i primi cristiani si 
                                                 
11
 BISCONTI  1996, pp.  71 – 82.  
12
 DANIELOU 1961, pp. 7 ss. 
13
 BISCONTI  1996, pp.  71  ss. 
14
 CECCHELLI 1942, pp. 3 ss. 
 6
attennero al divieto da essa sancito
15
 e risalente ad un passo 
dell’Antico Testamento: “Non ti farai idolo né immagine alcuna di 
quanto è lassù nel cielo né di quanto è quaggiù sulla terra, né di ciò 
che è nelle acque sotto la terra”
16
.  
L’originaria avversione del cristianesimo, quindi, nei confronti delle 
arti figurative era radicata nella sua stessa spiritualità. “Ma viene il 
tempo in cui i veri adoratori adoreranno il Padre in spirito e verità”
17
. 
In questo periodo il concetto di venerazione puramente spirituale trova 
forse la sua espressione più eloquente nelle parole di Minucio Felice 
in cui tale ideale era gia messo in discussione da più parti: “Credete 
che noi teniamo occulto l’oggetto della nostra adorazione solo perché 
non abbiamo santuari e altari? E perché dovrei scolpire un simulacro 
di Dio quando l’uomo stesso è simulacro di Dio?”
18
 Come è evidente 
da questo passo, il radicale rifiuto delle arti figurative espresso dalla 
Chiesa primitiva costituisce parte integrante del generale rigetto di 
                                                 
15
 Dt 5,7; Es 20,4. 
16
 Es. 20: 4,5. 
3 
Giovanni 4,23. 
18
 Minucio Felice, Oct. 32.  
 7
ogni elemento materiale nella vita e nella devozione religiosa
19
. La 
resistenza nei confronti delle rappresentazioni figurative, tuttavia, era 
particolarmente tenace, sia perché la proibizione di riprodurre 
immagini costituiva un fatto essenziale della legge mosaica
20
, sia a 
causa del ruolo assolutamente decisivo che la scultura e le immagini 
in generale avevano assunto nel mondo greco-romano che si andava 
pian piano convertendo alla nuova religione, ma che era ancora intriso 
di paganesimo
21
. E i cristiani d’origine greca e romana, infatti, la cui 
cultura artistica attribuiva grande importanza alle rappresentazioni 
figurative, furono poco ricettivi verso questa proibizione
22
. Ogni loro 
abitazione, infatti, in epoca pagana, conteneva statuette in bronzo o 
terracotta di divinità e sulle loro mura risaltavano le figure policrome 
di dei ed eroi
23
. 
 Una volta convertitisi al cristianesimo, molti di loro cercarono 
alternativa a questo culto delle immagini cosi profondamente radicato 
                                                 
19
 FAZZO 1977, p. 277 
20
 ROSENAU 1960, pp. 6 -18.  
21
 GRABAR 1968, p. 105. 
22
 QUACQUARELLI 1978, pp. 90 – 99. 
23
 BERRY 1998, pp. 5 ss. 
 8
in loro e in questi ambienti le resistenze alla realizzazione o al 
possesso di figure religiose verranno rapidamente superate
24
. 
Nonostante tutto, gli ostacoli alle raffigurazioni religiose perdurarono 
piuttosto a lungo assumendo gradualmente toni più o meno accesi. 
Durante un concilio tenutosi ad Elvira
25
 in Spagna venne stabilito ad 
esempio, il divieto di “dipingere sui muri ciò che oggetto di 
venerazione e adorazione”, e sempre nel corso del IV secolo altri 
dissensi attestano ancora una viva opposizione ad un’arte figurativa 
cristiana
26
. La resistenza contro il culto delle immagini fu rivolta in 
primo luogo nei confronti di tutte quelle forme di rappresentazione 
che potevano essere considerate come idoli o prestarsi ad abusi di 
carattere idolatrico. Vi furono per contro come abbiamo visto, svariati 
modi di rappresentazione riguardo ai quali non può essere ravvisata 
alcun’obiezione sostanziale per queste ragioni. Raffigurazioni 
decorative e simboliche, immagini didattiche e narrative, tutto ciò che 
appariva relativamente innocuo, ma che in realtà fu il mezzo 
                                                 
24
 LASSUS 1967, pp. 91-98. 
25
 MANSI , II, p. 11. 
26
 MIGNE, 20, coll. 1545-49. 
 9
attraverso il quale l’arte penetrò nei luoghi di riunione e nei cimiteri 
cristiani del III secolo
27
. Gran parte delle catacombe romane denota un 
deliberato tentativo di evitare qualsivoglia sospetto o incoraggiamento 
di pratiche idolatriche, eppure questo primo e, apparentemente 
innocuo, passo si rivelò di fondamentale importanza e svolse un ruolo 
decisivo per la nascita dell’arte cristiana
28
. Se è vero infatti che le 
prime espressioni figurative cristiane sembrano ostacolate dal divieto 
mosaico di rappresentare le immagini, è anche vero che tale divieto 
non andava oltre la figura di Jahve e all’utilizzazione di queste 
immagini come oggetto di culto
29
. Il divieto dunque non comportava 
un arresto assoluto della consuetudine di decorare case, sepolcri e 
edifici di culto con i temi desunti dall’immaginario biblico
30
. E fu 
proprio questo l’incipit che fece muovere i primi passi all’iconografia 
cristiana. Il divieto, infatti, come si diceva, va riferito a quelle icone 
finalizzate a un culto di tipo idolatrico. I Padri della Chiesa dei primi 
                                                 
27
 TALBOT RICE 1957, pp. 6 ss. 
28
 PERGOLA  1997, pp. 8 ss. 
29
 BISCONTI 1996, p. 72. 
30
 GRABAR 1963, pp. 378 ss. 
 10
secoli sono molto espliciti in questo senso, a cominciare da Giustino 
ed Atenagora e continuando con Tertulliano e Minucio Felice. Ma è 
Clemente Alessandrino che spiega l’avversione della chiesa ufficiale 
alla rappresentazione delle immagini sacre e nello stesso tempo fa un 
elenco dei soli temi iconografici che potevano essere raffigurati
31
. Il 
testo si riferisce agli anelli-sigillo, sui quali i cristiani usavano incidere 
i soggetti attinenti alla loro credenza. Clemente scrive che questi 
soggetti devono essere limitati a segni molto discreti: “I nostri anelli 
devono recare una colomba, un pesce, una nave con le vele spiegate, 
una lira come quella dell’anello di Policrate o l’ancora che Seleuco ha 
fatto incidere sul suo cammeo; un pescatore può ricordarci l’apostolo 
e i neonati raccolti dalle acque. Ma bisogna guardarsi dal raffigurarvi 
idoli: il solo pensiero è proibito”
32
. Clemente consiglia, dunque, tutte 
quelle immagini care al patrimonio figurativo pagano e suggerisce di 
adottare simboli neutri o ricchi di rispondenze salvifiche e 
cristologiche, come la colomba, l’ancora, la nave, la lira ed il pesce 
33
. 
                                                 
31
 MENOZZI 1995, pp. 11-21. 
32
 Clemente Alessandrino, p. 8,633. 
33
 Paed. 3,11, 59-60.  
 11
Il primo motivo, la colomba, simboleggiava nell’antichità l’anima 
anche in altre religioni. Molto diffusa in ambito paleocristiano, la 
raffigurazione della colomba è stata interessata da un fenomeno, 
definito dal Testini, “di potenziamento come ideogramma 
simbolico”
34
, ovvero, entrata a far parte del repertorio artistico 
paleocristiano con il suo significato di base, legato al concetto 
dell’armonia, la colomba è stata sottoposta ad una sorte di 
progressione in sacralità che l’ha portata dalla semplice funzione 
allegorica sino ad assumere il ruolo di personificazione. 
Raccomandata da Clemente Alessandrino come simbolo d’augurio 
generico di vita beata
35
 e, per questo, immagine ornamentale consona 
ad un buon cristiano, la colomba appare spesso inserita nelle scene che 
si riferiscono all’habitat paradisiaco, cosi che, nelle raffigurazioni 
abbreviate di questo tema, si può trovare una figura di orante associata 
ad una colomba che da sola rimanda all’ambito oltremondano
36
. In 
altri casi, è la stessa anima del defunto ad essere incarnata dal volatile, 
                                                 
34
 Testini, 1985. 
35
 Paed. 3,11,59-60. 
36
 Nr p. 35 n.17. 
 12
secondo la consolidata tradizione che, ad esempio, con Origene
37
, 
vede l’associazione dell’anima innocente con la colomba, connessione 
ribadita, tra l’altro, nel racconto del martirio di San Policarpo secondo 
il quale una colomba usci dal corpo del martire al momento della 
morte. Sotto tale aspetto, a prescindere dal contesto decorativo non 
soltanto funerario, la raffigurazione di una colomba che si abbevera, o 
che becca frutti, o che sostiene una ghirlanda di fiori, rimanda, 
evidentemente, al concetto del refrigerio e della pace celeste raggiunta 
tramite la fede in Cristo nei casi in cui l’immagine si trova associata 
ad un pesce, un’ancora, un agnello o affrontata ad un cristogramma. 
Una particolare versione, tipicamente paleocristiana, del soggetto, 
prevede la colomba con un ramoscello d’ulivo tenuto nel becco o tra 
le zampe. L’immagine è stata stralciata dall’episodio 
veterotestamentario di Noè
38
 e da questo contesto riceve il particolar 
significato simbolico di messaggero di salvezza. Tale ideogramma 
venne quindi utilizzato in nuove combinazioni iconografiche con altre 
                                                 
37
 In Canticum Cantic. Hom. 2,12 
38
 Genesi 8,8 ss 
 13
scene bibliche quali i tre fanciulli nella fornace, Daniele, Giona, il 
sacrificio d’Abramo, per esplicitare maggiormente la funzione di 
paradigmi di salvezza rivestita da queste immagini
39
. Sin dalle più 
antiche testimonianze del repertorio artistico paleocristiano, ad 
esempio nell’affresco della prima metà del III secolo delle cripte di 
Lucina e nel sarcofago di S. Maria Antiqua, la colomba diventa 
elemento chiave d’identificazione del battesimo di Cristo, in cui, 
secondo il testo evangelico
40
 rappresenta lo Spirito Santo. Con tale 
qualificazione apparirà, nella prima metà del V secolo, nella scena 
dell’Annunciazione sull’arco trionfale della basilica romana di S. 
Maria Maggiore, in quella d’Etimasia e, dal VI secolo, come segno 
distintivo della raffigurazione della Pentecoste. Gia dal IV secolo, la 
figura della colomba venne altresì in sostituzione di figure umane ed 
in particolare degli apostoli e del Cristo stesso, come si vede sulla 
fronte stessa del cubicolo di Leone e nella catacomba di Commodilla; 
ancora, il motivo colomba-apostolo doveva essere presente nella 
                                                 
39
 GERKE 1969, pp.11 ss. 
40
 Mt 3,15; Mc 1,9; Lc 3,21. 
 14
decorazione absidale della basilica di Cimitile
41
, secondo quanto 
riportato da Paolino di Nola e, due secoli dopo, ribadito nel mosaico 
del battistero d’Albenga. Un'altra immagine altrettanto nota e diffusa 
dell’iconografia paleocristiana, e citata dallo stesso Clemente, era 
quella del pesce. L’immagine del pesce intesa come simbolo è 
antichissima e, tra l’altro, presente nelle più remote civiltà (Egitto, 
Mesopotamia, Siria, Palestina), dove assunse i più disparati significati. 
Segno legato all’acqua in cui vive, portatrice di vita e di fecondità, 
giocò un ruolo importante in molti culti e religioni, divenendo ora 
simbolo di fertilità, ora assumendo ruolo di talismano, ora, nella 
cultura giudaica, simbolo degli israeliti, come presente nel banchetto 
messianico e nella cena pura e se ne riscontra anche un uso 
figurativo
42
. Controversa e dibattuta è, dunque, la ricerca del modello 
da cui la simbologia paleocristiana desunse l’uso di tale immagine: 
esso è stato collegato con i miti Vedici, con il libro di Giona, con il 
delfino di Arion, con il ketos di Ercole, con i misteri orfico-
                                                 
41
 OTRANTO 1997, pp. 279 – 298. 
42
 Engemmann 1969, cc. 1014-1015. 
 15
dionisiaci
43
. Il Dolger ne additò anche un’origine orientale: il pesce 
visto come “Opposition symbol” al culto siriano di Atargatis o al culto 
tracio comprendente l’offerta del pesce, specie in relazione al 
simbolismo eucaristico
44
. Réau chiamò in causa il culto del dio pesce 
babilonese Oannes
45
. Engemmann ravvisa il punto di partenza nel 
Giudaismo, nelle interpretazioni tipologiche veterotestamentarie 
inerenti il pesce e la pesca riprese dai Padri della Chiesa.
46
 Opposti 
pareri si riscontrano anche riguardo alla relazione di consequenzialità 
intercorrente tra il simbolo figurativo del pesce e quello letterario, 
l’acrostico ΙΧΘΥΣ, entrambi attestati verso la fine del II secolo. Forse 
sarebbe più opportuno riferire la pratica di far uso dell’immagine del 
pesce a quel più ampio contesto culturale creatosi nell’impero romano 
sulla scorta delle filosofie ellenistiche, connesse con l’interpretazione 
allegorico-simbolica. 
  
                                                 
43
 Wehrhahn Stauch 1972, p. 2. 
44
 Dolger 1910, pp. 19-33. 
45
 Réau 1956-1959, p. 81. 
46
 Engemmann 1969, cc. 1014-1015.