I culturemi tedeschi e italiani: analisi in dizionari monolingui e bilingui.

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Capitolo I: Cultura. 
1.1 La parola cultura: etimologia e cenni storici. 
Come afferma Terry Eagleton (2001: 7/149), il concetto di cultura deriva da quello di natura. 
Uno dei suoi significati originari è quello di agricoltura, cioè la cura dello sviluppo naturale. 
La parola coltro, etimologicamente legata a cultura, indica la lama del vomere. Dal lavoro e 
dall’agricoltura, dunque, dai raccolti e dalla coltivazione, facciamo derivare la parola che 
indica per noi una tra le più importanti delle attività e ambiti della realtà umana. La parola ha 
origine dal verbo colere, il cui significato tocca quello di ‘coltivare’, ‘insediarsi’, ‘venerare’ e 
‘proteggere’.  Il significato di ’insediarsi’ è attestato nel vocabolo latino colonus, da cui deriva 
il termine contemporaneo ‘colonialismo’. Passando per la parola latina cultus, ritroviamo il 
verbo colere anche nel termine religioso con il significato di ‘culto’. Il concetto moderno di 
cultura può essere inteso come quel bagaglio di conoscenze acquisite ritenute fondamentali e 
che vengono trasmesse di generazione in generazione, possiamo quindi affermare che la 
cultura è anche tradizione.  
Lo scrittore e sociologo britannico Raymond Williams (1976: 76/82) ha ripercorso a grandi 
linee la complessa storia della parola cultura distinguendone tre principali accezioni moderne: 
1. Dal significato etimologico di agricoltura, la parola indica ‘civiltà’ (civility), nel senso 
di buone maniere; la civiltà come idea pone sullo stesso piano buone maniere e 
morale. La parola in sé implica una dubbia correlazione tra un comportamento educato 
ed una condotta etica, nel senso che adotta un comportamento buono, giusto o 
moralmente lecito; correlazione che si trova anche nell’inglese gentleman. 
2. Nel diciottesimo secolo, essa diventa più o meno sinonimo di civiltà (civilization), ma 
nel senso di un generale processo di progresso intellettuale, spirituale e materiale. Nel 
senso di civilizzazione la parola cultura è stata fatta propria dallo spirito generale 
dell’Illuminismo, col suo culto di uno sviluppo autonomo, progressivo e laico. Questa 
di civilizzazione era soprattutto una nozione francese e designava sia il processo 
graduale per cui la società diventava civile, sia il fine utopistico verso il quale tale 
processo tendeva. 
3. Il tedesco Kultur aveva una valenza più strettamente religiosa, artistica ed intellettuale. 
Poteva anche indicare l’affinamento intellettuale di un gruppo o di un individuo, più 
che della società nel suo insieme. La civiltà minimizzava le differenze nazionali, la 
cultura le faceva risaltare.
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Tre cambiamenti si osservano a proposito della nozione di cultura all’inizio del 
diciannovesimo secolo.  
Il primo è che la parola cultura abbandona il ruolo di sinonimo di civiltà per acquisirne uno 
antonimo. Si tratta di un cambiamento semantico che implica anche un cambiamento storico. 
Come il vocabolo cultura, anche il vocabolo civiltà combina un aspetto descrittivo e uno 
normativo: può designare in modo referenziale una forma di vita ( esempio civiltà inca) 
oppure elogiare uno stile di vita per la sua umanità, la sua apertura culturale e la sua 
raffinatezza intellettuale. Se civiltà significa arte, vita urbana, politica civica ecc. e se questo è 
considerato un passo avanti rispetto al passato, allora la parola civiltà ha un valore 
prettamente descrittivo e normativo: poiché essa intende la vita come la conosciamo, ma 
sottintende anche che questa vita è superiore alle barbarie. E se la civiltà è uno stato di 
continua evoluzione interna, allora la parola unisce ancora di più la realtà dei fatti con il loro 
valore. Ogni situazione che presenta determina un giudizio di valore dal momento che essa 
rappresenta un miglioramento rispetto a quel che era prima. Tanto a livello sociale che a 
livello personale, curare la propria cultura rientra nello sviluppo della personalità, anche se 
nessuno può riuscire in questa impresa vivendo isolato, ed è proprio la nascente 
consapevolezza di questa impossibilità che aiuta il concetto di cultura a superare il proprio 
significato individualistico per assumere quello sociale. 
Alla fine del diciannovesimo secolo, la parola civiltà aveva acquisito una sfumatura 
imperialistica; di conseguenza si sentiva la necessità di un’altra parola per indicare come la 
vita sociale avrebbe dovuto essere e non come era; per questo i tedeschi presero in prestito il 
vocabolo francese culture. Kultur o culture divennero così le parole chiavi della critica 
romantica. Mentre quindi il termine civiltà, indica un misto di buone maniere, il concetto di 
cultura è più spirituale e critico. Se uno è tipicamente francese, l’altro incarna lo stereotipo 
tedesco. Quanto più la civiltà attuale appare predatrice e degradata, tanto più l’idea di cultura 
è costretta ad assumere un atteggiamento critico. La Kulturkritik si contrappone alla civiltà 
piuttosto che unirsi ad essa. Come osserva Raymond Williams (1990: 60)’una parola che ha 
indicato un processo di formazione all’interno di una società più sicura di sé è diventata nel 
diciannovesimo secolo fulcro di una risposta profondamente significativa a una società in 
preda ad un cambiamento radicale e doloroso’. Una delle ragioni che hanno portato a 
emergere il termine cultura è il fatto che la parola civiltà stava cominciando a suonare sempre 
meno plausibile per indicare un valore. Avviene così che il tardo diciannovesimo secolo 
testimonia un Kulturpessimismus. Non è semplice definire questa parola, però si può 
affermare che tendenzialmente fa riferimento ad un sentimento di decadenza che all’inizio del 
nostro secolo s’insinua nelle sfere culturali più diverse: nella filosofia, nella storia, nella
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letteratura, nella poesia, nell’arte ed in genere anche nella sociologia. Da un punto di vista 
socio-politico parlare del Kulturpessimismus equivale a raccontare la storia della decadenza 
del mondo borghese e dell’avvento della società di massa, attestati dalla Materialschlacht, che 
fu la prima guerra mondiale. La civiltà borghese aveva fatto della ricchezza, della ragione e 
della libertà un vero e proprio culto. (cfr. Belardinelli 1993: 55). 
Arrivati a questo punto la cultura deve mantenere la proprio dimensione sociale, non può 
permettersi di ritornare al suo primo significato di cultura personale. Nato nel cuore 
dell’Illuminismo il concetto di civiltà era astratto e meccanicistico mentre quello di cultura era 
fine a se stesso ed evocativo. Il conflitto tra cultura e civiltà apparteneva ad una contesa 
ancora aperta fra tradizione e modernità.  Nel complesso Eagleton (2001: 140/149) afferma 
che la civiltà rimaneva borghese mentre la cultura era relegata a contesti aristocratici. Essa 
esprimeva una sincera simpatia per il Volk ‘popolo’ ed uno sprezzante disgusto per il Bürger 
‘cittadino’. 
Questa svolta völkisch del concetto di cultura costituisce il secondo stadio dell’evoluzione 
tracciata da Williams. Dagli idealisti tedeschi in poi, la cultura viene ad assumere tratti del suo 
significato moderno di stile di vita particolare. Secondo il teologo, filosofo e letterato tedesco 
Johann Gottfried Herder la cultura è una diversità di forme di vita, ciascuna con le proprie 
leggi evolutive. Egli collega esplicitamente il contrasto tra i due significati della parola 
cultura al conflitto tra L’Europa e le controparti coloniali.  Scrive Herder: ‘ a ciò che una 
nazione ritiene indispensabile per il suo modo di pensare, quell’altra nazione non ha mai 
pensato o lo considera perfino nocivo’( cfr. Herder 1992: 138). L’origine dell’idea di cultura 
come modo di vivere particolare è strettamente collegata ad un’inclinazione romantica 
anticolonialista per le società esotiche distrutte. Herder proporrà di pluralizzare il termine 
cultura parlando sia delle culture di nazioni e periodi differenti  sia delle diverse culture 
economiche e sociali nell’ambito di una stessa nazione. E’ questo il senso che tale parola 
assumerà intorno alla metà del diciannovesimo secolo e che solo all’inizio del ventesimo  si 
affermerà stabilmente. 
E’ proprio la combinazione di descrittività e di normatività, presente sia nella parola civiltà sia 
nel termine cultura, che ritornerà ai giorni nostri sotto forma di relativismo culturale. Per 
relativismo culturale s’intende l’atteggiamento di rifiuto dell’etnocentrismo (concezione e 
comportamento sociale basati sulla solidarietà con il gruppo d’appartenenza e su ostilità e 
disprezzo verso gli altri gruppi) e di accettazione della pluralità delle culture (cfr. Cirese 1973: 
56).
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Benché la parola cultura sia popolare nel postmodernismo, le sue fonti più importanti 
rimangono pre-moderne. Come idea, la cultura comincia a diventare importante in quattro 
momenti di crisi storica: quando diventa l’unica alternativa apparente ad una società 
degradata, quando sembra che senza un cambiamento sociale radicale la cultura intesa come 
belle arti e vita raffinata non sarà più possibile, quando fornisce i termini in cui un gruppo 
cerca la propria emancipazione politica e, infine, quando un potere imperialista è costretto a 
scendere a patti col modo di vivere di coloro che ha sottomesso. Fra tutti questi casi, gli ultimi 
due sono quelli che nel ventesimo secolo hanno segnato con maggiore incisività quest’idea. 
Dobbiamo in gran parte al nazionalismo e al colonialismo la nostra moderna nozione di 
cultura. Ciò che unisce l’ordine pre-moderno a quello post-moderno è che per entrambi, anche 
se per ragioni diverse, la cultura è un livello dominante della vita sociale. Se si presenta in 
modo così appariscente nelle società tradizionali, è perché è uno strumento di penetrazione al 
cui interno si sviluppano altri generi di attività. La politica, la sessualità e la produzione 
economica vengono ancora considerate secondo una simbolica gerarchia di significato. Nel 
mondo postmoderno cultura e vita sociale sono unite sotto il segno dell’estetica della merce, 
della spettacolarizzazione della politica, del consumismo dello stile di vita ecc.  
Ad ogni modo, niente potrebbe provare la complessità dell’idea di cultura più efficacemente 
del fatto che il più importante teorico britannico del dopoguerra, Raymond Williams, ne dà 
varie definizioni, attribuendone di volta in volta i significati di standard di perfezione, 
mentalità, arte, modo di vivere complessivo ed in generale dalla produzione economica alla 
famiglia.  
Riassumendo, il termine cultura denota tre concezioni principali sostanzialmente diverse: 
 Una concezione umanistica o classica, la quale presenta la cultura come la formazione 
individuale, un'attività che consente di "coltivare" l'animo umano; in tale accezione 
essa assume una valenza quantitativa, per la quale una persona può essere più o meno 
colta. 
 Una concezione antropologica o moderna presenta la cultura come il variegato insieme 
dei costumi, delle credenze, degli atteggiamenti, dei valori, degli ideali e delle 
abitudini delle diverse popolazioni o società del mondo. Concerne sia l'individuo sia le 
collettività di cui egli fa parte. In questo senso il concetto è ovviamente declinabile al 
plurale, presupponendo l'esistenza di diverse culture, e tipicamente viene supposta 
l'esistenza di una cultura per ogni gruppo etnico o raggruppamento sociale 
significativo, e l'appartenenza a tali gruppi sociali è strettamente connessa alla 
condivisione di un'identità culturale.
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 Una concezione di senso comune, vede la cultura in luogo non esclusivo ma tipico, 
l'insieme delle conoscenze o dei "saperi" sulle scienze, sulle arti, e sulle tradizioni, 
nonché sugli avvenimenti storici, ma anche sui fenomeni sociologici e orientamenti 
filosofici delle diverse popolazioni o società a livello planetario. Concerne sia 
l'individuo sia la collettività a cui egli appartiene. Il termine è applicabile a livello 
universale e multietnico, intendendo che vi sono molteplici culture, e normalmente si 
ritiene egualmente "importante" la cultura di ogni gruppo etnico o raggruppamento 
sociale significativo. Far parte di tali etnie sociali o aree geografiche presuppone la 
relativa connotazione e quindi "l' identità culturale". 
1.2 Diversi significati di cultura. 
Esistono quindi due diversi significati del concetto di cultura: 
 Secondo una concezione classica la cultura consiste nel processo di sviluppo e 
mobilitazione delle facoltà umane che è facilitato dall'assimilazione del lavoro di 
autori e artisti importanti e legato al carattere di progresso dell'età moderna. 
 Secondo una concezione antropologica la cultura - o civiltà - presa nel suo più ampio 
significato etnologico è “quell'insieme complesso che include il sapere, le credenze, 
l'arte, la morale, il diritto, il costume, e ogni altra competenza e abitudine acquisita 
dall'uomo in quanto membro della società” secondo la nota definizione 
dell'antropologo inglese Edward Taylor (1871: 68). 
Negli anni, la definizione antropologica di cultura è molto cambiata; la definizione che 
l'Unesco dà del concetto di cultura è la seguente: «La cultura in senso lato può essere 
considerata come l’insieme degli aspetti spirituali, materiali, intellettuali ed emozionali unici 
nel loro genere che contraddistinguono una società o un gruppo sociale. Essa non comprende 
solo l’arte e la letteratura, ma anche i modi di vita, i diritti fondamentali degli esseri umani, i 
sistemi di valori, le tradizioni e le credenze.» (cfr. Saur 1983:121). 
L'uso popolare della parola cultura in molte società occidentali può riflettere semplicemente il 
carattere stratificato di queste società: molti usano questa parola per designare i beni di 
consumo, e attività come ad esempio la cucina, l'arte o la musica. Altri usano il termine di 
"cultura alta" per distinguere quest'ultima da una presunta cultura "bassa", intendendo con 
quest'ultima l'insieme dei beni di consumo che non appartengono all'élite (cfr. Bonalumi 
2008: 7). 
Da un punto di vista antropologico la cultura consiste in (cfr. Bonalumi 2008: 4):
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 Sistemi di norme e di credenze esplicite, elaborati in modi più o meno formalizzati. 
 Costumi e abitudini acquisite da esseri umani per il semplice fatto di vivere in 
determinate comunità, comprese quindi le azioni ordinarie della vita quotidiana. 
 Artefatti delle attività umane, dalle opere d'arte vere e proprie agli oggetti di uso 
quotidiano e tutto quanto fa riferimento alla cultura materiale, al sapere necessario per 
vivere. 
Le caratteristiche che definiscono la cultura nella concezione descrittiva dell'antropologia 
sono principalmente tre: 
 La cultura è appresa e non è riducibile alla dimensione biologica dell'uomo. Ad 
esempio il colore della pelle non è un tratto culturale bensì una caratteristica genetica. 
 La cultura rappresenta la totalità dell'ambiente sociale e fisico che è opera dell'uomo. 
 La cultura è condivisa all'interno di un gruppo o di una società. Essa è distribuita in 
maniera omogenea all'interno di tali gruppi o società (cfr. Sciolla 2007: 50/53). 
Perché un'azione o un tratto possano essere definiti "culturali" occorre quindi che siano 
condivisi da un gruppo. Ciò però non significa che un fenomeno "culturale" debba essere 
obbligatoriamente condiviso dalla totalità della popolazione: è necessario lasciare spazio per 
la normale variabilità individuale. 
Anche per quanto riguarda le variazioni di comportamento tra individuo e individuo 
all'interno di una società, però, è possibile individuarne dei limiti circoscritti proprio dalle 
norme sociali che regolano quel determinato gruppo. 
Frequentemente gli individui appartenenti a una determinata cultura non percepiscono la loro 
condotta regolata da tali norme che impongono quale comportamento sia consentito e quale 
no. 
In antropologia l'insieme di queste norme sociali (comunemente chiamate "ideali") vengono 
definite modelli culturali ideali (cfr. Sciolla 2007: 60). 
 
1.2.1 Le proprietà antropologiche della cultura. 
La Cultura è: 
 un complesso di modelli (idee, simboli, azioni, disposizioni):
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In tutte le culture esiste un modello (es. pulizia, decoro, legge), un modello attraverso cui si 
pensa qualcosa. I modelli generano modelli guida al diverso modo di agire: 
 operativi: permettono un accostamento al mondo in senso pratico e intellettuale e un 
relativo adattamento ambientale. Permettono quindi di passare dall'ideale 
all'operatività. 
 selettivi: effettuano infatti una selezione di modelli funzionali al presente 
 dinamici: si mantengono nel tempo, ma non sono fissi. Interagendo con altre culture vi 
sono cambiamenti reciproci. 
 stratificati e diversificati: all'interno della stessa società si notano differenze culturali 
in base all'età, al genere, al reddito, ecc., e queste differenze condizionano i 
comportamenti sociali.  
La cultura presenta al proprio interno dei dislivelli. Lo scrittore Cirese (1973: 26), 
schematizzando, parla di cultura egemonica (che ha il potere di definire i suoi confini) e 
cultura subalterna che, non avendo tale potere, non ha possibilità di definirsi. Ad esempio la 
divisione tra Hutu e Tutsi è nata in seguito alla colonizzazione belga. Nella società moderna, 
pur essendo presenti differenze culturali su base linguistica ed etnica, esse sono tollerate 
perché viene favorita l'integrazione culturale tramite l'istruzione obbligatoria e le classi sociali 
non hanno confini rigidi. 
La cultura non è apparato esteriore della vita. È consapevolezza pratica legata alla propria 
esperienza individuale (nihil in intellectu quod non fuerit in sensu: ‘Nella mente non c'è 
niente che non sia già iscritto nei sensi ’) , divenuta anche teorica attraverso una rete 
concettuale via via più complessa in base all'apporto del mondo esterno, delle esperienze 
altrui, di quanto gli autori hanno trasmesso di loro e del loro mondo (della loro epoca). È fatto 
sia individuale sia sociale. Influenzata dagli studi dell'antropologia culturale, la sociologia si 
dedica con particolare attenzione allo studio della cultura. In questo ambito è interessante 
osservare i diversi contributi forniti dagli studiosi che hanno provato a fornire il loro punto di 
vista.