Gunther Anders: l'uomo prometeico e le sfide della tecnologia.

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INTRODUZIONE 
 
Nel mondo contemporaneo, e in special modo nel mondo occidentale, 
ogni uomo viene quotidianamente a contatto con la tecnologia: 
ognuno di noi nel vivere la sua vita di tutti i giorni ha a che fare con 
tutto un insieme di strumenti, macchine e apparecchi. L‟uomo ha 
sempre cercato, in ogni epoca, di progettare degli ausili tecnici per 
mezzo dei quali riuscire ad ottenere in modo più veloce e preciso i 
suoi risultati e a svolgere il suo lavoro con minore fatica: la tecnologia 
è stata una costante nella storia dell‟umanità. Va notato però come 
l‟universo tecnico abbia assunto negli ultimi due secoli, e ancor più 
dalla seconda metà del Ventesimo Secolo, una carattere globale e 
totalizzante che prima non aveva: è all‟interno dell‟orizzonte 
tecnologico che noi viviamo e svolgiamo la nostra esistenza. 
L‟importanza recentemente assunta dalla tecnologia ha fatto sì 
che questa fosse presa in grande considerazione anche all‟interno della 
riflessione filosofica: sono infatti numerosi i filosofi contemporanei 
che si sono cimentati nel tentativo di studiare e di comprendere questo 
fenomeno, sia per quanto riguarda la cause che lo hanno prodotto, sia 
per quanto riguarda le conseguenze che può determinare per l‟uomo e 
per la sua esistenza. Tra i tanti nomi possiamo ricordare Arnold 
Gehlen e il suo libro intitolato L’uomo nell’era della tecnica: solo con 
la tecnica l‟uomo riesce ad uscire dal regno della necessità per 
proiettarsi in quello della libertà, trovando così il proprio posto nel 
mondo. Romano Guardini affronta la questione della tecnica nel 
Diario e nel saggio La situazione dell’uomo, dove denuncia il fatto 
che la tecnica sia l‟esito del processo nichilistico determinato dalla 
volontà di potenza. Hannah Arendt parla della tecnica nel libro Vita 
Activa, dove all‟agire poietico tipico della tecnica contrappone l‟agire
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politico. Il problema della tecnica è stato affrontato anche all‟interno 
della Scuola di Francoforte: Herbert Marcuse ne parla ne L’uomo a 
una dimensione, dove afferma il carattere ambiguo della civiltà 
tecnologica, che da un lato è alienante e dall‟altro permette di liberare 
l‟uomo dalla fatica. Horkeimer e Adorno, nel libro Dialettica 
dell’Illuminismo, argomentano che le innovazioni tecniche sono la 
tipica espressione della logica del dominio nei confronti della natura 
che nasce dalla mentalità razionalista moderna e che ha trovato 
nell‟Illuminismo la sua massima espressione: questo atteggiamento, 
che nasce nel tentativo di liberare l‟uomo dalla sua sudditanza verso la 
natura si capovolge poi in un dominio dell‟uomo sull‟uomo. Molto 
attento al problema del rapporto tra l‟uomo e la tecnica è stato Martin 
Heidegger, che affronta questo argomento in maniera specifica nel 
saggio intitolato La questione della tecnica, ma anche in altri scritti: 
per lui, infatti, questo tema ha assunto una rilevanza centrale, 
soprattutto nella seconda fase del suo itinerario filosofico. Heidegger 
ritiene che la tecnica nella sua essenza non sia qualcosa di tecnico, 
quanto piuttosto un modo del disvelamento dell‟Essere: non si può 
comprendere la tecnica se si considerano solamente le sue 
manifestazioni esteriori, ma bisogna inserirla all‟interno di quel 
processo di disvelamento che vede la verità come a-létheia, cioè come 
non-nascondimento: si inserisce dunque all‟interno del processo di 
manifestazione dell‟Essere, che ha l‟uomo come suo „pastore‟. 
 Nella mia tesi di laurea triennale ho affrontato la riflessione 
sulla tecnica fatta da Heidegger e si può notare come lui inserisca 
questo tema all‟interno delle categorie tipiche del suo pensiero: 
l‟Essere, la verità, il nichilismo; considera infatti la tecnica moderna 
come nichilismo compiuto, come la realizzazione della metafisica 
intesa come oblio dell‟Essere.
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 In questa tesi ho ritenuto opportuno di dover affrontare 
nuovamente i problemi che sorgono con la tecnologia e come questi 
vengono interpretati da un altro filosofo contemporaneo: Gunther 
Anders. Le sue riflessioni hanno, per suo stesso intento 
programmatico, un carattere meno „accademico‟ di quelle di 
Heidegger o di altri autori: parte infatti dalle esperienze quotidiane e 
personali, dalle occasioni concrete nelle quali lui stesso si è imbattuto 
con le problematiche e le contraddizioni generate dalla tecnologia. 
Possiamo dire che c‟è il lui la volontà di osservare più da vicino, 
fenomenicamente, le manifestazioni concrete in cui si esplicita la 
moderna mentalità tecnologica, soprattutto affrontando il rapporto 
uomo-macchina, i mezzi di comunicazione, più in particolare la 
televisione, e la bomba atomica. 
 Nel primo capitolo si affrontano le difficoltà incontrate 
dall‟uomo „prometeico‟ nell‟era della tecnologia. Il primo paragrafo è 
una introduzione alla biografia di Gunther Anders. Il secondo contiene 
il riassunto di alcune tra le principali opere dell‟autore. Il terzo 
affronta quella problematica che Anders definisce „dislivello 
prometeico‟: cioè la mancata sincronizzazione dell‟uomo con il 
mondo dei suoi prodotti; questo genera nell‟uomo una condizione di 
vergogna di fronte ai suoi propri prodotti, da lui ritenuti superiori. Il 
quarto paragrafo tratta la questione dell‟ingegneria genetica come 
tentativo dell‟uomo di sfuggire alla sua condizione di inferiorità: 
l‟uomo cerca di modificare se stesso per rendersi simile alle macchine, 
ma questo che apparentemente è un atto di umiliazione nasconde in 
realtà un atteggiamento arrogante, è una „umiltà fatta di hybris‟. Il 
quinto paragrafo tratta quella che Anders definisce „reincarnazione 
industriale‟: i prodotti dell‟industria hanno la possibilità di essere 
duplicati infinitamente, perciò possono considerarsi immortali;
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l‟uomo, al contrario, sapendo di essere mortale, tenta di sfuggire a 
questa sua condizione attraverso l‟iconomania, cioè la produzione 
indefinita di sue fotografie, ma è chiaro come questa soluzione sia 
fallimentare. Nell‟ultimo paragrafo del primo capitolo si affronta la 
„vergogna prometeica‟ come turbamento dell‟identità: l‟uomo, che 
dopo molti sforzi era riuscito a concepire se stesso come una parte 
della macchina, in seguito ad un errore si ritrova improvvisamente 
separato da questa, ma adesso non sa più chi è, non sa se è un „io‟ o 
una parte della macchina. 
 Il secondo capitolo tratta della televisione e delle conseguenze 
che questa ha nell‟uomo e nel suo modo di concepire il mondo. Il 
primo paragrafo cerca di descrivere come, tramite la radio e la 
televisione, il mondo venga fornito a domicilio, rendendo ogni 
spettatore un „eremita di massa‟; gli avvenimenti non vengono più 
esperiti fuori casa, ma tra le mura domestiche: l‟uomo in questo modo 
è privato della sua esperienza del mondo. Conseguentemente a questo 
problema, nel secondo paragrafo si descrive il modo in cui gli 
avvenimenti ci vengono incontro: la trasmissione crea una „ambiguità 
ontologica‟, i fatti ci sono e al tempo stesso non ci sono: questo porta 
l‟autore a classificarli come „fantasmi‟. Questo modifica anche il 
rapporto dell‟uomo col mondo, che non è più paritario dal momento 
che adesso l‟uomo è solo uno spettatore passivo di ciò che gli viene 
recapitato a casa come mondo. Nel terzo paragrafo si descrive infatti 
come la notizia che viene trasmessa sia già un giudizio: è già disposta 
e preparata per lui da qualcuno che ha visto il mondo al posto dello 
spettatore e lo ha interpretato secondo le sue categorie; la notizia 
infatti trasporta solo una parte dell‟oggetto, quella parte che si chiama 
predicato. Nel quarto paragrafo si cerca di dimostrare che la totalità 
delle trasmissioni che ci vengono fornite cerca di costituire un mondo
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e questo mondo costruito, definito dall‟autore „modello induttore‟, 
vuole modificare il nostro modo di agire e di pensare: guardando il 
modello lo spettatore crede di vedere la realtà stessa. 
 Nel terzo capitolo si affronta la grande questione derivante dalla 
progettazione della bomba atomica. Il primo paragrafo descrive 
l‟itinerario delle tre rivoluzioni industriali, classificate da Anders 
secondo un criterio analitico piuttosto che storiografico. Nel secondo 
paragrafo viene introdotta la questione della bomba atomica: questa ha 
modificato in profondità la nostra esistenza rendendola sottoposta alla 
minaccia del Nulla: l‟umanità però non riesce a vedere questa 
situazione e ad apporre una seria resistenza. Nel terzo e ultimo 
paragrafo si descrive come l‟annichilazione che minaccia l‟umanità 
sia strettamente collegata con il nichilismo moderno: entrambi questi 
atteggiamenti derivano dalla condizione dell‟uomo di oggi che, non 
essendo più abituato a considerare il futuro, non riesce più a prendere 
seriamente in considerazione le minacce che si prospettano in 
avvenire.
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Capitolo I 
L‟UOMO PROMETEICO NELL‟ERA DELLA 
CIVILTA‟ TECNOLOGICA 
 
1) Cenni biografici
1
 
Gunther Stern nasce a Breslavia il 12 Luglio 1902 da una famiglia 
della borghesia intellettuale ebraica – il padre William Stern, a lungo 
docente universitario ad Amburgo, è considerato uno dei pionieri della 
psicologia sperimentale dell‟età evolutiva – e viene educato in un 
ambiente in cui si fondono personalismo filosofico e concezione 
positivista della scienza, entro un‟atmosfera di illuminata tolleranza e 
di sicura agiatezza che gli consente di sviluppare il suo talento 
musicale e letterario e una grande sensibilità nel campo delle arti 
figurative. La Guerra Mondiale tramuta rapidamente questo scenario: 
nel 1917 il quindicenne Gunther Stern viene spedito insieme ai suoi 
coetanei nelle retrovie del fronte franco-tedesco con il compito di 
danneggiare le colture frutticole francesi e qui fa contemporaneamente 
esperienza dell‟orrore della guerra e dell‟antisemitismo: sorpreso 
infatti a solidarizzare con un nemico diventa oggetto di persecuzioni e 
soprusi da parte dei commilitoni. 
 Gli anni di Weimar portano con sé la presa di coscienza della 
minaccia antisemitica e l‟esperienza frustrante della discriminazione. 
Dopo essersi addottorato in filosofia con Husserl vede fallire i suoi 
                                                 
1
 Le informazioni relative alla biografia di Gunther Anders sono tratte in gran 
parte dal libro Il Principio disperazione di Pier Paolo Portinaro. Bollati 
Boringhieri, Torino, 2003. Ulteriori notizie sulla vita di Anders possono essere 
tratte da Una fine annunciata. Note sulla biografia e sull’opera di Gunther 
Anders, di Konrad Paul Liessmann, in G. Anders, Patologia della libertà, 
Palomar, Bari, 1992.
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tentativi di aprirsi una strada all‟esercizio della professione 
intellettuale e conosce, a Berlino, il destino di disoccupato. 
 Per interessamento di Bertolt Brecht diviene collaboratore  del 
“Borsen-Courier”, ma è costretto ad abbandonare il cognome ebreo di 
Stern per lo pseudonimo di Anders, impostogli dal direttore del 
giornale. Comunque questa collaborazione giornalistica non è 
destinata a durare a lungo infatti la sua frequentazione dei circoli 
intellettuali comunisti vicini a Brecht lo costringe, all‟indomani 
dell‟incendio del Reichstag, a lasciare Berlino; prima tappa dell‟esilio 
sarà Parigi. Qui dovrà affrontare anni difficili in un clima ostile e 
troverà nella letteratura il suo sollievo: durante questo soggiorno 
forzato lavora instancabilmente ai suoi primi racconti, Learsi e Der 
Hungermarsch, e alla seconda stesura del romanzo Die Molussiche 
Katakombe che, già pronto per le stampe nel 1933, aveva dovuto 
lasciare a Berlino e con il quale lo avrebbe raggiunto a Parigi Hannah 
Arendt, sua moglie. 
 Questo romanzo è una sorta di utopia negativa, costruita sulla 
base di storie raccontate dai prigionieri, che la polizia segreta di uno 
stato chiamato Molussia ha sepolto vivi nei sotterranei della città. Con 
questo romanzo egli tenta di spiegarsi le ragioni che portano alla 
costituzione di un regime totalitario e dei meccanismi sociali e 
psicologici che ne permettono il funzionamento. 
 Separatosi dalla moglie Hannah Arendt, preso congedo dal 
cugino Walter Benjamin che dalla prigione dell‟esilio non sarebbe più 
evaso, nel 1936 Anders lascia Parigi per l‟America. Raggiunge prima i 
genitori nel North Carolina, dove nel frattempo il padre ha ottenuto un 
insegnamento alla Duke University. Gunther fa il precettore in casa di 
Irving Berlin e poi per altri dodici anni vive tra New York e Los 
Angeles sostenendosi con i lavori più occasionali. Fa così esperienza
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del taylorismo industriale e della produzione per il consumo di massa 
nelle fabbriche di Los Angeles, lavora per l‟industria culturale di 
Hollywood, fa il traduttore per l‟Office for War Information e solo nel 
1948 verrà incaricato come lecturer di tenere lezioni di estetica e di 
antropologia filosofica presso la New School for social Research. 
 Questi anni trascorsi in California, dove abita nella casa di 
Marcuse, sono quelli a cui bisogna fare riferimento per comprendere 
l‟ispirazione di fondo della filosofia elaborata da Anders nella sua 
opera maggiore Die Antiquiertheit des Menschen, visto che sono 
quelli più densi di frequentazioni intellettuali: infatti nei dintorni di 
Hollywood era raccolta l‟ „altra Germania‟, qui vivevano, oltre a 
Marcuse anche Brecht, Thomas Mann, Horkheimer, Dolbin e 
Schonberg. In questi cenacoli filosofici temi di discussione e di 
confronto erano il fascismo, la crisi del capitalismo, il socialismo e la 
colonizzazione della cultura ad opera della società di massa. Molti di 
questi operano anche come fornitori per Hollywood e lo stesso Anders 
propone senza successo un copione tratto dalla novella Learsi per un 
film alla Chaplin: tutti sviluppano da qui una coscienza critica o un 
atteggiamento di netto rifiuto per le nuove forme di comunicazione di 
massa, ma dovrà passare del tempo prima che queste suggestioni si 
traducano in un progetto filosofico unitario. In questa fase Anders si 
considera sempre come un letterato che peraltro non gode di molta 
reputazione presso la cerchia che frequenta, visto che allora aveva 
pubblicato solo una monografia filosofica tratta dalla sua 
dissertazione.  
 Dal 1945 fino al 1955 è stato sposato con la scrittrice Elisabeth 
Freundlich e rientra con lei in Europa nel 1950 stabilendosi a Vienna 
dove vivrà fino alla sua morte. Strenuamente impegnato contro la 
violenza del potere e contro il riarmo atomico è conosciuto come
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saggista del movimento antinucleare  ed è stato uno dei pensatori che 
con più tenacia ha riflettuto sulla condizione dell‟umanità nell‟epoca 
degli armamenti di distruzione di massa. Difatti con Robert Jungk, 
Anders è stato il co-fondatore  del movimento antinucleare nel 1954. 
Nel 1957 si è sposato con la pianista ebreo-americana Ciarlotte Lois 
Zelka (morta nel 2001). Nel 1967 presta servizio come giurato al 
tribunale Russell per rendere pubbliche le atrocità del Vietnam. Dal 
momento del suo rientro in Europa nel 1950, Anders ha iniziato a 
lavorare a L’uomo è antiquato, pubblicato nel 1956 dove analizza 
l‟inadeguatezza dei sentimenti umani in comparazione con le 
macchine; ha caratterizzato le sue idee coniando il termine “filosofia 
della discrepanza” per descrivere la sua attenzione sulla crescente 
divergenza tra ciò che diventato tecnicamente possibile (ad esempio 
l‟olocausto nucleare di tutto il globo) e ciò che la mente umana è in 
grado di immaginare. Morirà a Vienna nel 1992. 
 
2) Cenni bibliografici
2
 
Gunther Stern, cambierà infatti il suo cognome alcuni anni più tardi, si 
laurea con Husserl nel 1924 con una tesi intitolata Il ruolo della 
categoria di situazione nelle proposizioni logiche che costituisce il 
suo primo scritto di rilevanza filosofica; qui l‟autore tenta di chiarire 
se e come il metodo fenomenologico venga utilizzato nelle 
proposizioni e nei giudizi della vita quotidiana e come tale dipendenza 
dalla situazione contingente giochi un ruolo nella costruzione logica. 
Nel 1928 scrive il suo primo libro dal titolo Uber das Haben. Sieben 
Kapitel zur Ontologie der Erkenntnis; questo libro tratta il tema 
                                                 
2
 Le informazioni bibliografiche su Gunther Anders sono tratte da P. P. Portinaro, 
Il Principio disperazione, cit. e dai saggi Una fine annunciata di K. P. Liessmann 
e Gunther Anders 1925-1945: Dalla antropologia filosofica alla critica della 
tecnica di R. Russo, entrambi raccolti in G. Anders, Patologia della libertà, cit.
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dell‟ontologia della conoscenza, rifacendosi alla terminologia di 
Nicolai Hartmann e di Martin Heidegger. Una parte del libro è rivolta 
contro il concetto heideggeriano di ambiente: l‟obiezione di Anders si 
rivolge contro la teoria di un mondo pienamente antropocentrico: non 
si può sottrarre alla natura la sua posizione autonoma e ricondurla ad 
un rango di valore inferiore come semplice materiale d‟uso dei 
rapporti umani. Nelle Philosophischen Untersuchungen uber 
musikalische Situationen tenta di delineare una filosofia della musica 
che vuole accostarsi fenomenologicamente alla „situazione‟ musicale, 
che non parte quindi dal linguaggio delle forme musicali oggettive né 
dalla loro emozionalità soggettiva. Nel 1930 scrive Uber die Sog, che 
è una critica al testo di Mannheim Ideologie und Utopie: oltre a 
riflettere sul ruolo dell‟ideologia in un contesto storico come quello 
contemporaneo, in cui non è possibile un ricorso ad un oggi ma solo a 
molteplici situazioni peculiari dell‟oggi, Anders ripropone la tesi che 
aveva presentato nella sua conferenza alla Kantgesellschaft: 
l‟incongruenza tra il mondo incontrato e mondo „spettante‟, il non 
sentirsi a casa né là né qua, stabilisce la posizione utopica dell‟uomo 
nel mondo: l‟uomo sovraedifica il suo mondo e trascende il mondo.  
Oltre a Die Molussische Katakombe di cui si è parlato 
precedentemente, Anders ha composto altri due romanzi: il primo è 
Der Hungermarsch, pubblicato nei primi anni ‟30 e a cui nel 1936 è 
stato conferito il premio „narrativa dell‟emigrazione‟ di Amsterdam. 
Questo racconto affronta il tema del fallimento degli intellettuali nella 
guida della rivoluzione: si racconta infatti della rivolta capeggiata dal 
messicano Om, definito „sacerdote della rivoluzione‟ o „ciarlatano 
della verità‟ che pone la realtà al servizio delle sue dottrine nelle quali 
resta poi impigliato. Non può diventare un vero capo per i lavoratori 
nelle piantagioni di tabacco e nemmeno un nemico credibile per i
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latifondisti della città di Barano: in definitiva è respinto da tutti. Il 
secondo romanzo è Learsi, qui si tratta dell‟esperienza 
dell‟emigrazione e della condizione di estraniazione dal mondo 
dell‟ebreo frustrato nei suoi tentativi di assimilazione. Learsi, giunto 
sotto la pioggia nell‟ albergo della città di Topilien, apprende che tutte 
le camere sono già occupate, ma lui attratto dalle prospettive di libertà 
della città decide di restare pur senza avere una sua stanza: vaga di 
notte per le scale e i corridoi diventando poco a poco il „custode‟ 
dell‟albergo; abita nell‟interno dell‟albergo pur senza appartenere a 
nessuna parte di esso ostinandosi di annullare la sua diversità 
acquistandosi la fiducia di tutti gli abitatori dell‟albergo. Poi un giorno 
un incidente lo espone alla diffidenza e all‟accusa di aver derubato 
l‟insegna della libertà. Cacciato dall‟albergo ricomincia altrove il suo 
tentativo verso l‟assimilazione, finché, accusato di un delitto compiuto 
da altri, lascia il paese e svanisce nel nulla.  
Anders dedica anche un saggio a Kafka intitolato Kafka. Pro e 
contro. Gli eroi negativi di Kafka sono degli asceti che interiorizzano 
la sconfitta e la trasformano in apologia della rinuncia al mondo: il 
problema dell‟estraniazione è irrigidito in un divieto metafisico, la 
condizione umana è quella del non essere ammesso: il mondo è una 
prigione negativa e l‟uomo non si sente chiuso dentro ma chiuso fuori. 
L‟al di là è ormai per lui questo mondo, perché l‟al di qua è diventato 
la realtà trascendente. Altri testi importanti pubblicati dagli anni ‟60 in 
poi sono Essere o non essere  e La coscienza al bando dove emergono 
le sue prese di posizione sulla bomba atomica, sulla guerra del 
Vietnam e su Cernobyl.
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3) La vergogna prometeica 
L‟opera principale di Gunther Anders è considerata L’uomo è 
antiquato uscita in due volumi, il primo pubblicato nel 1956 e 
sottotitolato Considerazioni sull’anima nell’epoca della seconda 
rivoluzione industriale e il secondo, pubblicato nel 1980, ha come 
sottotitolo Sulla distruzione della vita nell’epoca della terza 
rivoluzione industriale. Nel seguente lavoro ci si soffermerà 
soprattutto sulle tesi esposte nel primo volume de L’uomo è antiquato, 
e su alcuni saggi risalenti agli anni ‟30, le più rilevanti dal punto di 
vista filosofico. Inoltre verrà seguito l‟ordine espositivo del primo 
volume, in cui emerge con maggiore chiarezza il pensiero dell‟autore, 
cercando tuttavia di integrarlo di volta in volta con  spunti e citazioni 
ricavati dal secondo volume che presenta invece un carattere più 
frammentario. 
 Nel primo capitolo del presente lavoro verrà esposta la 
posizione dell‟autore in merito al rapporto dell‟uomo con i suoi 
prodotti, in particolare con il mondo della tecnologia e delle macchine. 
Si cercherà inoltre di mettere in evidenza come si sia modificata la sua 
opinione nel corso degli anni, mettendo in relazione le tesi esposte nel 
primo volume de L’uomo è antiquato con quelle presenti in un lavoro 
del 1930 intitolato La natura dell’esistenza. Un’interpretazione dell’a 
posteriori. 
  Il secondo capitolo affronta la tematica della televisione e dei 
media. Si cercherà di riferire il pensiero di Gunther Anders sul modo 
in cui questi hanno modificato la percezione che l‟uomo può avere del 
mondo e sugli effetti negativi conseguenti: avere a che fare con 
un‟immagine che pur rappresentando una parte di mondo pretende di 
presentarsi come „la realtà‟, provoca un mutato atteggiamento
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dell‟uomo verso il mondo sia sul piano pratico che su quello più 
propriamente conoscitivo. 
 Il terzo capitolo infine tratta della bomba atomica quale 
orizzonte intrascendibile della modernità: ogni azione umana va 
inscritta nel contesto atomico. Qui raggiunge la sua massima 
espressione il „dislivello prometeico‟ come differenza tra il sapere che 
l‟uomo ha raggiunto e la sua capacità di capire o di immaginare le 
conseguenze di ciò che può produrre. 
Pur nella diversità dei temi trattati risulta evidente come la 
preoccupazione centrale di Anders sia quella di affrontare le sfide 
prospettate all‟uomo dalla tecnologia, cioè da ciò che lui stesso ha 
prodotto ma i cui effetti non ha saputo prevedere in anticipo. Nei 
diversi settori della tecnologia emerge allora un dislivello tra le 
capacità conoscitive dell‟uomo e le sue incapacità di prevedere e di 
immaginare le conseguenze delle scoperte effettuate. Quella che ne 
risulta è una situazione contraddittoria in cui più la tecnologia e la 
scienza progrediscono, manifestando quindi la capacità dell‟uomo di 
usufruire del mondo, più l‟uomo si trova imprigionato e minacciato da 
ciò che lui stesso ha prodotto, ma che non è stato poi capace di 
controllare: esempio emblematico di questa condizione è la bomba 
atomica che ha modificato in profondità l‟intera concezione del 
mondo dal dopoguerra in poi. 
Nell‟Introduzione al primo volume l‟autore presenta la sua 
attività come “filosofia d‟occasione… un filosofeggiare che ha per 
oggetto la situazione odierna, squarci caratteristici del nostro mondo 
d‟oggi: ma non solo per oggetto, poiché è proprio il carattere opaco e 
inquietante di questi squarci che dà l‟avvio al nostro filosofeggiare”
3
, 
                                                 
3
 G. Anders, L’uomo è antiquato. Considerazioni sull’anima nell’epoca della 
seconda rivoluzione industriale, vol. 1, Bollati Boringhieri, Torino, 2006, p. 17.