Gli insediamenti eremitici nella Toscana senese tra XI e XIV secolo

INTRODUZIONE 
 
 
In questo lavoro si tratterà di quelle fondazioni eremitiche che nascono 
in Toscana e nei territori limitrofi come piccoli movimenti laicali e che 
ottengono in seguito il riconoscimento dalla Santa Sede. Non si tratterà delle 
comunità Camaldolesi e Vallombrosane poiché, pur nascendo dalla vocazione 
eremitica del fondatore si sviluppano in comunità monastiche con vocazione 
cenobitica, né si tratterà delle numerose esperienze eremitiche individuali che 
caratterizzano i secoli del pieno Medioevo ma che non hanno nel tempo alcuna 
continuità (basti pensare alle figure del beato Benedetto Ricasoli
1
 di cui 
rimane oggi la cella denominata ‘Eremo del beato Benedetto’, collocato tra 
Siena e Montevarchi. Al beato Gargalini di Montieri sulla cui cella è stata 
costruita la Canonica di San Giacomo
2
; e Santa Verdiana di Castelfiorentino
3
 
alla cui memoria rimane un santuario costruito sul suo rifugio). 
Si parlerà degli eremiti ‘di Fratel Giovan Bono’, dei Brettinesi, faremo 
luce sugli Eremiti toscani e sugli Agostiniani, distinguendo l’eremitismo sorto 
in Occidente tra XI e XIV secolo dal precedente orientale, diffusosi tra V e 
VIII secolo. 
Il fenomeno eremitico ha una vastissima estensione ed è difficilmente 
inquadrabile in un preciso momento storico. Nonostante sia un fenomeno 
antichissimo, ne sono i primi protagonisti i profeti biblici e, in successione 
gerarchica, i Padri del deserto. Nella presente occasione ci interessa il periodo 
che va dall’XI al XIV secolo in quanto l’eremitismo in Occidente assume 
proporzioni considerevoli e caratteri che lo differenziano da quello precedente 
orientale. Quest’ultimo era un eremitismo anacoretico per cui il monaco 
conduceva una vita all’insegna della solitudine individuale, favorita dal ritiro 
                                              
1
  Benedetto Ricasoli da Coltibuono: monaco vallombrosano nell’abbazia di Coltibuono e 
successivamente in ritiro come eremita in un eremo detto “il castellaccio” non lontano 
dall’abbazia. Vedi, su questo argomento, Bibliotheca Sanctorum, vol. II, pp. 1097-1098. 
2
  G. VATTI, Montieri, notizie storiche, Sarno, 1970. 
3
  Santa Verdiana: vissuta tra XII e XIII secolo rimase chiusa in un eremo costruito per lei 
dai concittadini sulla riva dell’Elsa, dedita alla preghiera e alla penitenza per ben 34 anni. Vedi su 
questo argomento: Bibliotheca Sanctorum, vol. XIII, pp. 1023; 1027.
3 
in luoghi particolarmente impervi fino all’insostenibilità. Da ciò si capisce che 
era per loro più importante l’aspetto dell’espiazione dei peccati per il 
perfezionamento spirituale piuttosto che la missione apostolica. 
Diversamente l’eremitismo occidentale dell’XI-XIII secolo, che è il 
periodo della riforma ecclesiastica, in cui si assiste al fiorire di numerose 
manifestazioni delle rinnovate esigenze dei laici e della loro sempre più 
intensa partecipazione alla vita della Chiesa, non ricerca più la solitudine 
assoluta come unico mezzo di perfezionamento spirituale, ma punta 
sull’evangelizzazione delle popolazioni circostanti l’eremo, non tradendo 
comunque l’antica tradizione nella scelta di “luoghi appartati, infecondi e 
disagevoli”
4
. Sarà l’intento apostolico di questi nuovi eremiti a spingere la 
Santa Sede a riconoscerli come ordini con proprie costituzioni in quanto li 
ritiene importanti per il proprio rinnovamento. 
Lo studio si suddivide in due capitoli. Il primo, storico, inquadra i 
caratteri del fenomeno in Occidente, per poi passare alla descrizione degli 
ordini eremitici del Centro Italia che è la zona in cui si verifica la maggior 
diffusione e si trova il maggior numero di insediamenti. Si cercherà di dare 
una risposta a tre punti controversi che ruotano attorno all’ordine degli 
Agostiniani. Il primo riguarda l’origine dell’Ordine degli Eremiti toscani, in 
quanto non si conosce il fondatore ed è relativo anche alla natura dell’Ordine 
poiché i monaci che lo compongono vengono erroneamente considerati 
Agostiniani, dal momento che sin dalla fondazione seguono la regola 
dell’Ipponate. Il secondo è l’adozione della Regola di Sant’Agostino da parte 
di numerose comunità religiose non eremitiche (come gli Ordini ospedalieri e i 
Canonici regolari) sorte nei primi anni dell’XI secolo. Questo ha infatti creato 
una difficoltà di individuazione di un distinto ordine di Sant’Agostino, poiché 
la regola del Santo è adottata nel seno delle istituzioni ecclesiastiche molto 
prima della sua creazione, avvenuta nel 1256. Il terzo punto controverso è 
relativo alla vera data di fondazione dell’Ordine agostiniano. 
                                              
4
 C. VIOLANTE, Presentazione, in VAN LUIJK, Gli eremiti neri nel Dugento. Con 
particolare riguardo al territorio pisano e toscano. Origine, sviluppo e unione, Biblioteca del 
“Bollettino Storico Pisano” Collana Storica 7, p. VIII.
4 
Fine ultimo del lavoro è quello di verificare attraverso la schedatura 
degli insediamenti, questo è compito del secondo capitolo, l’esistenza di 
un’architettura propriamente eremitica almeno in ambito senese, poiché 
l’eremitismo ha una grande e rapida diffusione in tutto l’Occidente e non 
sarebbe contraddittorio che si fosse creato uno stile peculiare. Certo è che la 
repentina scelta papale e degli Ordini stessi di aderire ad un unico ordine più 
grande, quello Agostiniano, non ha permesso alle singole congregazioni di 
espandersi individualmente e propagare i propri canoni stilistici adeguati ai 
dettami delle regole seguite. Un filone indipendente risulta invece essere 
quello guglielmita, che non cederà alla volontà unificatrice della Santa Sede, 
ma continuerà per lungo tempo ad osservare la Regola di San Benedetto e ad 
espandersi al di fuori della nostra penisola. Percorreremo con interesse la 
storia di questo ordine, l’unico veramente ‘toscano’, poiché sorto nelle 
vicinanze di Castiglione della Pescaia, nelle Diocesi e Provincia di Grosseto. È 
l’unico ad aver dato il nome del proprio ‘fondatore’ alla casa madre situata in 
zona anticamente detta “Malavalle” e ad aver lasciato segni nella topomastica 
maremmana, (pensiamo all’antica strada detta “di San Guglielmo” che passava 
davanti al romitorio di Santa Maria Maddalena presso Montepescali; o al 
podere San Guglielmo nei pressi dell’abbazia di Giugnano). Le considerazioni 
tratte dall’osservazione degli eremi di quest’ordine hanno dato lo stimolo 
iniziale per questa ricerca, dato che si riscontrano negli insediamenti da loro 
occupati singolari affinità costruttive. La schedatura degli eremi del territorio 
senese permetterà di evidenziare tipologie simili agli insediamenti 
maremmani. 
Una difficoltà riscontrata è data dal fatto che tutti gli edifici presi in 
esame si trovano, al giorno d’oggi, in completo stato di degrado, quindi 
difficilmente leggibili. Ciò ha una precisa motivazione storica: essi furono tutti 
abbandonati dalla seconda metà del XIII secolo quando gli Ordini eremitici 
vennero convogliati negli Agostiniani e quindi trasferiti in sedi cittadine.
CAPITOLO PRIMO 
 
 
L’EREMITISMO MEDIEVALE 
(XI - XIV SECOLO)
6 
§1.1 - L’EREMITISMO DELLE ORIGINI 
E’ sul finire del II secolo d.C. che si assiste ad una notevole fioritura di 
esperienze eremitiche nell’Oriente cristiano in protesta a tutta la tradizione di 
cultura classica e del mondo greco-romano. Le prime manifestazioni sono 
caratterizzate da una rigida pratica dell’ascesi all’interno delle singole 
comunità cristiane, dal digiuno e veglie prolungate e dall’osservanza della 
castità. Questa necessità di ricorrere ad una più rigida condotta morale è un 
“frutto del tempo” poiché tutto il mondo orientale è percorso da un filone di 
pensiero dualistico che oppone l’anima al corpo, e quindi il Bene al Male, 
individuando nella materia la dimora del Male e nello spirito la sede del Bene. 
Le esperienze eremitiche di uomini che scelgono di abbandonare i centri 
abitati e gli stessi confratelli per ritirarsi a vita solitaria in luoghi deserti, 
dedicandosi alla meditazione e alla preghiera, si diffondono così dal II all’VIII 
secolo. Alla base del nuovo movimento eremitico sta anche una motivazione 
“politica”. Dal momento in cui il Cristianesimo diviene la religione ufficiale 
dell’Impero, i Cristiani ne vengono a costituire il nuovo ceto dirigente. In tal 
modo la Chiesa assume su di sé l’intero carico delle opere di assistenza e tende 
ad accumulare patrimoni; la tensione morale dei primi tempi, di una religione 
fatta di eroi perseguitati per la loro fede, decade, indebolendosi sempre più 
rapidamente. Essa viene allora recuperata da chi desidera ancora la profonda 
povertà e la purezza che hanno distinto il Cristianesimo delle origini e, per 
riviverla, si sceglie la strada dell’isolamento e del ritiro dalla società. 
Ecco che viene delineandosi sempre più chiaramente la figura di questo 
nuovo personaggio: l’eremita, il monaco (termine che deriva dal latino 
“monus”, cioè “colui che vive da solo”). Il suo rifugio prediletto è un riparo di 
fortuna, come una caverna o un’antica tomba abbandonata; la sua 
alimentazione è prevalentemente basata sui prodotti della natura selvaggia, 
come radici, bacche, erbe selvatiche o datteri. Per coloro che invece approdano 
a questo stato di vita da una condizione abbiente, il sostentamento proviene in 
principal modo dal lavoro come copisti di codici. Un altro aspetto
7 
fondamentale, che ritroveremo nell’eremitismo tra XI e XIV secolo in 
Occidente, è la grandissima quantità di visite ricevute giornalmente da parte di 
moltitudini di fedeli affascinati dal loro coraggio, dalla loro saggezza e dalla 
condotta di vita all’insegna dell’espiazione dei peccati
1
. Per il mondo cristiano 
gli asceti diventano così i nuovi “martiri”, testimoni viventi della fede e della 
realtà del mondo soprannaturale. La penetrazione in Occidente degli ideali del 
movimento raggiunge il suo compimento proprio quando il centro della 
cristianità è vittima delle invasioni barbariche. Esponenti dei pensieri laico e 
spirituale (pensiamo a San Girolamo) si recano in pellegrinaggio in Oriente 
dando il via alla propaganda del monachesimo
2
. Da qui la rapida diffusione in 
ambito europeo per mezzo di monaci missionari come San Patrizio, San 
Martino, San Onorato e Cassiano.  
 
 
 
 
§1.2 - LA SECONDA FIORITURA DELL’EREMITISMO IN 
OCCIDENTE (XI-XIV SECOLO) 
Con la caduta dell’Impero carolingio e il disgregamento dell’autorità 
dello stato, con il pericolo e le devastazioni delle invasioni barbariche anche la 
Chiesa attraversa una profonda crisi, dovuta al suo disgregamento interno 
causato dal processo di laicizzazione che la vede più attenta ai beni temporali 
che a quelli spirituali. Citando Christopher Dawson: “ancora una volta, come 
nel V e VI secolo, il Cristianesimo mostrava la sua indipendenza dalle 
condizioni esteriori e dava prova della sua capacità col creare nuovi organi di 
rigenerazione spirituale”
3
. Sorge infatti un nuovo movimento “destinato a far 
                                              
1
 Vedi C. LEONARDI, La spiritualità monastica dal IV al XIII secolo, in Dall’eremo al 
cenobio. La civiltà monastica in Italia dalle origini all’età di Dante, Milano, Jaca Book, 1987, 
pp. 183-274; G. PENCO, Storia del monachesimo in Italia dalle origini alla fine del medioevo, 
Roma, Jaca Book, 1961. 
2
  C. DAWSON, Il Cristianesimo e la formazione della civiltà occidentale, Biblioteca 
Universale Rizzoli, Milano 1997, p. 61. 
3
  DAWSON, ivi, p. 158.
8 
fronte ai recenti pericoli creati dalla secolarizzazione feudale”
4
. 
Il movimento nasce come monastico e ascetico prendendo la forma di 
una “fuga dal mondo e dalla vita pubblica verso il deserto e il chiostro”
5
 in 
quanto l’istituzione monastica rappresenta il principio di un ordine cristiano 
autonomo e indipendente in cui si può trovare un punto di partenza per un 
ritorno all’osservanza della regola benedettina (norma ufficiale per la vita 
monastica). Per questo è capace di portare un rinnovamento per l’intera 
Chiesa
6
. Infatti il nuovo movimento di riforma spirituale trova le sue basi 
proprio nei nuovi monasteri, primo tra tutti Cluny in Borgogna, fondato nel 
910. Questo perché fin dalle origini caratteristica del monachesimo 
occidentale era stata quella di un’acuta consapevolezza della responsabilità 
sociale e dell’impegno missionario ispirandosi agli ideali di Sant’Agostino e di 
Gregorio Magno, secondo i quali la grazia divina è una fonte di energia 
soprannaturale che si rinnova continuamente e che ha la capacità di 
trasformare la natura umana e di cambiare il corso della storia
7
. 
Nell’ambito della riforma ecclesiastica, in particolare nel periodo di 
reggenza gregoriana (1073-1085) si assiste ad una notevole fioritura e ad un 
cospicuo sviluppo del movimento eremitico, le cui prime fondazioni 
riguardano territori toscani quali il Monte Pisano, il Lucchese, la Garfagnana e 
la Maremma tra Pisa e Grosseto
8
. Prevalentemente per iniziativa di laici
9
 i 
quali adottano il modello benedettino di povertà cenobitica, sorgono numerosi 
insediamenti di piccole comunità, situati in luoghi appartati, non troppo 
distanti dall’abitato in modo che sia possibile svolgere la missione di 
apostolato privilegiando la rinuncia volontaria del singolo ritenuta il mezzo 
                                              
4
  Ibidem. 
5
  Ibidem. 
6
  Ivi, p. 159. 
7
  Ivi, pp. 159-160. 
8
 F. DAL PINO, Scelte di povertà all’origine dei nuovi movimenti religiosi in La conversione 
alla povertà nell’Italia dei secoli XII-XIV, p. 83; K. ELM, Un eremita di Grosseto di fama 
europea: San Guglielmo di Malavalle, p. 60.  
9
 DAL PINO, Scelte di povertà cit., p. 74- 75; C. VIOLANTE, Discorso di apertura, in 
L’eremitismo in Occidente nei secoli XI e XII, Atti della seconda Settimana Internazionale di 
studio, Mendola 30 agosto-6 settembre 1962, Milano, Vita e Pensiero, p. 19.
9 
più efficace per raggiungere la povertà di spirito
10
. Ma il fenomeno eremitico 
della nuova epoca (XI-XIV secolo) esordisce con caratteristiche diverse 
rispetto al precedente. Innanzitutto esso è caratterizzato dal fondamentale 
rinnovamento dell’ideale spirituale, e di conseguenza da manifestazione 
“individuale” si evolve in “comunitario”: attorno alla figura di un singolo 
eremita si viene a formare un piccolo gruppo di ‘simpatizzanti’ solitari uniti 
tutti dallo stesso ideale di povertà assoluta come imitazione di Cristo. Molti di 
questi gruppi orientandosi verso un’osservanza cenobitica, sono da stimolo al 
rinnovamento del monachesimo tradizionale pur conservando alcuni caratteri 
dell’antica espressione ascetica come la scelta di luoghi impervi e la 
purificazione attraverso la mortificazione corporale
11
.  
La maggiore diffusione di tale movimento si ha tra il XIII e il XIV 
secolo in Italia. Sappiamo infatti che, dal IV Concilio Lateranense, del 1215, 
ogni comunità religiosa, volendo essere riconosciuta dalla Santa Sede, deve 
crearsi un’organizzazione centralizzata, basandosi sull’esempio cistercense e 
seguire una delle regole approvate dal Concilio stesso, in modo tale che la 
Santa Sede riesca ad operare un’adeguata gestione delle forze che 
abbandonano progressivamente le giurisdizioni locali per sottoporsi al diretto 
controllo della Chiesa di Roma
12
.  
 
 
 
 
                                              
10
 Dizionario degli Istituti di Perfezione, p. 1479; DAL PINO, Scelte di povertà cit., p. 83; B. 
VAN LUIJK, Gli eremiti neri cit., p. 50. 
11
 Vedi, su questo, DAL PINO, Scelte di povertà cit., pp. 75-76; Dizionario degli Istituti di 
perfezione, vol. 5, p. 1232, vol. 5; K. A. FINK, Chiesa e Papato nel Medioevo, Roma, Il Mulino, 
1987, p. 102. 
12
 “Con il Concilio Lateranense IV, che impone alle nuove fondazioni di adottare una delle 
regole approvate, la Regula Benedicti viene a svolgere la funzione di copertura giuridica per 
nuovi istituti che, sotto di essa intendono però condurre vita propria”, cit. Dizionario degli Istituti 
di Perfezione, vol. 7, p. 1563.
10 
§1.3 - NUOVE ESIGENZE TRA XI E XIV SECOLO: LA POVERTÀ 
ASSOLUTA 
Per quanto detto prima, il carattere fondamentale dei movimenti 
religiosi di questo periodo è una assoluta esigenza di povertà, sia come 
reazione alla contemporanea realtà ecclesiale colpita da mali morali derivanti 
dalle ormai frequenti ingerenze nell’economia curtense e nella struttura della 
società feudale
13
, sia come reazione a vecchi modelli di vita cenobitica tipici 
del monachesimo benedettino. Infatti questi ultimi non rispondono più al 
mutamento dei tempi, poiché il ritiro che prevedevano era un temporaneo 
allontanamento dalla comunità monacale per giungere ad un più alto grado di 
perfezione personale
14
. Allora i nuovi eremiti rifiutano la costruzione di grandi 
e fastosi edifici, prediligendo strutture semplici e spoglie, contestano le 
proprietà e le rendite ecclesiastiche rifiutano poi la lussuosità delle chiese e la 
preziosità delle suppellettili e arredamenti sacri, indossando abiti poveri e privi 
di colore
15
. Unici mezzi di sostentamento ritornano così ad essere i lavori 
manuali e l’elemosina, mentre si recuperano le rigide pratiche ascetiche. 
Riassumendo: la formazione di istituzioni eremitiche comunitarie risulta 
essere un fenomeno del tutto nuovo e il primo passo verso il totale connubio 
povertà - comunità che troverà la sua più intelligente e originale realizzazione 
con la nascita degli Ordini mendicanti, e con essi un nuovo stile 
architettonico
16
 corrispondente ai loro ideali. 
 
 
 
 
                                              
13
 R. MORGHEN, Medioevo cristiano, II ed., Bari, Laterza, 1958. 
14
 VIOLANTE, Discorso cit., P. 14. 
15
 VAN LUIJK, Gli eremiti neri; VIOLANTE, Discorso cit., pp. 13-14. 
16
 VIOLANTE, ivi, pp. 22-23; vedi A. M. ROMANINI, L’architettura degli ordini mendicanti: 
nuove prospettive di interpretazione, in “Storia della città”, n. 9, pp. 5-15.
11 
§1.4 -  POVERTÀ E ORDINI DELLA RIFORMA ECCLESIASTICA 
Quali sono gli aspetti che denotano lo stile di vita degli ordini 
eremitici? L’esigenza di povertà si traduce, ‘nella ricerca di solitudini alpestri 
o rurali’ ripetendo da una parte i caratteri del primitivo eremitismo e dall’altra 
mostrando una tendenza all’apostolato che li condurrà a chiedere alla Santa 
Sede l’autorizzazione a confessare e predicare
17
. 
Citando Dal Pino: “Tale povertà non può escludere, in un’economia 
prevalentemente agricola e in seno a strutture feudali, possedimenti terrieri ma 
tende a ridurli al necessario e a sfruttarli con il lavoro manuale degli stessi 
monaci e dei conversi, e si estende normalmente alla qualità delle vesti, al 
materiale usato per gli utensili e alla struttura stessa degli edifici monastici e 
delle chiese”
18
. Sono proprio la decentralizzazione e il particolarismo della 
società feudale che rendono possibile al singolo fondatore di creare una nuova 
comunità religiosa senza interferenze da parte del re o del vescovo. Nascendo 
e sviluppandosi come enti autonomi sono alle immediate dipendenze della 
Santa Sede, per cui non hanno più rapporti con le istituzioni locali: sia 
temporali che spirituali. Questo inoltre permette di estendere l’influsso come 
uno stato feudale, possedendo numerose dipendenze
19
. All’interno di questi 
gruppi si manifesta la tendenza all’apostolato rappresentato da alcuni eremiti 
chierici divenuti predicatori ‘poveri ed itineranti’
20
; essi sono autorizzati dal 
Papato a svolgere opera di evangelizzazione verso la popolazione più umile 
anticipando i Francescani e i Domenicani del XIII secolo. Sembra però, 
secondo Dal Pino che i risultati ottenuti da questa evangelizzazione siano stati 
inferiori rispetto a quelli previsti con l’unico effetto di aver condotto i 
convertiti all’interno degli eremi, dando origine alle prime comunità
21
. 
                                              
17
 DAL PINO, Scelte di povertà cit., p. 74. 
18
 Ivi, pp. 74 - 75. 
19
  DAWSON, Il Cristianesimo cit., pp. 162-163; MICCOLI, La storia religiosa cit., p. 518. 
20
 Ibidem. 
21
 DAL PINO, Scelte di povertà cit., pp. 74-75; VIOLANTE, Discorso cit., p. 19.