Gilles Deleuze e l'eterno ritorno di F. Nietzsche

del discorso nietzschiano. Anzi si può dire che l’aspetto peculiare di questa lettura 
sia proprio la categoria della molteplicità, in qualità di tratto distintivo dell’interprete 
francese nell’approccio del filosofo tedesco e della filosofia in generale. 
Soffermandosi, poi, su uno degli aspetti di F. Nietzsche che, più di ogni altro, ha 
interessato la speculazione del filosofo parigino, vale a dire l’eterno ritorno,  si può 
notare come tali “punti di contatto” trovino la loro realizzazione nel quadro della  
grande dottrina nietzschiana. 
  Il presente lavoro si pone l’obiettivo di fornire una presentazione 
dell’interpretazione di G. Deleuze della più discussa e citata dottrina di                 
F. Nietzsche: la focalizzazione su tale argomento presenta una riduzione del 
quadro ermeneutico, in realtà, solo apparente. Infatti, nella sua visione dell’eterno 
ritorno, G. Deleuze pone la piattaforma concettuale attraverso la quale può essere 
filtrato l’intero sistema di Nietzsche, in cui, cioè, le complessità del discorso del 
pensatore tedesco trovano il loro completamento.  
In altri termini, la difficile teoria, frutto della famosa intuizione del 1881, è 
l’espressione della molteplicità del pensatore tedesco: essa viene esposta a 
partire dalla nozione di differenziale, che rappresenta il cardine interpretativo e il 
mezzo concettuale attraverso il quale G. Deleuze intende presentare le sue tesi  
circa l’eterno ritorno e il suo principio, la volontà di potenza.  
Senza alcuna pretesa di esaustività sull’argomento, la finalità principale della 
presentazione di questa posizione consiste principalmente nell’indicare una delle 
possibili soluzioni dei problemi che l’eterno ritorno nietzschiano riesce a sollevare  
attraverso i testi riguardanti la dotttrina, resi pubblici direttamente da Nietzsche o 
contenuti nelle raccolte postume, in molti casi di difficile interpretazione.  
La sistemazione coerente della dottrina dell’eterno ritorno nel sistema 
nietzschiano, non priva di un radicalismo che ha sempre caratterizzato la 
speculazione del filosofo francese, rappresenta il termine di paragone attraverso il 
quale G. Deleuze verifica gli aspetti fondamentali delle dottrine di Nietzsche: nel 
corso dell’esposizione si è cercato di tenere separati i diversi ambiti della teoria del 
pensatore tedesco che, già intrecciati nelle loro relazionalità essenziali, si 
articolano all’interno dei numerosi rimandi del complesso discorso deleuziano. 
La presente rielaborazione è, per questo, suddivisa in tre parti principali, anticipate 
da una breve nota sintetica sulla vita e l’attività di G. Deleuze, che pone l’accento 
in particolar modo sull’aspetto bibliografico. 
     
    Nella prima, corrispondente al primo capitolo diviso in tre paragrafi principali, è 
contenuta una ricognizione generale sulla metodologia interpretativa dell’autore 
francese e, soprattutto, l’esposizione dei tratti essenziali della visione molteplice e 
pluralista dell’autore tedesco, legata alla concezione della forza e alla natura del 
pensiero, proposta dall’interprete francese.   
Il problema della differenza è qui affrontato in base a questi argomenti che 
costituiscono il fondamento concettuale indispensabile per la comprensione della 
dottrina dell’eterno ritorno.  
La trattazione, che, non a caso, è stata preceduta dall’analisi del procedimento di 
lettura deleuziano, è rivolta, contemporaneamente, a chiarire alcuni fondamentali 
aspetti della speculazione di G. Deleuze che tale metodo mette in luce, 
confermando lo stretto legame fra i due pensatori cui si accennava nelle premesse 
iniziali: a questo proposito si sono utilizzati, dunque, sia i testi in cui Deleuze si 
occupa direttamente dell’interpretazione di Nietzsche, sia le opere appartenenti 
alla teoresi deleuziana, costantemente in dialogo con il pensatore tedesco.  
     
    Nella seconda parte, che corrisponde al capitolo secondo ripartito in quattro 
sezioni principali, ciascuna corrispondente ad un autore, si è analizzato il 
problema dell’eterno ritorno all’interno delle grandi interpretazioni tedesche degli 
anni Trenta di M. Heidegger, K. Löwith e K. Jaspers, imprescindibili per ogni studio  
critico del pensiero nietzschiano, e di quella italiana di E. Severino, il filosofo che 
recentemente si è occupato in maniera sistematica della teoria di Nietzcshe.  
Per ogni singolo autore si sono presentate, attraverso un confronto diretto con il 
testo, le connessioni principali dell’eterno ritorno in riferimento ad altre dottrine del 
sistema di Nietzsche.  
 La finalità principale è quella di caratterizzare la dottrina attraverso la ricognizione 
delle acquisizioni concettuali dei quattro grandi interpreti, per presentare un 
quadro generale sull’argomento e, soprattutto, porre le basi per un possibile 
confronto con la posizione deleuziana sullo stesso.         
     
    Tale posizione è, infatti, discussa direttamente nel terzo e ultimo capitolo: 
l’originalità delle visioni di Deleuze colloca il “pensiero dei pensieri” di Nietzsche in 
un contesto profondamente diverso da quello maturato dalle precedenti esegesi.  
Attraverso l’analisi degli aspetti salienti della volontà di potenza come differenziale, 
che occupa la prima parte dello scritto, e successivamente dell’eterno ritorno, 
scandito, nel corso dell’esposizione, dalla presentazione degli ambiti fondamentali 
che lo costituiscono, l’interpretazione di G. Deleuze, presentata nel primo capitolo, 
si ricollega direttamente a questa parte del lavoro, completandone gli aspetti già 
messi in luce.  
Le tematiche fondamentali che riguardano l’eterno ritorno nel lavoro interpretativo 
deleuziano finiscono per prolungarsi l’una nell’altra: il problema della ripetizione 
differenziale è, infatti, inseparabile dalla critica e dalla creazione, proprie del 
pensiero di Nietzsche.  
Si è preferito, comunque, separare i vari ambiti, nella preoccupazione di fornire un 
quadro quanto più possibile rispettoso della fluidità e della molteplicità dei concetti 
di cui G. Deleuze si serve per l’interpretazione dell’eterno ritorno di F. Nietzsche.   
Notizia bio-bibliografica
1
: vita e opere di G. Deleuze. 
     
    Il panorama filosofico francese è caratterizzato, negli anni che seguono il 
secondo conflitto mondiale, dalla presenza di un pensatore che ha saputo dare un 
contributo notevole alle tematiche del pensiero contemporaneo, non rinunciando 
ad una visione originale e ad una sistemazione “eccentrica” delle sue posizioni 
rispetto agli ambiti tradizionali: a partire dall’attività intorno al pensiero di                
F. Nietzsche, Gilles Deleuze conoscerà la notorietà accademica in Francia e in 
Europa. 
Il filosofo nasce a Parigi nel gennaio del 1925: giovane studente farà il suo primo 
incontro decisivo a scuola «con un professore dal nome illustre, Pierre Halbwachs, 
figlio di Maurice, uno dei padri della sociologia francese»
2
, che lo introdurrà alla 
lettura dei grandi classici della letteratura francese contemporanea (su tutti A. 
Gide, A. France e C. Baudelaire). Frequenta il Liceo Carnot di Parigi e decide di 
iscriversi alla Sorbona, dove vi rimarrà, a partire dal 1944, fino al 1948, anno in cui 
conseguirà la licenza in filosofia: i suoi professori sono F. Alquié, J. Hippolyte e                 
G. Canguilhelm. In questo periodo saranno altrettanto decisive, per la formazione 
del pensatore parigino
3
, le amicizie con F. Châtelet e con futuri scrittori come       
M. Tournier e M. Butor. Gli anni universitari sono caratterizzati, inoltre, da una 
certa insofferenza e da una polemica nei confronti delle scuole tradizionali e delle 
sue metodologie, contrassegnando i tratti della personalità del futuro professore: 
 
                                                 
1
 La compilazione della scheda sulla vita e l’attività di Gilles Deleuze si è avvalsa, unitamente alle 
notizie contenute nelle monografie consultate, del supporto del sito internet sulla figura del filosofo 
curato da P. Blasone e G. Puntarello, che contiene, inoltre, un ampio repertorio bibliografico e un 
elenco di ulteriori luoghi telematici dedicati al pensatore. Il sito è disponibile all’indirizzo: 
www.swif.uniba.it/lei/filosofi/deleuze.html.  
2
 M. Guareschi, Gilles Deleuze. Popfilosofo, Shake, Milano 2001, pag. 20. 
3
 Ibidem. 
Io ho dunque cominciato con la storia della filosofia, nel periodo in cui 
essa ancora si imponeva. Non vedevo come potermene tirare fuori per 
conto mio. Non sopportavo Cartesio, i dualismi e il Cogito, né Hegel, le 
triadi e il lavoro del negativo. A quel tempo amavo degli autori che 
avevano l’aria di far parte della storia della filosofia, pur sfuggendone da 
un lato o da tutte le parti: Lucrezio, Spinoza, Hume, Nietzsche, Bergson.
4
  
L’itinerario speculativo del pensatore francese sarà profondamente segnato dalla 
lettura di questi autori, cui Deleuze, insieme ad altri non espressamente citati nella 
dichiarazione, ha dedicato monografie, articoli, antologie di scritti e lezioni 
universitarie. L’idea di fondo che accomuna, secondo il filosofo, i referenti 
storiografici è molto precisa: 
Tutti questi pensatori hanno una costituzione fragile, eppure sono 
attraversati da una vita insuperabile. Procedono solo per potenza positiva 
e per affermazione. Hanno una sorta di culto della vita […].
5
  
Nel periodo compreso tra il 1948 e il 1957, anno in cui diventa assistente di storia 
della filosofia alla Sorbona, insegna presso i licei di Amiens, Orleans e Parigi. In 
questo periodo pubblicherà la sua prima opera monografica sul pensiero di          
D. Hume
6
: seguirà un lungo silenzio interrotto dalla pubblicazione del suo studio 
su F. Nietzsche, di cui si daranno notizie
7
 più dettagliate in seguito.   
A partire dal 1960 l’attività di ricerca si sposta al CNRS, per poi giungere nel 1964 
all’università di Lione.  
                                                 
4
 G. Deleuze-C. Parnet, Dialogues, Flammarion, Paris 1977
1
, 1996
2
; tr. it. G. Comolli e                    
R. Kirchmayr, Conversazioni, Ombre Corte, Verona 1998, pag. 20. 
5 
Ibi, pag. 21. 
6 
G. Deleuze, Empirisme et subjectivité, PUF, Paris 1953; tr. it. Empirismo e soggettività. Saggio 
sulla natura umana secondo Hume, Cronopio, Napoli 2000.  
7
 Per il momento può valere la seguente affermazione: «Deleuze ha tratto da Nietzsche le più 
estreme e coerenti conseguenze teoretiche. In questo senso si può dire che il libro del 1962 
Nietzsche e la filosofia costituisce la via di accesso più diretta e più intima per penetrare nel 
pensiero di Deleuze» (L. Geymonat, Storia del pensiero filosofico e scientifico, vol. IX, cap. 1: “I 
nuovi scenari filosofici: Gilles Deleuze”, Garzanti, Milano 1996, pagg. 43-47, pag. 43). 
 
 
La pubblicazione delle due tesi di dottorato («come prevedeva a quel tempo 
l’ordinamento universitario francese»
8
), la prima (considerata il capolavoro 
teoretico), sotto la direzione di M. de Gandillac, dal titolo Differenza e ripetizione
9
 e 
la seconda, sotto la direzione di F. Alquié, Spinoza e il problema 
dell’espressione
10
, gli valgono la nomina di professore nel 1969. Pubblica 
contemporaneamente un’altra opera destinata ad attirare l’interesse degli ambienti 
specializzati, Logica del senso
11
, che presenta delle innovazioni a livello formale. 
Grazie all’interessamento del suo amico Michel Foucault otterrà la cattedra 
nell’università di Paris VIII-Vincennes, ateneo di carattere sperimentale, che 
estendeva il discorso filosofico anche ai non addetti ai lavori, rispondendo ad 
un’esigenza sempre viva nel pensatore Deleuze, preoccupato di parlare anche a 
coloro che non avevano una formazione filosofica. 
Nel corso degli anni Settanta la collaborazione con lo psichiatra francese Félix 
Guattari (1930-1992), e la pubblicazione delle opere, frutto del sodalizio, L’anti-
Edipo
12
 e Millepiani
13
, darà al filosofo la fama anche in ambito internazionale, 
specie nel mondo anglosassone. Attraverso una critica serrata della psicanalisi, i 
due autori, inoltre, giungeranno, molto più tardi, all’opera, di stampo quasi 
pedagogico, Che cos’è la filosofia?
14
, in grado di chiarire la posizione nei riguardi 
                                                 
8
  M. Guareschi, Gilles Deleuze…, pag. 20. 
9 
L’opera verrà pubblicata nel 1968: G. Deleuze, Différence et répétition, PUF, Paris 1968; tr. it.       
G. Guglielmi, Differenza e ripetizione, Il Mulino, Bologna 1971. La trattazione in essa contenuta si 
orienta attorno al problema della “pura” differenza, spingendola agli esiti più estremi.  
10
 G. Deleuze, Spinoza et le problème de l’expression, Minuit, Paris 1968; tr. it. S. Ansaldi, Spinoza 
e il problema dell’espressione, Quodlibet, Macerata 1999. 
11 
G. Deleuze, Logique du sens, Minuit, Paris 1969; tr. it. M. de Stefanis, Logica del senso, 
Feltrinelli, Milano 1975. Si tratta di un volume strutturato su diverse serie di paradossi sul rapporto 
tra senso e non-senso, simili a percorsi frammentati, dotate nel medesimo tempo, e secondo lo 
stile tipico dell’autore, di una propria autonomia.  
12
 G. Deleuze- F. Guattari, L’Anti-Œdipe. Capitalisme et schizophrénie, Minuit, Paris 1972; tr. it.      
A. Fontana, L’Anti-Edipo. Capitalismo e schizofrenia, Einaudi, Torino 1975.  
13 
G. Deleuze- F. Guattari, Mille Plateaux. Capitalisme et schizophrénie, Minuit, Paris 1980; tr. it. 
Mille piani. Capitalismo e schizofrenia, Istituto della Enciclopedia italiana, Roma 1987.  
 
 
14 
G. Deleuze-Guattari, Qu’est-ce que la philosophie?, Minuit, Paris 1991; tr. it. A. De Lorenzis, Che 
cos’è la filosofia?, Einaudi, Torino 1996. 
della tradizione filosofica colta nei suoi aspetti, si potrebbe dire, più creativi e, allo 
stesso tempo, più funzionali alle nuove aperture del pensiero, proposte dai due 
studiosi, nei confronti, ad esempio, della scienza e dell’arte.  
La vasta produzione di Gilles Deleuze si è sempre dedicata a questo tipo di 
prospettive, alternando volumi di carattere storiografico, a testi dedicati alla critica 
letteraria e  cinematografica, passando per la pittura e il teatro
15
: in tutti i contributi 
non viene mai a mancare il tecnicismo filosofico dell’autore e la consapevolezza 
del sapere specialistico di una filosofia aperta alle istanze più disparate.             
Negli anni Ottanta, a ridosso del congedo dall’insegnamento, avvenuto nel 1987, 
G. Deleuze ritornerà al tipo di attività che aveva contraddistinto i suoi inizi, vale a 
dire quegli esercizi storiografici che hanno permesso al pensatore parigino, 
«attraverso un corpo a corpo con le costellazioni concettuali di un singolo 
autore»
16
 di costruire la sua filosofia nel confronto con i grandi referenti del suo 
pensiero: tra questi sembra essere di particolare rilievo lo studio dedicato all’amico                 
M. Foucault
17
, in cui la sintesi della filosofia del celebre pensatore francese 
operata da Deleuze appare come una meditazione speculativa intrisa di profonda 
ammirazione.    
                                                                                                                                                    
15 
Tra i numerosi titoli si possono citare, a partire dai primi anni di attività: G. Deleuze, Marcel 
Proust et les signes, PUF, Paris 1964; tr. it. C. Lusignoli, Marcel Proust e i segni, Einaudi, Torino 
1967. G. Deleuze.- C. Bene, Superpositions, Minuit, Paris 1979; tr. it. J.-P. Manganaro, 
Sovrapposizioni. Un manifesto in meno di Gilles Deleuze, Feltrinelli, Milano 1978. G. Deleuze, 
Francis Bacon. Logique de la sensation, Éditions de la différence, Paris 1981; tr. it. S. Verdicchio, 
Francis Bacon. Logica della sensazione, Quodlibet, Macerata 1995. Id., Cinéma 1. L’image-
mouvement, Minuit, Paris 1983; tr. it. J.-P. Manganaro, Cinema 1. L’immagine-movimento, Ubulibri, 
Milano 1984. Id., Cinéma 2. L’image-temps, Minuit, Paris 1985; tr. it. L. Rampello, Cinema 2. 
L’immagine-tempo, Ubulibri, Milano 1989.     
16
 M. Guareschi, Gilles Deleuze…, pag. 27. Si tratta del libro sul pensiero di Leibinz (G. Deleuze, 
Le pli. Leibniz et le baroque, Minuit, Paris 1988; tr. it. V. Gianolio, La piega. Leibniz e il barocco, 
Einaudi, Torino 1990) e su F. Châtelet ( Id., Périclès et Verdi. La philosophie de François Châtelet, 
Minuit, Paris, 1988 ; tr. it. A. Moscati, Pericle e Verdi. La filosofia di François  Châtelet, Cronopio, 
Napoli 1996), oltre ai numerosi contributi sugli scrittori (Melville, Tournier, Artaud, Beckett) raccolti 
nel volume Id., Critique et Clinique, Minuit, Paris 1993; tr. it. A. Panaro, Critica e Clinica, Cortina, 
Milano 1996. 
 
 
17
 G. Deleuze, Foucault, Minuit, Paris 1986; tr. it. P. A. Rovatti e F. Sossi, Foucault, Feltrinelli, 
Milano 1987. 
Colpito da una grave malattia (soffriva di insufficienze respiratorie che lo avevano 
costretto a subire una tracheotomia) G. Deleuze si toglie la vita nel novembre del 
1995, defenestrandosi dalla sua abitazione parigina: aveva 70 anni. 
Così si esprime Jacques Derrida, commentando la morte di un filosofo che ha 
lasciato un profondo segno nel pensiero contemporaneo: 
Il segno di un grande filosofo e di un grande professore. Lo storico della 
filosofia che tracciò una sorta di elezione configurale della propria 
genealogia (gli stoici, Lucrezio, Spinoza, Hume, Kant, Nietzsche, 
Bergson ecc.) fu anche inventore di filosofia che non si costrinse mai  
entro un qualche 'ambito' filosofico […].
18
   
Due mesi prima della tragica scomparsa comparirà l’ultimo testo, un articolo 
significativamente titolato “L’immanenza: una vita…”
19
, che, quasi alla maniera di 
un’eredità speculativa, mostra il lascito di una filosofia che ha cercato di riflettere 
sulla vita e le sue innumerevoli prospettive, per fare del pensiero un vero e proprio 
«esercizio di salute»
20
.   
                                                 
18
 J. Derrida, Je devrai errer tout seul, “Libération”, 7 novembre 1995, pagg. 37-38; tr. it. F. Polidori, 
Dovrò vagare da solo, “aut aut”, 271-272, 1996, pagg. 8-10, pagg. 9-10. 
19
 G. Deleuze, L’immanence: une vie…, “Philosophie”, 47, 1995, pagg. 3-7; tr. it. F. Polidori, 
L’immanenza: una vita…, “aut aut”, 271-272, 1996, pagg. 4-7. 
20
 T. Villani, Gilles Deleuze. Un filosofo dalla parte del fuoco, Costa & Nolan, Genova 1998,            
pag. 139. 
Capitolo 1.  
Il pensiero di F. Nietzsche nell’interpretazione di G. Deleuze. 
 
    Nel corso della sua lunga attività, sviluppatasi per più di quarant’anni,                 
G. Deleuze si è interessato ai campi più svariati: dalla letteratura al cinema, 
dall’arte pittorica al teatro, dalla politica alla psicanalisi. Il suo pensiero è stato 
sempre caratterizzato, difatti, da un’estrema mobilità e una disponibilità dei suoi 
apparati nei confronti di ciò che, di primo acchito, non appare come propriamente 
filosofico: si tratta dell’idea di molteplicità che Deleuze assegna al suo sistema. Si 
può leggere a questo proposito una dichiarazione del filosofo: 
 
Je crois à la philosophie comme système. […] Pour moi le système ne 
doit pas seulement être en perpétuelle hétérogénéité, il doit être une 
hétérogenèse, ce qui, il me semble, n’a jamais été tenté. 
1
 
 
Anche la sua produzione storiografica presenta caratteri innovativi: gli studi di 
storia della filosofia sono lavori particolarmente originali, sia per quanto riguarda il 
metodo di indagine, sia per i contenuti espressi. In tal senso l’opera dedicata a    
F. Nietzsche
2
,
 
una delle prime pubblicate dall’autore, rappresenta un esempio 
valido di quanto si è appena detto, come si avrà modo di illustrare in seguito. Per il 
momento alcune brevi caratterizzazioni storiche aiuteranno a comprendere la 
posizione di tale interpretazione all’interno della storia della critica nietzschiana in 
Francia. 
                                                 
1
 G. Deleuze, Lettre-préface à J.-C. Martin, Variations. La philosophie de G. Deleuze, Payot & 
Rivages, Paris 1993, pagg. 7-9, pag. 7. 
(«Credo alla filosofia come sistema. […] Per me il sistema non deve solamente essere in perpetua 
eterogeneità, deve essere un’eterogenesi, ciò che, mi sembra, non è stato mai tentato»; traduzione 
mia.) 
2
 G. Deleuze, Nietzsche et la philosophie, PUF, Paris 1962
1
, 1977
5 
; tr. it. F. Polidori, Nietzsche e la 
filosofia, Feltrinelli, Milano 1992. 
Negli anni Sessanta il dibattito in Francia sul pensiero di F. Nietzsche è 
contrassegnato da una serie di inziative culturali e dalla pubblicazione di opere 
che per numero e importanza favoriscono una vera e propria Nietzsche 
Renaissance
3
.  
Il nuovo fervore è stimolato, oltre che dalla già citata pubblicazione dell’opera 
deleuziana avvenuta nel 1962, da un convegno svoltosi a Royaumont due anni più 
tardi e la cui organizzazione fu affidata proprio all’autore francese
4
.  
Vi parteciparono, tra gli altri, importanti studiosi come, ad esempio, M. Foucault, 
G. Vattimo, P. Klossowski, K. Löwith, e G. Colli e M. Montinari, i due studiosi 
italiani che, com’è noto, progettarono ed avviarono l’edizione critica delle opere 
nietzschiane e che presentarono per la prima volta la loro ricerca
 
in questa sede. 
G. Deleuze concluse i lavori con una relazione
5
 sulla volontà di potenza e l’eterno 
ritorno, concetti di peculiare importanza per la speculazione del filosofo, 
aumentando la notorietà del relatore presso gli ambienti accademici francesi.  
Il momento di grande interesse per la critica del pensatore tedesco
 
proseguirà con 
la pubblicazione delle Oeuvres Philosophiques complètes basata sui testi 
sistemati da Colli e Montinari, la cui direzione è affidata nuovamente a G. Deleuze 
(questa volta con la collaborazione di Maurice de Gandillac), e nel 1967 comparirà 
il primo volume de La Gaia Scienza, tradotto da P. Klossowski, con una 
prefazione
6
 scritta insieme a M. Foucault. 
                                                                                                                                                    
 
3
 Cfr. G. Vattimo, Introduzione a Nietzsche, Laterza, Roma-Bari 1985, pag.146. 
4
 Cfr. G. Deleuze, Divenire molteplice: Nietzsche, Foucault ed altri intercessori, a cura di U. Fadini, 
Ombre Corte, Verona 1996, pag. 78. 
5 
G. Deleuze, Conclusion. Sur la volonté de puissance et l’éternel retour, in AA.VV., Nietzsche. 
Cahiers de Royaumont, Philosophie, t. VI, Minuit, Paris 1967, pagg. 275-287; tr. it. C. A. Sitta, Sulla 
volontà di potenza e l’eterno ritorno, “Il Verri”, 39-40, 1972, pagg. 69-81. 
6 
G. Deleuze-M. Foucault, Introduction générale a F. Nietzsche, Œuvres Philosophiques complètes,   
tr. fr. P. Klossowski, Le Gai Savoir et fragments posthumes, t. 5, Gallimard, Paris 1967, pagg. I-IV. 
 
L’interpretazione di F. Nietzsche negli anni Sessanta si presenta, dunque, grazie 
all’attività di G. Deleuze, come un’opera di denazificazione del  pensatore tedesco, 
supportata dagli studi di G. Colli e M. Montinari, e nel contempo come una 
presentazione del suo pensiero in chiave antimetafisica
7
, segnando in tal modo il 
distacco dalla visione heideggeriana del caso Nietzsche. Quest’atteggiamento da 
parte del filosofo francese rimarrà invariato anche nel corso del decennio 
successivo, quando, cioè, verrà tradotto in Francia, ad opera di P. Klossowski, il 
Nietzsche di M. Heidegger: le tesi di G. Deleuze non subiranno sostanziali 
modifiche, ma un’ulteriore radicalizzazione.  
Nel corso di un altro importante convegno, tenutosi a Cerisy-la-Salle nel 1972, 
Deleuze propone, infatti, una relazione che insisterà sulla non appartenenza del 
filosofo tedesco ad alcun quadro filosofico preesistente e sulla rottura di ogni tipo 
di alleanza da parte del suo pensiero, compresa quella con K. Marx e S. Freud, 
che ebbe molto spazio nella cultura francese
8
.  
Il filosofo parigino in questo frangente si farà portavoce del nietzchianesimo del 
’68
9
, con una prolusione dal titolo Pensiero nomade, nel senso di un pensiero 
“inattuale” che non si lascia codificare per la sua natura nomadica e 
“rivoluzionaria”
10
, e che si propone come ispiratore di nuove soluzioni formali. 
                                                 
7
 Cfr. G. Vattimo, Introduzione…, pag. 147. 
8
 Si può citare a questo proposito, a titolo d’esempio, M. Foucault, Nietzsche, Freud, Marx, in 
AA.VV., Nietzsche. Cahiers…, pagg. 183-200; tr. it. F. Polidori, Nietzsche, Freud, Marx, “aut aut”, 
262-263, 1994, pagg. 99-112. 
9
 Cfr. J. Le Rider, Nietzsche en France. De la fin du XIX
e 
siècle au temps présent, PUF, Paris 1999, 
pag. 232. 
10 
Cfr. G. Deleuze, Pensée nomade, in AA.VV., Nietzsche aujourd’hui, Actes du colloque de Cerisy-
la-Salle, 2 voll., UGE «10/18», Paris 1973, vol. I, pagg. 159-174; tr. it. F. Polidori, Pensiero 
nomade, “aut aut”, 276, 1996, pagg. 13-21, pag. 14.