Da Mefistofele a Berlicche - Varianti del motivo ''Diavolo'' e del concetto ''Peccato'' nella letteratura europea dal XVI al XX secolo

 6
Non meno fondamentale sarà ovviamente la figura del Demonio – 
fatta eccezione per un paio di casi di cui diremo in seguito – in quanto è di 
notevole interesse constatare come tale personaggio si evolva in parecchi 
sensi. Anzitutto da quello meramente fisico, perché partiamo da un essere 
orribilmente grottesco, di stampo medioevale che ancora troviamo – seppur 
parzialmente - in Marlowe e Lewis: il Diavolo diventa via via un essere 
dall'aspetto indefinito e mutevole, in alcuni casi incredibilmente bello, 
come la splendida Biondetta o l'apollineo Dorian Gray, o addirittura 
dignitoso e interessante, come l’enigmatico Woland di Bulgakov. Eppure 
nonostante ciò, in queste opere continueranno a sussistere legami assai 
profondi con la tradizione.  
Il Diavolo poi non cambia solo nel modo in cui è rappresentato: in 
ogni testo affrontato sussiste un importante rapporto fra la sua figura e 
quella del peccatore, un rapporto molto profondo e complesso dal quale 
emergono le problematiche morali che il paese in cui ogni singola opera è 
stata concepita stava attraversando nel periodo storico in cui questa è stata  
scritta. È questo un punto fondamentale della nostra analisi: col passare dei 
secoli cambiano i sistemi di valori, e con essi il modo di intendere il 
peccato e la stessa immagine del Diavolo. 
Relazioni ogni volta diverse sono quelle che si instaurano fra il 
peccatore e il simbolo per eccellenza del male, che danno luogo a rapporti 
conflittuali e pregni di significato. Emergono quindi problemi e riflessioni 
morali di un'intera epoca, oltre ad altri assai interessanti temi fra cui quello 
della scienza e dell’umanesimo (in Marlowe), dell’amore e della donna 
(Cazotte), dell’arte (Wilde e Hesse) e dei costumi di un'intera società 
(Bulgakov). 
Un capitolo molto particolare verrà dedicato ad una dettagliata 
analisi comparata fra due delle più affascinanti figure della letteratura 
 7
mondiale: il Dorian Gray di Oscar Wilde e il Goldmund (tradotto in 
italiano come Boccadoro) di Hermann Hesse. L’analisi in questo caso sarà 
un po’ particolare perché non abbiamo un demone
1
 vero o proprio - o 
comunque esplicitamente manifesto - che cerchi di spingere alla perdizione 
i due protagonisti: ciò che al contrario spinge entrambi alle rispettive azioni 
peccaminose è il loro ideale di vita artistica, che li porterà a vicende il cui 
percorso è accostabile, anche se la loro Bildung comporterà degli esiti 
molto diversi, alla luce di due modalità di approccio al peccato, frutto di  
interpretazioni dell'arte diametralmente opposte. 
Diamo a scopo puramente indicativo l'elenco dei testi che abbiamo 
scelto per costruire il nostro percorso, che si svilupperà cronologicamente 
attraversando le più importanti letterature europee: 
1) The Tragic History of Life and Death of Doctor Faustus, (1593 ?) 
tragedia di Christopher Marlowe (Inghilterra);  
2) El Màgico prodigioso, (1637) "comedia" di Pedro Calderón de la 
Barca (Spagna); 
3) Le Diable amoureux (1772), novella di Jacques Cazotte (Francia); 
4) The Picture of Dorian Gray (1891), romanzo di Oscar Wilde 
(Irlanda/Inghilterra), analizzato in rapporto con il testo seguente; 
5) Narziss und Goldmund (1930), romanzo di Hermann Hesse 
(Germania); 
6) Master i Margarita (1928-40, pubblicato nel 1967) di Michail 
Bulgakov (ex U.R.S.S.); 
7) The Screwtape Letters (1942), romanzo epistolare di C. S.  Lewis 
(Inghilterra). 
                                                 
1
 Non uno esplicito almeno. Rassicuriamo il lettore sul fatto che in ogni caso troveremo 
e illustreremo dettagliatamente molti elementi diabolici anche in queste due opere. 
 8
Giunti a questo punto, è il caso di fare una precisazione: si sarà 
notato come in questo elenco, oltre ad alcuni capolavori della letteratura 
universalmente noti, la nostra scelta sia caduta su opere di fama 
indubbiamente minore. I motivi per cui abbiamo operato queste scelte 
consistono nel fatto che questi testi ci hanno consentito di affrontare dei 
temi particolari, ampliando ulteriormente le nostre tematiche e 
permettendoci inoltre di coprire un'area storica e geografica, includente le 
più importanti letterature nazionali europee. L'occasione è stata inoltre 
propizia per riscoprire dei piccoli gioielli letterari attualmente poco noti ai 
più, quali sono i testi di Cazotte e Lewis, e ridando pure un po' di lustro 
all’opera di Marlowe, che pur essendo considerando il secondo autore 
Elisabettiano dopo Shakespeare vede il suo Faust messo in secondo piano 
dai capolavori successivi di Goethe e Mann: per quanto riguarda questi 
ultimi, ci sembra opportuno precisare di non avere incluso le loro opere 
nella nostra analisi per due valide ragioni. In primo luogo, riteniamo che la 
loro enorme vastità e portata richiedano un’analisi approfondita che includa 
tutti i temi in esse affrontati – non solamente la figura del Diavolo; inoltre, 
entrambe devono molto alla tragedia dell’autore inglese, che abbiamo 
preferito alla luce dell'importante momento storico – per il teatro, 
l'Inghilterra e il mondo moderno – in cui fu concepita. 
Ora è però giunto il momento di iniziare il nostro lungo viaggio 
nella letteratura europea degli ultimi cinque secoli. Sarà bene tuttavia 
parlare preliminarmente delle tradizioni che hanno contribuito a forgiare 
l'immagine del Diavolo, per capire meglio le basi di partenza di tutti i testi 
che considereremo.  
 
 
 
 9
IL DIAVOLO E LA TRADIZIONE 
«Se il Diavolo non viene inteso come la personificazione del male, egli 
diviene privo di ogni significato».  
Possiamo ritrovare questa affermazione in un importante saggio di Jeffrey 
Burton Russell, professore emerito di storia presso l'Università di Santa 
Barbara in California, intitolato Il Diavolo nel Medioevo. Sarà proprio 
entro le coordinate tracciate da questa frase di Russell che ci muoveremo 
nel corso della nostra analisi. Ma in questo capitolo in particolar modo ci 
avvarremo molto delle ipotesi e dei fatti che lo studioso americano espone 
nel testo citato: il preliminare rappresentato da questo breve passo indietro  
è a noi assolutamente necessario per comprendere dei motivi, che altrimenti 
potrebbero risultare troppo astratti. 
Tuttavia sarà bene che chiariamo subito il fatto che non è certo 
nostra intenzione - e presunzione - quella di scrivere in queste pagine 
un'analisi completa e teologicamente approfondita sulle implicazioni e le 
origini della figura del Diavolo: i rapporti con la tradizione cui 
accenneremo in questo capitolo ci sono tuttavia assolutamente necessari, 
perché è proprio in epoca medioevale che si cristallizzano molte delle 
 10
caratteristiche del diavolo che ritroveremo immutate nei secoli successivi, e 
quindi in tutti i testi che considereremo. 
Il Diavolo, gli angeli e Dio stesso non hanno alcuna storia, se essi 
esistono non possono essere oggetti di studio per la storia, che può solo 
stabilire il concetto umano di "Diavolo" prescindendone dalla verità 
religiosa. Gli stessi studi teologici mostrano i propri limiti: essi cercano sì 
di stabilire la compatibilità del Diavolo con la realtà, ma pure l'analisi 
teologica si trova a fronteggiare gli stessi limiti della conoscenza umana, 
dai quali è fortemente limitata anch'essa.  
Queste premesse mostrano che la questione che affrontiamo è ricca 
di problematiche, ma sussiste comunque un elemento che può venirci in 
aiuto, facendoci comprendere almeno in parte alcune caratteristiche della 
figura di Satana o dei tanti volti del maligno: è la tradizione, il ricco filone 
popolare che per primo dipinge l'immagine del Diavolo ed influenza 
inevitabilmente tutte quelle arti, dalla pittura alla letteratura, che vogliono 
cimentarsi con essa.  
Sempre Russell constata inoltre come ogni alternativa all'indagine 
sulla tradizione, che pure a tratti è vaga o impossibile da ricostruire, 
presenti dei profondi limiti: gli approcci rappresentati dallo scetticismo, dal 
solipsismo e dalla tautologia sono vie facili e poco esaurienti; l'empirismo 
poi è assolutamente inapplicabile - ed è bene ricordarci che la scienza non 
 11
tratta questioni morali, e il Diavolo è una figura indissolubilmente legata 
alla moralità; il consenso democratico degli studiosi è inaccettabile, in 
quanto instabile nel tempo; l'assunto per cui le sacre Scritture siano l'unica 
vera fonte di Rivelazione è assolutamente indimostrabile - e, aggiungiamo 
noi, inutile per un'analisi come la nostra; la dialettica della Rivelazione che 
è il metodo della Scolastica è anch'esso instabile nel corso del tempo, sia 
per le variazioni dell'interpretazione delle Scritture, sia per il suo stesso 
procedere; e infine, la stessa autorità dogmatica ad opera del ministero 
ecclesiastico ripropone il medesimo problema delle Scritture come 
Rivelazione assoluta, è anch'essa indimostrabile. 
L'unica cosa che ci rimane è quindi l'indagine sulle tradizioni, che 
non presenta alcun problema come quelli che abbiamo appena mostrato. 
Vedremo nel corso della nostra analisi, con frequenti approfondimenti, che 
dal folklore dell'Europa occidentale - e non solo - derivano molti aspetti 
assolutamente peculiari del Diavolo: difatti, molte sono le tradizioni che a 
loro volta concorrono a dar vita al cristianesimo popolare e ai suoi modi di 
rappresentare in maniera vivida e terrificante il nemico di Cristo. Fra queste 
spiccano fonti dotte come i Vangeli - quelli apocrifi in particolar modo, 
l'Apocalisse, i Padri della chiesa, e ancora altre fonti mitologiche, 
fantastiche o semplicemente dubbie come le vite dei Padri del deserto, le 
religioni nordeuropee con le loro leggende ed il loro ricco e cruento 
 12
immaginario, i residui del paganesimo ancora vivi a livello locale, e tanti 
altri innumerevoli elementi ancora. L'anticristo, i draghi, i mostri, le bestie 
fantastiche, i folletti, la figura semiferina del dio greco Pan, il malvagio dio 
nordico Loki, sono tutte immagini vivide che rimangono impresse 
nell'immaginario popolare, contribuendo non poco a plasmare le nuove 
figure del Diavolo.  
Diavolo che, in questi anni, si forma anche come figura 
didatticamente utile, poiché i predicatori usavano narrare di demoni 
spaventosi e atroci pene nell'Inferno
2
, che diviene il regno di Satana, per 
impressionare le folle di fedeli e spingerle ad una condotta virtuosa, 
timorate di Dio e ligie ai principi del cristianesimo. 
Ma il popolo allo stesso tempo non si vuol lasciare intimorire, ed 
ecco che inizia ad esorcizzare il Diavolo per allentare il timore: egli viene 
così rappresentato dalla cultura popolare come un essere grottesco  e 
buffonesco, che l'uomo può sconfiggere con la propria astuzia facendosi 
addirittura beffa di lui. Questo sintomatico mutamento avviene fra il XV e 
                                                 
2
 Nella nostra analisi non ci occupiamo dell'Inferno. Ci limitiamo ad affermare qui come 
l'Inferno preesista al Diavolo, che lo occupa in un momento storico successivo. Per chi 
ad ogni modo volesse saperne di più rimandiamo al saggio di Georges Minois Piccola 
storia dell'Inferno - ed. Il Mulino, 1995, Bari. Quest'opera è l'ideale completamento 
della Piccola storia del Diavolo, della quale raccomandiamo la lettura, e chiarirà 
senz'altro ogni dubbio sul rapporto fra i diavoli e l'inferno, che in questa sede non 
abbiamo affrontato non contenendo i nostri testi di riferimento alcuna rappresentazione 
del "regno di Satana". 
 13
il XVII secolo e raggiunge l'apice durante il  sanguinoso periodo della 
caccia alle streghe. 
Si tratta in ogni caso di un immaginario vastissimo e profondamente 
differenziato a seconda dell'area geografica, grazie al quale non esiste 
un'unica rappresentazione del demonio. Infatti, egli possiede molti nomi 
derivanti dalle sacre scritture (Satana, Belial, Belzebul, Asmodeo, 
Abaton...), ai quali pure si aggiungono i soprannomi popolari, tanto 
innumerevoli quanto ridicoli, e oltre a questi è un gran fiorire di espressioni 
e modi di dire dalla forte valenza umoristica, atti a fungere da sicuro 
antidoto contro la paura che il Diavolo dovrebbe suscitare. 
Invece, per quanto riguarda la sua figura, si delinea proprio in età 
medioevale la raffigurazione più classica del demonio, la quale ci mostra 
un essere semiferino che ricalca la già citata figura di Pan, munito di corna 
e, successivamente, di ali. Ma nonostante ciò, questa sua "vera" forma 
difficilmente sarà visibile all'uomo comune: il Diavolo, proprio in virtù 
delle già citate tradizioni, acquisisce quasi automaticamente il dono del 
metamorfismo. Egli può quindi assumere le fattezze più consone ai suoi 
scopi, e viene definito turpis proprio perché distorce il suo aspetto - e 
questo sarà uno dei motivi per cui i Padri della chiesa giudicheranno 
diabolica e peccaminosa la professione dell'attore girovago, che aveva 
proprio nel travestimento una delle sue migliori abilità.  
 14
Questo continuo mutamento d'aspetto ha inoltre un significato 
simbolico molto importante, in quanto non è solo alla molteplicità delle 
fonti e delle varie tradizioni che dobbiamo ricondurre questa caratteristica, 
e neppure al semplice spavento che si voleva suscitare nei fedeli: Satana è 
il caos stesso, l'opposizione costante all'ordine e alla perfezione imposti dal 
Creatore, un essere brutto e disarmonico che grottescamente deturpa la 
bellezza angelica, opera del Dio che ha ripudiato. Il metamorfismo è 
pertanto una dote che accomuna tutti i demoni che incontreremo: in 
particolare vedremo come le creature di Calderón, Cazotte e Bulgakov 
faranno uso di questa abilità come una delle loro più efficaci armi. Questo è 
anche un modo per simboleggiare come il Male si presenti all'uomo 
ovunque sotto forme ogni volta differenti e difficili da riconoscere. 
Solo un elemento rimane costante in tutte le rappresentazioni del 
Diavolo che incontreremo: egli è maschio, e la sua prospettiva è 
profondamente misogina; solamente Le Diable amoureux, introducendo la 
deliziosa Biondetta, violerà parzialmente questa convenzione, restando in 
ogni caso nei limiti di una prospettiva alquanto ambigua. 
Vedremo inoltre che ci sono casi in cui egli può essere sconfitto, e 
altri in cui egli vince, punendo orribilmente il peccatore di turno. Secondo 
la tradizione popolare, egli può esser sconfitto con l'aiuto della Madonna o 
dei santi solo in seguito ad un sincero pentimento del peccatore concupito; 
 15
in molte storielle folkoristiche, egli viene addirittura beffato da personaggi 
che non sono altro che semplici rappresentanti della più genuina tradizione 
e saggezza popolare, il contadino in primis. Non sarà mai così in alcuno dei 
nostri testi: ciò che accomunerà molti dei nostri diavoli è al contrario 
un'incredibile sapienza, che impedirà loro di subire beffe; una sapienza che 
consente loro di far leva sulle debolezze degli uomini, di tentarli e anche di 
disputare con loro in tenzoni dialettiche, cercando di metterli subdolamente 
in trappola ed assicurarsi la loro dannazione.  
Dobbiamo ricordare un altro, importante elemento: a partire dal XII 
secolo con i Miracoli della Madonna di Gautier de Coincy e le storie di 
Jacques de Vitry fa il suo ingresso nella letteratura e nella tradizione 
popolare il "patto col Diavolo", un accordo stipulato fra il demonio e un 
essere umano con cui il primo garantisce al secondo di esaudire i suoi 
desideri in cambio dell'anima. Il modo in cui questo tema si imprime 
nell'immaginario collettivo è notevole: nella nostra analisi lo troveremo 
spesso, con le sole eccezioni dei testi di Hesse e Lewis, ma è incredibile 
come l'immagine del “patto” sia ancora assai viva nella tradizione popolare 
attuale, basti solo pensare al cinema o alla musica. L'uomo tuttavia non 
sempre ne esce vincitore, riuscendo a strappare il contratto tramite l'aiuto 
celeste  e realizzando l'orrore della propria azione: a partire dalla storia di 
Faust vedremo infatti come l'uomo non riesca più a salvarsi. Troveremo 
 16
addirittura una totale assenza di pentimento in alcuni protagonisti, come 
Faust o Dorian Gray che affrontano la dannazione eterna e una fine orribile 
oppure - è il caso di Margherita Nikolaévna - vengono privati per sempre 
della luce. 
Infine, sempre sfogliando nelle pagine della tradizione, scopriamo 
che il Diavolo è talvolta anche un raffinato scrittore, scrittore satirico per 
l'esattezza: dal XII secolo ci sono giunti alcuni frammenti di una Lettera 
del Diavolo, che inaugura un genere che nei due secoli successivi raccoglie 
sempre più ampi consensi, proprio in virtù del suo tono beffardo. Nacque 
così un genere intenzionato a divertire ma allo stesso tempo porsi come 
modello retorico e aspra critica contro la corruzione ecclesiastica, tanto che 
troverà il suo più ampio sviluppo nell'età della Riforma di Lutero
3
 come 
strumento contro la chiesa di Roma. Argomento di queste lettere - la più 
famosa fu la Epistola Luciferi, datata 1351 - era in genere un conferimento 
ufficiale di una ricompensa a chi aveva ben servito Satana. Nel XX secolo, 
il Diavolo continua a scrivere: le lettere di un arcidemone al nipote, 
“diavolo custode” di un giovane uomo danno vita alla breve raccolta di 
epistole intitolata The Screwtape Letters di C.S. Lewis, una sorta di 
                                                 
3
 Il riformatore tedesco diede molta importanza al Diavolo nella sua opera: egli credeva 
davvero alla sua esistenza e lo sfruttò come efficace strumento per colpire la 
popolazione tedesca con le sue prediche e invettive. 
 17
vademecum per giovani ed inesperti diavoli sui possibili modi per adescare 
un peccatore, pieno di sottile e pungente ironia. 
In conclusione, la tradizione si rivela una fonte fondamentale per 
comprendere le modalità con cui via via ci viene presentato il Diavolo: 
abbiamo trovato molte sue rappresentazioni, altrettante sue doti, ma il 
concetto attorno al quale si costruisce questa figura è uno solo, ossia quello 
di metafora del male comune a tutte e tre le grandi religioni monoteiste
4
; un 
male che, secondo le parole di Carl Gustav Jung, può benissimo essere 
chiamato "Diavolo". Una metafora importante, profondamente radicata 
tanto nel cristianesimo popolare quanto in quello ufficiale, nonostante sia 
stato tentato di cancellarla. Una metafora potente, ma che allo stesso tempo 
risente dei limiti delle capacità umane: l'uomo, infatti, non è in grado di 
definire il male in sé e la sua percezione di esso cambia col passare dei 
secoli, e così si tende a liquidare il Diavolo, a sottovalutarne l'importanza in 
nome del libero arbitrio concessoci da Dio, o addirittura ad ignorarlo in 
nome di un controverso dibattito sul «perché Dio avrebbe creato il male», 
oppure più semplicemente a non considerarlo alla luce di una pur legittima 
visione laica del mondo, perché Satana – o come lo vogliamo chiamare – è 
a tutti gli effetti una figura religiosa. 
                                                 
4
 Non è nostra intenzione approfondire un discorso di tale portata in questa sede; per chi 
fosse interessato ad eventuali informazioni rimandiamo ai testi critici citati nella nostra 
bibliografia. 
 18
Ma alla luce di tutto quel che abbiamo finora raccontato, è davvero 
giusto cercare di scrollarsi di dosso il Diavolo? Ad una figura sì scomoda e 
difficile da trattare, ma allo stesso tempo così incredibilmente ricca di 
cultura e tradizione? Ad una figura tanto efficace dal punto di vista 
didattico e morale? Ma soprattutto, è davvero possibile poter fare a meno 
del Diavolo? La risposta a tutti questi interrogativi è a nostro avviso un 
secco «no», e nei capitoli seguenti, avvalendoci degli argomenti presenti in 
queste opere profondamente significative, illustreremo meglio il perché.