Cristo, un profeta tra Bibbia e Corano

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culturale non attiguo, hanno avuto pochi rapporti di scambio con la nostra 
civiltà. Addentrandoci nell’universo islamico è bene tenere presente non 
solo la matrice linguistica, che essendo diversa ed autonoma dalla nostra, 
prevede l’appropriazione di un linguaggio concettuale, prima che 
speculativo-filosofico, ma evidenziare anche le differenze che intercorrono 
in ambito sociologico ed antropologico, che non permettono una simmetria 
tra Ummah ed Ecclesia. A ciò si aggiungano le divergenze in campo 
teologico e speculativo-filosofico, ai fini di una comparativa ermeneutica 
dei testi sacri. A questo punto, è giusto mettere in evidenza, che se ci 
soffermiamo sulla struttura formale dell’Islām, ben presto ci rendiamo 
conto, che il suo sistema religioso si compone di parte di quelli ebraico e 
cristiano, per la filosofia ed il relativo pensiero teologico basi sono da 
ricercarsi nella scolastica medievale, mentre, per quanto concerne la mistica 
(sufismo), parte è da considerarsi continuazione della tradizione ellenistica e 
cristiana. Con tali parole non bisogna cadere nell’errore già perpetrato nel 
Medioevo, dove non pochi cristiani credevano che l’Islām fosse un’eresia 
del credo biblico e di conseguenza blasfema e perseguibile; né bisogna 
affermare o sottintendere che il Corano, in quanto “segno tangibile” 
dell’Islām, possa sembrare un libro cristiano, solo perché ricorrono in esso, 
idee, personaggi ed avvenimenti comuni alla Bibbia sia dell’Antico che del 
Nuovo Testamento. Proprio perché totalizzante, l’Islām non è soltanto 
religione, ma anche storia, cultura, etica e diritto, in senso normativo, del 
popolo cui Dio ha rivelato la Sua Parola (Il Corano) tramite la mediazione 
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prescelta di un uomo, Mu4ammad, e di coloro che preannunciarono e 
spianarono la strada al Prescelto di Dio. 
Proprio prendendo in esame questa concezione messianico-profetologica, 
riscontriamo asimmetrie e cavilli speculativi sul concetto di profetologia e 
messianismo, tra cristiani e musulmani, che attribuiscono rispettivamente, 
valori diversi a Cristo e Mu4ammad. Ai primi è inconcepibile il concetto di 
Mu4ammad, Sigillo dei Profeti, ai secondi, riesce impossibile capire il senso 
della Trinità (Cristo-Figlio-Dio stesso). Partendo proprio da quest’ultima 
definizione è possibile tracciare un iter, talvolta tortuoso e complesso, altre 
volte sotteso ed enigmatico, degli elementi comuni ad Islām e 
Cristianesimo. Il primo elemento è senz’altro l’analisi dei due rispettivi testi 
sacri, Corano e Bibbia, che seppure tanto diversi, riservano “sorprese” al 
loro interno non indifferenti; secondo, l’attenzione che suscitano alcuni 
personaggi comuni ai due libri, i profeti ebraico-cristiani; e terzo ed ultimo, 
per lo studio preso qui in esame, la figura rilevante di Gesù nella tradizione 
religiosa musulmana. Riguardo al primo punto, vi sarà una sintesi generale 
dei testi che avverrà tramite le citazioni, in un’ottica esplicativo-
comparativa, quanto il più possibile inerente alla figura di Gesù Cristo, e 
dove necessario, su tutti i passi che a Lui si connettono, sia in forma diretta, 
sottintesa o allusiva; per il secondo punto, si riporterà un’analisi riassuntiva 
molto semplice, sulla storia dei profeti biblici nella tradizione musulmana, 
con evidenti riferimenti alla vita e alle opere di Gesù, per poi aprire un vero 
e proprio studio sulla figura di Cristo nell’Islām tout court.                             
Obiettivo di questo studio è fare notare il valore di Cristo come uomo e 
 7
profeta, non riferendosi solo ed esclusivamente alle tradizioni canoniche ed 
extracanoniche, ma dove è possibile e realmente veritiero, riprendere anche 
il pensiero spirituale più “sotterraneo” ed “impalpabile” della mistica 
dell’Islām, che trova la sua forma essenziale nella sua più intima 
conoscenza esoterica d’unione con l’Altissimo. 
 
 
 
 
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1. Bibbia e Corano 
 
Comparare due testi come la Bibbia ed il Corano in chiave cristologica, non 
è semplice più di quanto non lo sia mettere a confronto il messaggio divino 
enunciato da ambedue le Sacre Scritture. Ben sappiamo gli sforzi che 
tutt’oggi si compiono non solo in ambito politico-sociale, ma anche 
speculativo-teologico, per far avvicinare ed accettare l’Islām al 
Cristianesimo ed il Cristianesimo all’Islām, eppure, sarebbe quanto mai utile 
cercare di attuare tale riflessione per una conoscenza globale della Parola di 
Dio, quanto per una convivenza di reciproco rispetto e pace.                         
Se partiamo dall’etimologia dei due testi, ci rendiamo subito conto delle 
differenze e delle difficoltà che nascono dalla semplice comparazione 
letterale dei termini. La parola con la quale noi traduciamo il termine 
Corano (al-Qur’ān), è un sostantivo deverbale che in arabo vuol dire 
«Lettura ad alta voce, recitazione» e per traslato più ampiamente 
«predicazione», dal verbo di forma intensiva (qara’a: leggere, recitare). Per 
tale motivo, essendo d’origine divina, è Parola di Dio Proclamata e fatta 
Verbo, in altri termini è il Verbo divino dato come legge all’uomo e giacché 
tale, immodificabile, eterno e da riverirsi; da qui il concetto d’Islām (dal 
verbo aslama: sottomettersi), ossia, sottomissione fiduciosa a Dio.                
Per quanto concerne la parola Bibbia, invece, essa deriva dal termine greco 
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«Biblios: Libri
1
» poi latinizzato Biblia ed infine l’italiano Bibbia, con il 
significato di raccolta di libri e quindi per assimilazione di Libro per 
antonomasia, nel quale sono enunciate la Parola e gli insegnamenti di Dio 
all’uomo, tramite il suo Verbo, Cristo. Paragonare quindi il Corano alla 
Bibbia non è simmetrico, proprio perché, nonostante siano considerati 
entrambi libri sacri, hanno per le rispettive religioni valori molto differenti. 
Per i musulmani, il Corano è la Parola stessa di Dio, il suo Verbo, ed occupa 
la posizione centrale che Gesù Cristo ha nel Nuovo Testamento. Come per i 
cristiani il Verbo si è fatto uomo in Cristo, così si è fatto Libro per i 
musulmani. In un’ottica islamica possiamo affermare che il Corano come 
testo, è rappresentato da un uomo, Cristo, nella Bibbia. Dunque la Bibbia 
come libro, non ha nessun valore simmetrico col Corano. Eppure Bibbia e 
Corano, hanno molte cose in comune. Basti pensare alla presenza in 
ambedue i testi, dei nomi dei Patriarchi e dei Profeti biblici, tra i quali 
ritroviamo Gesù, prescelto tra i “preferiti di Dio”. Ciò che accomuna quindi, 
cristiani e musulmani, è la rivelazione e genesi del testo sacro.                       
Per quanto riguarda la prima, bisogna partire dal concetto di rivelazione 
come tanzīl (discesa), sotto forma di Kitāb (Libro o Scrittura), corroborato 
dai versetti Cor. 10:94: «E se tu sei in dubbio su qualcosa che ti abbiam 
rivelato, domandane a quelli che leggono la Scrittura antica. Il tuo Signore 
t’ha mandato la Verità, non esser dunque perplesso e dubbioso»; dove 
                                                 
1
 Secondo il Canone della Chiesa Cattolica, la Bibbia si compone di ben 73 volumi tra 
Antico e Nuovo Testamento, rispetto ai 5 (Pentateuco) componenti la Tôrâh ebraica e 
profeti, ed il solo volume del Corano, diviso in 114 Sure o Capitoli e 6263 Āyāt o versetti. 
 10
Kitāb è tradotto con i termini: Libro, Scrittura e verrebbe da dire Bibbia. La 
parola Kitāb, si rivela centrale a fini esegetici, tanto più che l’etimo del 
sostantivo, l’accomuna con la tradizione giudaico-cristiana dei Ketūbīm, 
ossia, libri agiografici; anche se comunemente, il valore attribuitole è quello 
di Scritture. Da qui, l’enigmatico senso del versetto coranico Umm al-Kitāb 
«Matrice del Libro»
2
, ripetuto tre volte all’interno del Corano stesso, cui la 
tradizione esegetica ha preferito dare il significato più alto di “Prototipo 
Celeste o Lettura Santissima”
3
. Partendo proprio dal versetto Cor. 10:94, è 
possibile riscontrare l’importanza della Bibbia nella visione musulmana ed 
il rispetto che si nutre per i testi sacri del passato, com’evidenziato in Cor. 
87:18-19: «Ché queste cose son tutte scritte nelle pagine antiche, - le 
pagine di Mosè e d’Abramo»; dove tra l’altro è corroborata, la veridicità 
delle precedenti scritture rivelate. Tutto ciò fin qui enunciato, rientra 
appieno nel concetto ciclico dell’Islām, che concepisce la rivelazione come 
discesa. Per quanto riguarda invece, la genesi del testo sacro, essa è 
attribuita pienamente a Dio, che ne è “l’autore”, mentre l’uomo come sua 
creatura prescelta ne è il trascrittore, il mezzo, lo strumento più consono e 
preciso. Tali affermazioni sono da ritenersi molto simboliche, onde evitare 
di cadere nel problema reale, da sempre esistente in tutti i monoteismi e 
soprattutto nell’Islām, del contributo umano alla compilazione del testo 
                                                 
2
 Cor. 43:1-4: «Nel nome di Dio, clemente misericordioso! H.M. - Per il Libro chiarissimo! 
- Noi ne facemmo un Corano arabo a che per avventura intendiate, - ed esso sta scritto 
presso di Noi nella Madre del Libro, ed è alto savio». Altrove nel Cor. 13:39, ha significato 
di Comunità Religiosa. 
3
 Con tale termine, si intende il prototipo divino del testo coranico, conservato su tavole ben 
custodite.  
 11
divino. Per i cristiani la personalità dello scrittore sacro è normativizzata 
dalla volontà di Dio, che in quanto Essere superiore, ne impedisce gli errori 
in campo dogmatico e morale, oltre ad avvalersi del libero arbitrio concesso 
da Dio agli uomini; mentre nell’Islām, il testo sacro è coeterno a Dio, è già 
scritto nei cieli prima che in terra ed i “compilatori materiali”, non sono 
altro che “la mano del volere divino”. Mu4ammad, quindi, non è altro che 
un semplice trasmettitore
4
 del testo divino, prescelto in modo insondabile 
dall’Eccelso. Collegato a questo concetto c’è l’ovvia intraducibilità del 
Discriminante tra il bene ed il male, altro nome per il Corano, che ha in se 
un recondito significato religioso. La differenza con la Bibbia in tale ambito, 
è abissale, poiché quest’ultima è tradotta in tutti gl’idiomi esistenti, proprio 
per il suo valore di solo “testo” divulgativo. A questo punto, è possibile 
definire che nell’Islām c’è un certo “rigore formale” anche nella 
consultazione del testo sacro, che per i cristiani è ormai decaduto da secoli. 
Alla venerazione di Dio, si affianca anche una venerazione del testo che da 
Lui è stato fatto discendere (nazzala) agli uomini. Alla visione della 
Rivelazione è possibile affiancare anche il problema della veridicità ed 
autenticità della genesi coranica, insieme alla sua trasmissione fino ai giorni 
d’oggi, che nonostante le varie polemiche sorte nel periodo di formazione 
del credo, primi secoli dell’Ègira, trova una piena rassicurazione in Dio 
stesso che come creatore ed autore “fa scendere” (cioè rivela), il testo sacro 
al suo ultimo profeta Mu4ammad, sotto dettatura divina in lingua araba, la 
                                                 
4
 Cor. 75:16-19: «E tu, non muovere la lingua ad affrettarlo - che a Noi sta raccoglierlo e 
recitarlo - e quando lo recitiamo, seguine la recitazione - e poi a Noi spetta spiegarlo!» 
 12
lingua per eccellenza dell’Islām
5
. Tale pensiero pone seppure 
semplicisticamente, una soluzione al problema delle fonti coraniche, che 
nonostante i voluminosi e numerosi commentari, ignora qualsiasi 
dipendenza da fonti umane. Eppure il dilemma tutt’oggi persiste, ma va 
spostato verso le relazioni di Mu4ammad con la “Gente del Libro”, ossia 
cristiani ed ebrei, ai quali è palese ascrivere il contributo tradizionistico 
apportato alla formazione del nuovo credo monoteistico. È proprio in 
quest’ambito, che si inseriscono le storie dei profeti già presenti nella Tôrâh 
ebraica e nel Vetero e Neotestamento biblico.   
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                                 
5
 Cor. 12:1-2: «Nel nome di Dio, clemente misericordioso! A. L. R. Ecco i Segni del Libro 
Chiarissimo: - ecco l’abbiam rivelato in dizione araba a che abbiate a comprenderlo». 
 13
2. I profeti biblici nella tradizione islamica
6
 
 
Le storie dei profeti narrate nel Corano, occupano una posizione rilevante 
all’interno della tradizione musulmana. Il motivo di tale fama e diffusione è 
dovuto al fatto che le vicende dei patriarchi e dei profeti hanno grande 
spazio nel testo sacro islamico, proprio perché rappresentano una parte 
molto consistente, sotto vari aspetti, ai fini d’ammaestramento morale del 
popolo musulmano. Un esempio, ne è la storia d’Abramo e di suo figlio 
Ismaele, quest’ultimo ricordato principalmente per essere stato il padre 
fondatore della progenie araba
7
 e santificatore con Abramo del luogo sacro 
ai Musulmani, la Ka‘ba
8
. Interi brani biblici sono ripetuti spessissimo, così 
come il nome di alcuni profeti maggiori (Abramo e Gesù), e minori (Giona 
ed Eliseo), a tal punto, che l’iterazione, nella maggioranza dei casi, è 
riportata in maniera identica all’originale cristiano ed ebraico. 
Quest’integrazione delle storie all’interno del Libro
9
 è talmente pregnante, 
                                                 
6
 Per una più completa ed esauriente trattazione dell’argomento: R. Tottoli, I profeti biblici 
nella tradizione islamica, Paideia, Brescia 1999 e di: Al-(arafī, Storie dei profeti, Il Nuovo 
Melangolo, Genova 1997 (a cura di R. Tottoli). 
7
 Cor. 19:54-55: «E nel Libro ricorda Ismaele: che fu sincero nella sua promessa e 
Messaggero Profeta. - E invitava la sua gente alla preghiera e all’Elemosina, e fu bene 
accetto al Signore».  
8
 Cor. 2:25, 127: «E quando facemmo della Santa Casa luogo di riunione e di rifugio per 
gli uomini (…) ed ingiungemmo ad Abramo ed Ismaele: “Purificate la mia Casa per coloro 
che attorno vi correranno venerabondi, vi pregheranno devoti, vi s’inchineranno e si 
prostreranno reverenti”», «E quando Abramo ed Ismaele ebbero levato a le fondamenta 
della Casa, invocarono: “Accettala da noi, o Signore! Tu che tutto ascolti e conosci!». Ed 
anche, Cor. 14:37; 22:25-26. 
9
 Altro nome del Corano. 
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che a volte i particolari di personaggi storici o episodi, sono dati per 
scontato, allusi o addirittura omessi, così da lasciare nel dubbio e senza 
continuità, il lettore non erudito in materia. Lo spazio dedicato ai profeti, di 
cui solo tre arabi, risulta comunque positivo e sotto vari aspetti, 
significativo, perché è testimonianza della divulgazione di questi argomenti, 
ancor prima che il messaggio di Mu4ammad fosse giunto al suo popolo, e 
quindi, essendo stato successivamente incluso nel testo rivelato, assunse 
valore o meglio crisma sacrale agli occhi del “popolo eletto”. La Parola di 
Dio fatta Libro, venne così a suggellare una tradizione già esistente prima 
dell’Islām e che nell’Islām aveva trovato pieno appoggio e consenso. Ciò 
non deve trarre in inganno, perché nel Corano, le storie dei profeti non 
hanno il valore attribuitole dalla Tôrâh e dalla Bibbia, tanto è vero, che la 
loro menzione non segue nessun criterio né cronologico né logico. Esse, 
infatti, sono inserite secondo le circostanze, a scopo d’ammaestramento 
morale ed in funzione dell’insegnamento da impartire al credente. In altri 
termini, hanno lo stesso valore delle parabole evangeliche che Gesù 
predicava al suo popolo. Proprio in virtù di questo “metodo logistico”, 
l’Islām ignora la distinzione tra i due Testamenti, che segnano 
cristianamente, la continuità del preannuncio di Cristo (nel Vecchio) e la sua 
venuta come Redentore (nel Nuovo). Se nella Bibbia l’opera dei profeti 
prelude a quella messianico-parusica del Regno di Dio in Cristo, nel Corano 
invece, le profezie sono “voci” che Dio fa preannunciare, o meglio 
preavvisare dai suoi inviati e messi, per istruire il suo popolo sul destino 
dell’umanità nell’ultima ora; dove il supremo annientamento escatologico e 
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la resurrezione finale, porteranno ad una ripartizione di pene per i malvagi e 
ricompense per i benemeriti. Alla “rettilinearità” del disegno biblico si 
oppone la “circolarità” di quello coranico. Di conseguenza in prospettiva 
coranica, Gesù non è figlio di Dio, ma di Maria ed è Suo servo e profeta. 
Sarebbe perciò errato e quanto mai riduttivo, ricercare significati univoci 
nelle storie dei profeti, che come gran parte delle descrizioni coraniche, 
hanno in se un recondito significato religioso. Bisogna a questo punto far 
notare un ulteriore corollario islamico, ossia, il rapporto strettissimo tra 
Mu4ammad ed il Corano, che in quanto rivelazione divina, non dà spazio a 
fonti tradizionistiche allotrope. Dalla lettura coranica, è possibile inoltre 
estrapolare passi esaurienti sulle caratteristiche di questi personaggi biblici, 
nella loro funzione di inviati (rasūl) e profeti (nabī)
10
 di natura umana Cor. 
7:35 e 14:11; scelti arbitrariamente da Dio
11
; sull’importanza della loro 
disuguaglianza Cor. 2:253; 17:55; sulla necessità di credere in tutti Cor. 
4:150-151; sulla valenza dei singoli nel Giorno del Giudizio
12
 ed infine, 
nella mansione di “mandati” a varie comunità con rivelazioni divine
13
.  
Legate alle storie bibliche sono le cosiddette storie di punizione, che 
segnano il monito che Dio ha mandato a tutti coloro che negheranno la Sua 
                                                 
10
 Nella gerarchia profetologica, per rasūl (inviato), s’intende colui la cui missione ha 
apportato un libro sacro o istituito una nuova religione, mentre per nabī (profeta), s’intende 
colui che si è limitato a ribadire il messaggio del rasūl senza apportare con sé nessuna 
nuova rivelazione. Un nabī non può essere un rasūl, mentre è vero il contrario. 
11
 Vedi Cor. 3:179; 6:50, 88; 13:38; 16:2; 23:33-34, 38, 47-48; 25:20; 26:185-187 e 
40:15, 78. 
12
 Vedi Cor. 4:41; 5:109; 7:6; 10:47; 16:84-89 e 77:11. 
13
 Vedi Cor. 2:213; 6:42; 7:52-53; 10:47, 74; 13:4; 12:10; 16:36, 43; 17:15-16; 22:75; 
30:46-47; 35:24 e 37:72, 171. 
 16
rivelazione tramite le opere dei profeti ed infine di Mu4ammad. Quindi, in 
“un’ottica preventiva”, Dio istruisce i Suoi inviati a far ricordare queste 
vicende, e così facendo, sprona a continuarne la menzione proprio in virtù 
dell’ineluttabile destino che colse e colpirà chi in Lui non volle e né vorrà 
riporre fede. Le storie dei tempi passati, così come sono tramandate e 
testimoniate nel Libro, non sono altro che storie di responsabilità e 
d’ammonimento a tutti i popoli, che come «la gente del Faraone» Cor. 8:54, 
rifiutarono non solo la Rivelazione, ma ancor di più, l’opera dei “segni” di 
Dio, i Suoi inviati e profeti, nel corso della loro missione. Il Corano non dà 
una definizione alle storie dei profeti e ciò significa che tali storie, al di là 
della loro funzione per la missione di A4mad (altro nome del Profeta), non 
hanno altri pregnanti valori ai fini della rivelazione stessa, se non la loro 
narratività. Mu4ammad quindi, può rientrare a pieno diritto in una 
concettuale linea di continuità della tradizione dei profeti biblici che 
l’avevano preceduto, ed in maniera particolare con Abramo, annoverato 
come “coincidente con l’Islām”
14
. Le fonti delle tradizioni e leggende 
riguardanti le origini della letteratura musulmana sui profeti, sono 
soprattutto da ricondursi ai commentari esegetici dell’Islām, tra i quali è 
possibile annoverare il famosissimo tafsīr di a9-(abarī; alla storiografia di 
tutti i periodi dell’era musulmana, alle storie dei profeti (a9-(arafī ed al-
Kisā’ī, tanto per citarne alcuni), ai detti di Mu4ammad e a quella serie di 
                                                 
14
 Se si osserva il linguaggio utilizzato nel Corano nei vari versetti riguardanti Ibrāhīm 
(Abramo), in particolare Cor. 3:67, 95; 4:125; 6:161; 16:120 e 21:51; ci si rende conto 
“dell’indecifrabilità” di Abramo, che è definito emblematicamente 4anīf, cioè monoteista e 
uomo retto per natura, né cristiano né ebreo, ma nemmeno musulmano. 
 17
racconti extracanonici, che derivano in maggioranza dai convertiti all’Islām 
da Ebraismo e Cristianesimo, uno per tutti Ka‘ab al-A4bār; ed infine, ai 
cantastorie appartenenti alla tradizione musulmana, come Tamīn ad-Dārī, 
tra i presunti compagni del Profeta. Di queste fonti prenderemo in esame le 
storie dei profeti ed i detti di Mu4ammad, che riservano tra l’altro, un posto 
di primo piano alla figura di Gesù. 
 
a. I detti di Mu4ammad sui profeti biblici 
 
Nella letteratura religiosa musulmana, con il termine detti di Mu4ammad, 
s’intendono tutte quelle narrazioni che avevano per protagonista più o meno 
diretto il Profeta stesso. Le sue parole rappresentano una fonte d’ispirazione 
e di guida per il popolo musulmano di non poco inferiore al Corano, ed in 
certi punti di paritario livello, visto che il solo testo sacro non può esaurire 
tutti gli aspetti della vita del credente all’interno della comunità religiosa. In 
alcuni 4adīth (nuova, notizia, poi: detto), non sono riportate soltanto 
aggiunte agli articoli di fede, ai rituali del credente, ma anche, questioni 
giuridico-amministrative, che il Corano non menziona esplicitamente o che 
ignora completamente. Secondo la tradizione islamica, tali 4adīth sono stati 
tramandati oralmente o per iscritto attraverso isnād (“catene”) di garanti, 
che sanciscono l’attendibilità delle notizie, in grado crescente al rapporto di 
fiducia instaurato col Profeta. Questi “rapporti di fiducia” sono costituiti dai 
cosiddetti Compagni del Profeta. In base allo studio approfondito di queste 
catene di trasmettitori si appura la validità della notizia e la sua veridicità.