«Credere di Credere» di G. Vattimo e «Pensieri sul cristianesimo» di E. Severino: Confronto con il cristianesimo?

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INTRODUZIONE 
L’attualità del Cristianesimo e la pubblicazione di «Credere  di credere» di 
G. Vattimo e di «Pensieri sul cristianesimo» di E. Severino 
 
Nella cultura occidentale il cristianesimo fin dalle sue origini ha esercitato 
profondi influssi sia nella vita individuale sia in quella sociale. Indubbiamente è 
stato un elemento culturalmente valido e capace di realizzare una certa coesione 
sociale a partire dalla caduta dell’impero romano fino al XX secolo. È stato 
l’elemento culturale con il quale si sono rapportate e confrontate diverse correnti 
di pensiero della tradizione occidentale di origine greca1. 
Nella società contemporanea si assiste ad una sorta di discussione critica sul fatto 
cristiano, partendo da un’analisi serrata dell’attuale società e della commistione di 
essa con il cristianesimo. Ciò si verifica tanto più in Italia, data la vicinanza 
storica e geografica con la Chiesa di Roma. Lo stesso cristianesimo, già verso la 
fine del XIX secolo, si era lungamente e criticamente interrogato sulla propria 
essenza dottrinale, cercando di recuperare una trasparenza teologica. Questa 
rielaborazione dell’essenza del cristianesimo ha riportato in primo piano la figura 
storica di Gesù e la fede in Lui come Cristo: gli studi di esegesi biblica portano a 
dare centralità all’annuncio evangelico, il kerygma2. Nella società attuale chi 
vuole confrontarsi con il cristianesimo dovrebbe rifarsi all’annuncio del kerygma, 
liberato da quelle sovrastrutture culturali, soprattutto di carattere filosofico, e da 
lunghi elenchi di adempimento morali, derivanti dalla tradizione culturale 
occidentale. Il riferimento è nel cristianesimo la fede in una persona, Gesù di 
Nazareth, e non solamente una realtà culturale e dogmatica: Gesù Cristo è 
l’essenza del cristianesimo. 
Ha oggi ancora senso parlare di cristianesimo e dare ad esso una importanza 
decisiva nella cultura italiana? Nonostante la progressiva emarginazione nella 
quale è stata confinata la cultura religiosa a partire dall’epoca moderna, la quale si 
                                               
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 Per un approfondimento del tema si consiglia la lettura dei seguenti testi: E. CIONE, Fede e 
ragione nella storia: filosofia della religione e storia degli ideali religiosi dell’Occidente, 
Cappelli, Bologna 1963; Cristianesimo, in Enciclopedia Garzanti di filosofia, Garzanti, Milano 
1981, p. 187. 
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 Kerygma è termine greco che designa la prima testimonianza della predicazione cristiana. Esso si 
applica sia all’annuncio – atto della predicazione – sia al contenuto. 
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è caratterizzata da un’illimitata fiducia nella capacità liberatrice della ragione, la 
risposta alla domanda suddetta è affermativa, considerato l’interesse che la 
religione, in special modo il cristianesimo, suscita nei diversi campi del sapere, 
non solo all’interno dell’ambiente cristiano, come punto critico di riferimento e di 
confronto. 
In effetti, ad un primo sguardo, si rileva come l’atteggiamento esistenziale di oggi 
sia, generalmente, caratterizzato dall’indifferenza nei confronti della questione di 
Dio. Per l’uomo contemporaneo, attento quasi esclusivamente alla sola realtà che 
si percepisce con i sensi, il concetto di Dio sembra ridursi a sola ideologia. Quella 
che si può sperimentare nella società contemporanea è una religione senza Dio, 
senza trascendenza. Anche il Gesù che attira sempre e comunque l’attenzione è il 
Gesù uomo, spogliato delle qualità divine. Si assiste, dunque, ad una crisi dei 
valori considerati nella loro essenza assoluta: viene meno il loro fondamento 
trascendente ed essi sono inseriti all’interno dell’esperienza storico-culturale del 
soggetto. Dall’età moderna si sono accentuati da un lato una decentralizzazione 
del mondo stesso, dall’altro una autonomia morale associata ad una libertà 
pienamente emancipata. A partire dall’età moderna, infatti, che ha instaurato un 
sistema culturale che esaltava l’individuo, la ragione e le sue potenzialità, 
progressivamente si è ritenuto che l’uomo fosse regola di se stesso, prescindendo 
da ogni realtà di natura trascendente3.  
Il cristianesimo, tuttavia, e le diverse tematiche che scaturiscono dal confronto tra 
le questioni sociali e il suo messaggio, proprio per le implicazioni storiche, 
sociali, culturali di questa religione, sono ancor oggi nel contesto italiano oggetto 
di dibattito sia tra i cristiani sia tra i non credenti. Questo è in linea con una 
riscoperta del cristianesimo che sottolinea maggiormente la centralità e 
l’importanza dell’uomo e della sua azione nella storia rispetto a contenuti religiosi 
e teologici di carattere metafisico e assoluto: si abbandona una concezione troppo 
                                               
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 Dall’età moderna si è accentuato il divario tra fede e ragione. A tutt’oggi è di generale interesse 
culturale l’approfondimento del tema relativo al rapporto tra fede e ragione e la loro possibile 
armonizzazione. Tra la molteplice bibliografia presente sul tema si evidenziano i seguenti testi: B. 
FORTE, Dove fede e ragione si incontrano?, Edizioni San Paolo, Cinisello Balsamo (MI) 2006; P. 
GIORDANI, L’avventura modernista: un tentativo di conciliazione tra fede e ragione, Lithos 
Editrice, Roma 1998; G. GISMONDI, Fede e ragione scientifica: i limiti strutturali del razionalismo 
scientifico, Istituto Padano di Arti Grafiche, Rovigo 1980. 
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filosofica e, di conseguenza, inadeguata – per l’uomo contemporaneo – di Dio, 
per lasciare lo spazio al Dio della fede rivelatosi liberamente in Gesù Cristo.  
Tra le diverse proposte di riflessione che si presentano nel dibattito culturale 
italiano, questo elaborato intende dare spazio ad alcuni temi della difficile 
convivenza tra cristianesimo e società contemporanea, tra religione cattolica e 
post-modernità4, tra fede e ragione. 
Sembra, infatti, che religione cattolica e civiltà occidentale siano oggi estranee e 
che l’attuale società proietti il proprio futuro in forma materialista ed 
autoreferenziale. La post-modernità, in ogni caso, come espressione dell’attuale 
contesto socio-culturale, non va temuta dal Cristianesimo, va compresa e 
affrontata5. È possibile comunicare e vivere il Cristianesimo all’interno della 
complessa e mutevole realtà sociale post-moderna? 
Per affrontare tale questione bisogna, altresì, considerare il fatto che il post-
moderno pone in crisi anche la fiducia nella razionalità, la credibilità del soggetto 
come figura centrale del fondamento ultimo, venendo così a mancare la base 
stessa della modernità. Questo mutamento viene inteso in modo assai diverso, 
come declino, come distruzione della ragione, come andare oltre. Al di là delle 
diverse valutazioni, tutte le teorie sociali riconoscono il processo di dissoluzione 
operato dalla post-modernità: riducendo la religione a sfera privata, la modernità 
ha generato un indifferentismo generalizzato, che è una delle caratteristiche più 
evidenti del nichilismo contemporaneo6. È possibile ipotizzare all’interno di 
                                               
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 Con questo termine si fa riferimento all’attuale contesto sociale-culturale di matrice occidentale 
caratterizzato dal nichilismo imperante, inteso come disgregazione e corrosione di ogni visione 
metafisica del mondo e dei suoi processi costituitivi. Con l’era post-moderna la traiettoria dello 
sviluppo sociale si allontana dalle istituzioni della modernità e punta verso un nuovo tipo di ordine 
sociale. Si rifiuta l’idea di una realtà unica e conoscibile. Si pone l’accento sul pluralismo e 
sull’ambivalenza: non c’è un regime sociale ideale a cui aspirare, ma una molteplicità di 
esperimenti culturali, ciascuno parimenti valido. Cfr. J. RIFKIN, L’era dell’accesso. La rivoluzione 
della New Economy, Mondatori, Milano 2000, pp. 249 e ss; G. REALE – D. ANTISERI, Il pensiero 
occidentale dalle origini ad oggi, vol.3, La Scuola, Brescia 1983; J.-F. LYOTARD, La condizione 
post-moderna. Rapporto sul sapere, Feltrinelli, Milano 1981 (orig. 1979). 
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 Per un approfondimento del tema si suggerisce la lettura del seguente testo: F. ARDUSSO, Gesù 
Cristo figlio del Dio vivente, Edizioni Paoline, Cinisello Balsamo (MI) 1992. 
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 Heidegger vede nel nichilismo la fase culminante e conclusiva della metafisica occidentale, 
l’abbandono del problema del senso dell’essere, a cui la metafisica e, successivamente, la scienza e 
la tecnica, hanno sostituito il problema dell’ente e della sua utilizzabilità. Si è nel mondo della 
tecnica e la tecnica non tende ad uno scopo, non produce senso, non svela verità. Con il nichilismo 
passano in secondo piano i concetti di etica, religione, storia, politica. Si assiste così ad una 
sostanziale assenza di futuro percepita soprattutto dalle nuove generazioni. Cfr. G. REALE – D. 
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questo scenario una ri-proposizione della religione nella società contemporanea, 
facendo i conti con queste basi culturali nichilistiche? A questo proposito risulta 
interessante affrontare e proporre posizioni e argomentazioni filosofiche di alcuni 
tra quei filosofi del Novecento che maggiormente si sono espressi sul problema 
dell’attualità del Cristianesimo per l’uomo contemporaneo. Restringendo la scelta 
al panorama culturale italiano, si ritrovano spunti interessanti, per un 
approfondimento delle suindicate questioni, nell’analisi dei testi «Credere di 
credere»7 di Gianni Vattimo e «Pensieri sul cristianesimo»8 di Emanuele 
Severino.  
Entrambi i filosofi, infatti, ripongono particolare interesse per i temi della 
religione cristiana, in quanto da un lato Vattimo crede «che si debba parlare di 
eredità cristiana in un senso ben più vasto»9 rispetto alla società tradizionale, 
dall’altro Severino ritiene che non si possa fare un discorso sulla società fondata 
sulla tradizione occidentale prescindendo dal Cristianesimo. 
Nello specifico per approfondire il pensiero di Vattimo sul Cristianesimo è stata 
posta l’attenzione sul testo «Credere di credere» perché è il suo primo scritto che 
affronta il tema del ritorno della religione cristiana a livello sia personale sia 
collettivo dopo la proclamazione della morte di Dio operata da Nietzsche e dopo 
la secolarizzazione.  
Di Severino si è scelta l’opera «Pensieri sul cristianesimo» perché è un testo che si 
confronta sulla possibilità della fede cristiana, sulle contraddizioni che 
contraddistinguono questa religione, nonché una generale critica alla religione 
nell’epoca in cui le strutture del pensiero forte basato su schemi metafisici 
tradizionali vengono meno. 
Si sono individuati proprio questi testi perché hanno suscitato notevole interesse 
nel dibattito culturale italiano e, restringendo il campo alle argomentazione delle 
tematiche in essi contenute, si è voluta prospettare una parziale panoramica del 
pensiero dei due filosofi, senza voler in alcun modo presentare in forma esaustiva 
il loro giudizio complessivo sulla religione cristiana. Tuttavia, dalla dissertazione, 
                                                                                                                                
ANTISERI, Il pensiero occidentale dalle origini ad oggi, vol. 3, La Scuola, Brescia 1983, pp. 445 e 
ss.; U. GALIMBERTI, L’ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Feltrinelli, Milano 2007. 
7
 G. VATTIMO, Credere di credere, Garzanti, Milano 1996. 
8
 E. SEVERINO, Pensieri sul cristianesimo, Rizzoli, Milano 1995. 
9
 G. VATTIMO, Credere di credere, cit., p. 23. 
 6 
inevitabilmente emergerà la visione di Vattimo e di Severino circa il ruolo 
fondamentale tuttora svolto dal Cristianesimo nella società. Infatti, come sopra 
esposto, l’interesse per le due opere nasce dal fatto che esse sono la testimonianza 
di come la religione cristiana è ancora oggi punto critico di riferimento per la 
trattazione delle tematiche filosofiche e culturali. Per questo motivo non si è 
voluto presentare tanto un’analisi critico-filosofica dei testi di Vattimo e di 
Severino, quanto il loro modo di confrontarsi con alcune tematiche cristiane: essi 
affrontano il Cristianesimo, partendo da prospettive esterne al contesto più 
tipicamente ecclesiale, provando a valutare l’inserimento del Cristianesimo nella 
cultura contemporanea post-moderna, avendo come tematica di fondo la 
compatibilità tra fede e ragione. 
Da qui la struttura del lavoro proposto in questo elaborato, che è suddiviso 
sostanzialmente in due parti. Nel primo capitolo si analizzano i testi dei due 
autori: sono individuati i temi di maggiore interesse per l’approfondimento che si 
vuole realizzare, senza che detti temi coincidano necessariamente con la scansione 
argomentativa proposta dai due filosofi10. 
Nel capitolo secondo, invece, sono presentate alcune questioni di maggiore 
attualità ponendo a confronto le tesi di Vattimo e di Severino per verificare la 
modalità diversa di questi due filosofi di prendere in considerazione e di 
confrontarsi con il Cristianesimo: il rapporto tra cristianesimo da un lato e 
secolarizzazione e nichilismo dall’altro; relazione tra fede e ragione. 
La conclusione, invece, rilevando la necessità per il Cristianesimo di confrontarsi 
anche con posizioni esterne ad esso per poter meglio presentare il messaggio di 
Gesù Cristo all’uomo contemporaneo, è una riflessione che, pur non avendo come 
intento quello di mostrare una visione né esaustiva né conclusiva sulle questioni 
inerenti la religione presentate da Vattimo e Severino, alla luce di questi due testi 
analizzati, evidenzia quali siano i temi centrali del dibattito. L’esito sarà quello di 
sottolineare la necessità che il Cristianesimo sappia raffrontarsi con le correnti 
culturali dell’epoca contemporanea, individuando in esse gli spunti utili e 
necessari per una presentazione più comprensibile del messaggio di Gesù Cristo. 
Nello stesso tempo si sottolineerà come il Cristianesimo sia una realtà che sfugge, 
                                               
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 Non si è di proposito valutata alcuna bibliografia secondaria, volendo focalizzare l’attenzione 
esclusivamente e direttamente sui testi proposti e non sulla critica che agli stessi è seguita. 
 7 
nel suo complesso, anche per il più attento ed esperto filosofo: sia Vattimo sia 
Severino, infatti, affermano di confrontarsi costantemente nelle loro opere con il 
Cristianesimo, ma di esso colgono soltanto alcuni aspetti. Da questa 
considerazione nasce la necessità di presentare il titolo di questa dissertazione in 
forma interrogativa: è evidente, in quanto è la stessa volontà espressa, che 
Vattimo e Severino intendano parlare del Cristianesimo e, di certo, di esso 
colgono aspetti corrispondenti al vero; tuttavia si tratta, appunto, non solo di 
aspetti e non del Cristianesimo nel suo insieme, ma spesso e volentieri di 
posizioni distanti dalla riflessione ecclesiale, per cui si rischia di fare i conti con 
un “Cristianesimo” che non corrisponde alla autocomprensione della comunità 
credente.