''La révolution PaCS''. Storia e dibattito sul Pacte Civil de Solidarité che da riconoscimento legale e sociale alle coppie di fatto eterosessuali e omosessuali in Francia.

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 Il tema della famiglia non è, inoltre, mai facile da affrontare: 
l’argomento crea sempre in chi lo affronta l’illusione di trovarsi su un terreno 
sicuro e di essere, in fondo, egli stesso un ‘esperto’ in materia; non a caso nel 
linguaggio comune si usa propriamente il termine ‘familiare’ per indicare 
qualcosa di molto ben conosciuto e rassicurante. Senza considerare che essa è 
parte dell’esperienza empirica di ogni individuo: tutti hanno conosciuto delle 
famiglie per esserci vissuti o anche averne creato una! Tutto ciò  fa della 
famiglia uno dei temi più connotati sul piano ideologico; fatto che non facilita 
certo il compito del ricercatore di analizzarlo con le regard éloigné, che 
dovrebbe essere proprio dello scienziato, e tracciarne un quadro il più possibile 
obiettivo. 
 Lo studio comparato della famiglia francese, almeno fino agli anni 
Settanta del Novecento, è considerato come una “zone sinistrée” (Shorter, cit. 
tratta da Segalen, 1981: 9) delle scienze sociali, in quanto poco sviluppato e 
fortemente influenzato dalla sociologia americana, e ha dato vita alle 
discussioni più accese della storia del pensiero antropologico. Nel suo saggio 
sulla famiglia, apparso per la prima volta nel 1956 nel volume collettaneo, 
inedito in Francia, Man, Culture and Society, Claude Lévi-Strauss affermava di 
non illudersi di trovarsi di fronte ad un quesito di facile soluzione da poter 
affrontare “in modo dogmatico” (Lévi-Strauss, 1975: 153), qualora ci si 
interroghi sulla natura e la costituzione della famiglia in una o più società 
umane, poiché la famiglia é “uno dei punti più ambigui dell’organizzazione 
sociale.” (Lévi-Strauss, 1975: 153).  Prudenza tanto più necessaria se si tiene 
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conto della tendenza dei primi antropologi di considerare una forma di famiglia 
‘anteriore’ qualsiasi modello si discostasse troppo da quello proprio di 
riferimento e della difficoltà generale di distaccarsi dall’archetipo familiare 
della cultura spaziale e temporale di appartenenza per analizzare, al di là di 
ogni giudizio etico soggettivo, le infinite sfumature attraverso le quali ogni 
società ha ricreato la vita familiare. 
Ancora oggi, molti antropologi francesi, tra i quali Eric Fassin, 
denunciano l’arbitrarietà di alcuni colleghi, e della società francese in generale, 
nel trattare l’argomento. Lo studioso rimarca che l’obiettivo delle scienze 
sociali non dovrebbe essere quello di dare una definizione normativa di 
famiglia o di formulare un qualsivoglia giudizio etico sulla famiglia. Il compito 
dell’antropologo non è  quello di sancire ciò  che è legittimamente famiglia e ciò  
che non lo è, ma eventualmente di riformulare le affermazioni fatte sulla 
parentela e la famiglia sulla base delle concrete evoluzioni della società: 
 
Loin d’être immuables, les sciences de la société bougent-elles, peuvent et 
doivent bouger. Et si l’anthropologie ou la sociologie, tout autant que 
l’histoire, ont pour vocation le mouvement plutô t que l’immobilité, comment 
croire que les évolutions de la société ne les affecteraient d’aucune façon ? 
(Fassin, 2000: 191) 
 
Fassin non intende certo dire che l’antropologia debba ridursi ad un 
immenso repertorio di descrizioni delle più varie realtà, senza alcuna pretesa di 
sintesi comparativa, ma che gli studiosi dovrebbero analizzare i mutamenti che 
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avvengono nella società in modo da dare il suo concreto contributo alla 
comprensione dei rapporti umani, senza mai tentare di bloccare quei mutamenti 
che mal si adattano alle teorie finora elaborate dalla scienza o che, sulla base di 
tali elaborazioni scientifiche, non sarebbero stati considerati ‘pensabili’ 
dall’uomo. Tanto più che é assolutamente impossibile dare una spiegazione 
univoca di una realtà così eterogenea come la famiglia e il matrimonio in 
particolare. 
Sino al 1968, anno simbolicamente riconosciuto come di ‘rottura’ con la 
visione tradizionale della famiglia e della società in Occidente, il matrimonio 
eterosessuale monogamico è di gran lunga la forma di unione dominante in 
Francia, sia perché la più frequente statisticamente sia perché la più accettata 
socialmente. La critica ai valori dominanti da parte dei movimenti per la parità 
tra i sessi e le sessualità mette in discussione la supremazia della coppia 
coniugale rispetto ad altre forme di unione, al punto che si è  diffusa in Francia 
una sorta di “idéologie de la crise” (Segalen, 1987b: 9) e non si è più sentito 
parlare né letto di famiglia se non in termini negativi: allentamento dei rapporti 
di parentela, crollo della natalità, calo della fecondità, diminuzione del numero 
dei matrimoni, crisi della coppia e dei rapporti uomo-donna. Gli studi intrapresi 
negli ultimi venti anni, basati su un approccio storico-critico di tale realtà 
dimostrano, tuttavia, come la maggior parte delle affermazioni su questa 
preannunciata e imminente “morte della famiglia” (Segalen, 1987a: 9), altro 
non siano se non l’erronea valutazione dei profondi mutamenti storici e 
culturali che hanno trasformato una società rurale, come quella della Francia 
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pre-industriale, in una prevalentemente urbana e industrializzata. La famiglia, 
nonostante la crisi, è ancora presente nelle società umane, ciò  che 
puntualmente ‘muore’ é solo il modello di riferimento della società in cui si 
colloca e i modelli relazionali tra i suoi membri. Nella società francese 
contemporanea, il modello di famiglia che sta scomparendo é quello borghese 
tardo ottocentesco fondato su una rigida ripartizione sessuale dei ruoli, che 
appare oggi alla maggioranza dei cittadini francesi come una profonda 
diseguaglianza sociale. Si è  imposta, invece, una nuova percezione dei rapporti 
di coppia e del matrimonio accompagnata, come in tutte le più avanzate società 
occidentali, da una serie di leggi che mirano a dare più spazio alla libertà 
individuale, quali il divorzio, l’interruzione di gravidanza, le tecniche di 
fecondazione assistita. A partire dalla fine degli anni Ottanta, inoltre, sono state 
ideate delle formule istituzionali che hanno dato riconoscimento legale prima 
alle sole coppie di fatto eterosessuali e in seguito anche a quelle omosessuali. 
La legge sul PaCS, acronimo di ‘Pacte Civil de Solidarité et du concubinage’, 
su cui mi soffermerò  diffusamente, è la discussa forma di riconoscimento 
applicata a tal fine in Francia.  
Il ‘Pacte Civil de Solidarité’, inteso dai suoi ideatori come un 
compromesso tra l’unione libera e l’istituzione del matrimonio, dà alle coppie 
che non vogliono, o non possono, sposarsi una certa legittimazione sociale, 
giuridica e fiscale e rappresenta una forma originale di coppia, parallela al 
matrimonio. Anche se in larga parte assimilabile al matrimonio, il PaCS non è 
un matrimonio nell’accezione corrente del termine, bensì una forma di unione 
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legittima, che pone l’accento sul progetto di vita in comune di due individui 
piuttosto che sulla complementarietà di genere. La peculiarità di questa forma 
di unione, rispetto al matrimonio tradizionale, consiste nel fatto che essa non 
pone nella sua formulazione alcun divieto di genere ai suoi contraenti, vale a 
dire che permette espressamente ad un uomo e ad una donna così come a due 
uomini e a due donne, che progettano una vita a due, di stipularlo. Il ‘Pacte 
Civil de Solidarité’ non pone le diverse forme di esprimere l’amore e la 
sessualità in posizione gerarchica e non differenzia in alcun modo lo status dei 
pacsés eterosessuali da quello degli omosessuali. Sebbene nato con lo scopo di 
legittimare la coppia omosessuale, il PaCS non è inscrivibile nemmeno nel 
filone dei vari progetti recentemente approvati in altri paesi europei per la 
stessa finalità, poiché esso scaturisce da una logica politica differente, per così 
dire ‘universalista’, che rifiuta l’idea di suddividere la popolazione in gruppi 
chiusi a seconda dei propri orientamenti sessuali. 
 Tutti i più recenti progetti legislativi hanno aperto il dialogo tra 
antropologi e politici intorno alle continue evoluzioni dei modelli di vita 
familiare e di coppia, ma il ‘Pacte Civil de Solidarité’ ha diviso più degli altri il 
mondo scientifico e ha dato vita in Francia ad uno dei più interessanti e vivaci 
dibattiti scientifici degli ultimi decenni. Il PaCS scardina letteralmente uno dei 
pilastri dell’antropologia, la differenza tra i sessi e le sessualità, che la scienza 
definisce come uno degli universali attorno al quale ogni società, esistente o 
esistita, ha costruito il sociale e le regole che ne permettono il funzionamento. 
Tutti gli antropologi francesi concordano nel considerare il ‘Pacte Civil de 
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Solidarité’ (PaCS) una vera e propria ‘rivoluzione sul campo’ in materia di 
matrimonio e famiglia, che mette in discussione la teoria antropologica 
secondo cui tutto il pensiero umano si basa sulla differenza tra i sessi. Gli 
antropologi favorevoli al progetto hanno, però , ritenuto opportuno 
riconsiderare le teorie sul matrimonio e la famiglia alla luce del mutato 
contesto storico e sociale, mentre quelli contrari, pur tenendo conto anch’essi 
dei progressi della tecnologia e dell’evoluzione della mentalità avvenuti nella 
società francese, hanno ritenuto auspicabile definire un limite oltre il quale ‘la 
legge dell’uomo’ non possa porsi in contraddizione con una presunta ‘legge 
della natura’ nell’innovare la famiglia. Il dibattito tra oppositori e sostenitori 
del progetto, cominciato a metà degli anni Novanta, si è protratto anche in 
seguito all’entrata in vigore della legge, nel 1999. 
Non a caso è stata l’etnologa Françoise Héritier, allieva di Lévi-Strauss, 
ad aprire il dibattito tutto francese sul PaCS, riprendendo la definizione di 
parentela, famiglia e matrimonio, elaborata dal maestro nel testo che diventerà 
centrale all’intero dibattito, Les structures élémentaires de la parenté.  Nel 
famoso saggio, il padre dello strutturalismo francese è  arrivato alla conclusione 
che in tutte le società umane il passaggio dallo ‘stato di natura’ allo ‘stato di 
cultura’ antropologicamente inteso, si sia attuato grazie al riconoscimento e 
all’elaborazione della differenza tra i sessi e che nessuna società abbia eluso 
tale irriducibile e oggettiva differenza nell’elaborare le sue rappresentazioni. La 
famiglia e, in generale, tutta la società umana, si è sempre organizzata in base 
alla differenza tra maschile e femminile. L’istituzione della famiglia deve la 
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propria universalità storica e geografica anche all’eterogeneità dei suoi modelli, 
alla sua capacità di modularsi in tante e svariate forme differenti, ma tutti i 
modelli sono stati elaborati partendo dall’universale constatazione del semplice 
fatto di natura biologica della complementarietà fisica tra l’uomo e la donna. 
Françoise Héritier parla di ‘valenza differenziale tra i sessi’, intendendo con 
quest’espressione definire una traduzione, a suo giudizio universale, 
dell’oggettiva differenza sessuale biologica che, come scrive in un suo saggio 
Masculin/Féminin. La pensée de la différence (1996), “esprime un rapporto 
concettuale orientato, anche se non sempre gerarchico, tra maschile e 
femminile.” (Héritier, 1997: 10). La sua visione dei rapporti uomo-donna, allo 
stesso tempo auspica e mette in dubbio che sia possibile arrivare ad una 
completa uguaglianza sociale tra i due sessi, poiché ritiene impensabile una 
società che disconosca totalmente la differenza e complementarietà tra i generi. 
L’antropologa, inoltre, mette in guardia i legislatori dall’approvare strumenti 
giuridici che privilegino le aspirazioni dell’individuo rispetto al benessere della 
società, poiché gli interessi del gruppo dovrebbero venire prima di quelli 
dell’individuo. 
 Sebbene fortemente influenzata dalle idee di Françoise Héritier, la 
posizione della sociologa del diritto Irène Théry, all’interno del dibattito sul 
PaCS, è più conservatrice. Nel 1996, Théry - definita dall’Express “la grande 
spécialiste de la vie des Français” (Remy, 11/03/1999) - redige un rapporto 
sulla famiglia e la filiazione in Francia per conto del governo francese in cui 
scrive che il matrimonio non è soltanto l’istituzione che riconosce la coppia, 
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ma anche, al di là di ogni differenza culturale, “l’institution qui articule la 
différence des sexes” (Théry, 1997: 180). Alla luce di questa teoria, la 
sociologa rifiuta l’ideologia universalista sottesa al PaCS. Pur affermando 
l’importanza di dare dignità sociale alle coppie omosessuali, Théry sottolinea il 
fatto che la coppia omosessuale non è investita dello stesso ruolo sociale di 
quella eterosessuale, poiché la coppia eterosessuale è la sola a riflettere ed 
elaborare l’ineluttabile fatto di natura della differenza tra i sessi, che fa sì che 
“chaque sexe a besoin de l’autre pour que l’humanité vive et se reproduise” 
(Théry, 1997: 181). 
 D’altra parte, i sostenitori del ‘Pacte Civil de Solidarité’ ritengono che i 
recenti cambiamenti verificatesi nella società francese siano il frutto 
dell’adattamento dell’istituzione familiare alla società francese contemporanea, 
che ha compiuto un lungo cammino verso una sempre maggiore affermazione 
dell’individualismo e della libera scelta in tutti i campi dell’esperienza umana e 
che ciò  non sia necessariamente pericoloso per l’equilibrio della società e la 
famiglia. I maggiori esponenti di questa corrente di pensiero, per così dire 
‘antinormativa’, sono il giurista Daniel Borillo e il sociologo e antropologo 
Eric Fassin. In contraddizione con Françoise Héritier, Eric Fassin non 
considera l’ineguaglianza tra i sessi e tra eterosessualità e omosessualità 
un’invariante culturale, ma solamente una delle tante traduzioni istituzionali e 
simboliche possibili date alla differenza biologica tra i sessi, non iscritte 
nell’ordine della natura. Secondo Fassin, l’innegabile frequenza della 
discriminazione tra uomini e donne e tra eterosessualità e omosessualità 
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sarebbe motivata principalmente da determinati fatti storici e sociali che, al 
momento attuale, non hanno più dimostrato alcuna ragion d’essere in Francia. 
Egli sostiene che le norme dettate dai gruppi umani siano legate alla storia, 
ragion per cui, le rivendicazioni delle donne e degli omosessuali dovrebbero 
invitare la società a “ne pas oublier qu’au lieu d’être ancrées dans une 
humanité intemporelle qui échapperait au jeu démocratique, les normes sont 
tout autant produites par la société qu’héritées de l’histoire” (Fassin-Feher, 
1999: 43). 
 Un’istituzione come il PaCS suscita legittimamente delle perplessità 
perché le società umane sono sempre state costruite affinché il sociale, vale a 
dire gli interessi della comunità o perlomeno della maggioranza, abbiano una 
netta supremazia rispetto agli interessi del singolo o di una minoranza. 
L’attenzione sempre maggiore del mondo politico e giuridico nei confronti del 
singolo individuo, porta a chiedersi fino a che punto sia lecito spingersi. Le 
trasformazioni in corso nella famiglia francese sembrano coerenti con la storia 
di questo paese che, come ogni nazione che si vuole realmente democratica, ha 
sempre aspirato alla parità tra i suoi cittadini e posto l’accento, anche nella 
‘Costitution’, sull’importanza dell’eguaglianza e della libertà individuale e 
collettiva, sia nella sfera pubblica sia in quella privata. Ho creduto, tuttavia, 
saggio lasciare le conclusioni all’illustre antropologo Claude Lévi-Strauss, che 
più volte chiamato in causa ha ritenuto opportuno esprimere la sua opinione, 
sebbene normalmente preferisca non partecipare a dibattiti politici in qualità di 
scienziato. 
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PARTE PRIMA 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
  
 
 
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I. La ‘rivoluzione industriale’ e la nascita della 
famiglia moderna
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1. Il modello di famiglia operaia 
 
Le scienze sociali attribuiscono al processo d’industrializzazione il 
costituirsi della famiglia ‘moderna’ tipica delle società occidentali. 
 In generale, gli storici della famiglia si dividono tra coloro che 
considerano l’aspetto tecnico come preponderante nella definizione di 
‘rivoluzione industriale’ e coloro che privilegiano la liberazione del capitale. In 
ogni caso, che si ponga l’accento sul primo o sul secondo aspetto, tutti 
concordano nel ritenere che tanto l’urbanizzazione quanto il capitalismo 
abbiano influito profondamente sull’evoluzione della famiglia. Tuttavia, 
l’istituzione familiare, in quanto struttura fondante la società, non si è limitata a 
subire passivamente i mutamenti sociali in corso, ma si è configurata come una 
sorta di “luogo di resistenza” (Segalen, 1987a: 7) all’interno del quale i suoi 
componenti hanno attuato le proprie strategie per sopravvivere alla mutata 
condizione esistenziale, conseguente al passaggio da una realtà rurale 
relativamente statica ad una precaria realtà urbana. 
                                                          
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 Per scrivere questo capitolo mi sono basata principalmente sulle seguenti fonti: il testo collettaneo Storia 
Universale della famiglia sotto la direzione di Burguière, A.,- Klapisch-Zuber, C.,-Segalen, M.,-
Zonabend, E.,F., e al testo di Segalen, M., Sociologie de la famille.   
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Non essendo l’Europa una realtà affatto omogenea, ogni nazione europea 
ha conosciuto modelli d’industrializzazione e di famiglia differenti rispetto alle 
altre nazioni, sulla base di vari fattori concominanti: in primo luogo le 
condizioni socio-economiche e demografiche esistenti sia nel periodo 
precedente sia nel corso di tale processo; in secondo luogo, la concezione di 
famiglia propria a ciascuna cultura. Per quanto concerne la Francia, essa ha 
conosciuto una processo d’industrializzazione peculiare che, in un’ideale scala 
di differenziazione dei modelli di famiglia europei ‘post-industrializzazione', la 
porrebbe al lato opposto della Gran Bretagna. Se, infatti, è a tutti noto che la 
Gran Bretagna sia il paese europeo che tra XVIII° e XIX° secolo ha conosciuto 
la più precoce e rapida industrializzazione, non molti sanno che la Francia ha 
conosciuto, al contrario, un’industrializzazione più lenta e graduale nonostante 
il fatto che, al momento della nascita dell’industria in Europa, il tessuto sociale 
non fosse molto dissimile da quello delle altre nazioni europee e della stessa 
Gran Bretagna. La causa involontaria della tardiva industrializzazione della 
Francia è da attribuirsi, principalmente, al costante rallentamento della crescita 
demografica verificatosi nel paese, che ha posto le condizioni affinché il 
processo d’industrializzazione avvenisse in tempi e modi peculiari. Esso 
prende avvio, infatti, solo dalla fine del XVIII° secolo nello stesso contesto 
rurale dominato da radicate tradizioni artigiane ancora vive e vitali, quanto e 
più che negli altri paesi europei, e ben prima che le fabbriche propriamente 
dette sorgessero: 
 
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Un piccolo numero di operai riuniti in manifatture lavora in unità di 
produzione di modeste dimensioni. L’operaio non è separato dal lavoro dei 
campi e la pluri-attività costituisce la norma. (Segalen, 1987a: 386) 
 
E’, tuttavia, possibile rintracciare un elemento comune a tutte le società 
europee nei primi stadi di industrializzazione, ossia il drastico accentuarsi della 
divisione della società in classi contrapposte. A conferma della capacità di 
adattamento dell’istituzione della famiglia al contesto in cui è inserita, il 
processo di industrializzazione ha comportato il diversificarsi dei modelli 
familiari, sulla base delle condizioni materiali di sussistenza di ciascuna classe 
sociale. Come scrive lo storico francese J.-P. Rioux: 
  
La nascita della società industriale si accompagna a una varietà di famiglie 
operaie, accanto a un mosaico di famiglie cosiddette borghesi che 
comprende i piccoli impiegati come la grande borghesia imprenditoriale o 
terriera. (Rioux, cit. tratta da Segalen, 1987a: 386) 
 
Anche la sociologa e antropologa Martine Segalen (1987a) sottolinea 
come, per tutto il XIX° secolo e i primi decenni del XX°, all’interno della 
nascente società industrializzata, il risvolto sociale più significativo è costituito 
da una più netta separazione tra gli stili di vita della classe borghese, detentrice 
dei nuovi mezzi di produzione, e l’emergente classe dei salariati, costituita 
prevalentemente da immigrati delle fasce più povere delle campagne costretti 
ad impiegarsi nelle nuove fabbriche per guadagnarsi da vivere.  
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Allo stesso tempo, però, i due gruppi sociali si trovano a dover cooperare 
e relazionarsi in qualche maniera tra loro per mantenere l’efficacità della 
macchina produttiva, come hanno costatato gli storici prima ancora che gli 
esperti della famiglia: 
 
Non vi può essere sviluppo industriale senza che vi sia una profonda 
ristrutturazione dei rapporti sociali; il capitalismo è caratterizzato dalla 
divisione in classi sociali portatrici di modelli e di comportamenti familiari 
particolari, anche antagonisti, ma che interagiscono. E’ questo un elemento 
comune a tutti i paesi che prendono parte allo sviluppo industriale. (Rioux, 
cit. tratta da Segalen, 1987a: 386) 
 
La diminuzione dei salari nelle campagne e la nascita dell’industria 
pesante, che richiede agli operai di abbandonare la propria dimora rurale per 
lavorare nelle fabbriche, site ai bordi dei grandi agglomerati urbani, sconvolge 
in pochi decenni la costituzione della famiglia francese. Alla fine del XIX° 
secolo anche la Francia conosce un esodo graduale, ma continuo, di uomini 
che, dalle campagne, emigrano nelle città andando a costituire il cosiddetto 
‘proletariato urbano’ o ‘classe operaia’. 
Molti falsi miti sono nati attorno alla famiglia urbana proletaria. A 
differenza di quanto è avvenuto per la famiglia contadina estesa, però, non si 
tratta in questo caso di un’idealizzazione: al contrario, la famiglia proletaria 
urbana è spesso connotata negativamente e descritta in termini pessimistici.