''L'uomo è un mistero da comprendere...e come è bello trovare l'oro sotto la dura scorza''. Prospettive pedagogiche in Fedor Michajlovic Dostoevskij

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della responsabilità. Il peso e l’onere di respondere al Dio che a 
ciascuno di noi rivolge la parola e da ciascuno di noi esige una risposta 
sono portati con grazia se intesi nel loro senso liberante e umanante. Qui 
si evoca per certi versi il concetto del divenire liberi e soddisfatti 
abitatori di questa terra, per usare le parole di Friedrich Nietzsche. 
 Chi si occupa di educazione - dove sempre più spesso si affronta il 
problema della devianza, dove la speranza è diventata una chimera, dove 
la sofferenza raggiunge livelli così elevati che lo sconforto coinvolge 
anche chi è preposto al delicato compito di umanare l’uomo
1
 - 
comprenderà il motivo della scelta di Dostoevskij, oggetto principe di 
codesto elaborato nonché accompagnatore del percorso attraverso le 
inquietudini dell’uomo. 
 Quale miglior guida di lui che ha sperimentato gli stessi disagi e le 
stesse inquietudini dei suoi compagni di prigionia nel bagno penale? Egli 
che per formazione proveniva da studi tecnici
2
 si troverà a confrontarsi 
con l’uomo, che non può essere ridotto a puro termine scientifico. 
 L’arresto
3
, la condanna a morte, la commutazione della pena in 
lavori forzati a vita, segneranno profondamente Dostoevskij e il suo 
pensiero. Fermamente convinto che le pene giudiziarie non spaventano 
                                                 
1
 Tale espressione la mutuiamo da Ducci. Essa è una espressione di forte impatto. Umanare ha il 
significato di aiutare l’uomo stesso a diventare quello che è in potenza.  
2
 Nell’estate del 1843 termina i suoi studi di ingegneria militare nella Scuola Superiore del genio militare 
di Pietroburgo e ottiene un modesto impiego come cartografo in un distaccamento di Pietroburgo. Lo 
stipendio è miserabile ed inoltre comincia in questo periodo la sua passione per il gioco; nelle situazioni 
più disperate è capace di giocare e perdere migliaia di rubli, dannandosi l'esistenza per far fronte ai debiti, 
alle cambiali e agli usurai. 
3
 Il 25 aprile 1849 viene arrestato per partecipazione a società segreta con scopi sovversivi. Insieme ad 
altri venti imputati viene condannato a morte ma lo zar commuta la condanna in lavori forzati senza 
termine. La revoca della pena capitale viene comunicata allo scrittore solo sul patibolo (metodo utilizzato 
frequentemente a quei tempi); l'avvenimento lo segnerà molto, come ci testimoniano le riflessioni sulla 
pena di morte (alla quale Dostoevskij si dichiarerà fermamente contrario) in Delitto e castigo e ne 
L'idiota. Graziato della vita, viene spedito in Siberia nella fortezza di Omsk. Dalla drammatica esperienza 
della reclusione matura una delle sue opere più crude e sconvolgenti, Memorie dalla Casa dei Morti, in 
cui varie umanità degradate vengono descritte come personificazioni delle più turpi abiezioni morali, 
sebbene non manchi nell'autore una vena di speranza. I due capitoli dell'Epilogo di Delitto e castigo si 
svolgono in una fortezza sul fiume Irtiš, identificabile con Omsk. Dostoevskij viene liberato dalla galera 
prima del termine della pena per buona condotta, condannato a scontare il resto della stessa servendo 
nell'esercito in alcune città della Siberia, Barnaul e Kuznetsk. In questo periodo gli sono di grande 
supporto morale i libri inviatigli clandestinamente dal fratello Michail, tra cui i romanzi di Alexandre 
Dumas padre e la Critica della ragion pura di Immanuel Kant. Il 23 gennaio del 1854 termina il periodo di 
reclusione e viene assegnato come soldato di prima linea al 7° battaglione siberiano di stanza a 
Semipalatinsk, vicino al confine cinese. 
 6
l’uomo più di quanto lo spaventi la sua coscienza, farà di questo il tema 
principale del romanzo Delitto e castigo. 
 Dostoevskij, scrittore di storie di umiliati e offesi, attingerà a 
piene mani dalla sua esistenza, da tutti i ricordi che racconta al fratello 
Michaìl nella sua prima lettera dopo la scarcerazione. Ogni personaggio, 
ogni luogo rispecchia le sue pulsioni e ambiguità; le speranze e le 
sofferenze del popolo raccontano le sue. Paci dirà: “In tutta l’opera 
letteraria di Dostoevskij l’uomo appare come un’erma bifronte: male e 
bene insieme; con la differenza però, che l’erma è una realtà definitiva, 
mentre l’uomo deve continuamente scegliere per l’una o l’altra faccia”
 4
. 
 In questo percorso, cuore del nostro elaborato, scopriremo che 
cosa significhi educare alla libertà, intesa come condizione che porta 
l’essere umano a rispondere alla chiamata a essere uomo. Sarà appunto 
nel sesto paragrafo del primo capitolo che, attraverso Dostoevskij, 
scopriremo che ogni scelta, per essere veramente libera, deve compiersi 
alla presenza del bene e della sua possibile negazione. Un bene compiuto 
senza consapevolezza, dice Platone ne La Repubblica, non ci porterà 
necessariamente a vivere una vita buona. Attraverso il mito di Er, 
vedremo la conciliazione del binomio libertà/necessità. La vita 
dell’uomo è un tentativo continuo di armonizzazione tra dato di fatto e 
libertà. Ogni azione, infatti, per essere morale, deve compiersi nella 
libertà.   
 Il male è, come vedremo, il disconoscimento di quel seme divino 
che è nell’uomo; è l’annientamento di chi, eliminando Dio dal proprio 
orizzonte, perde i contorni e cade nelle braccia della disperazione che 
porta molti dei personaggi di Dostoevskij al suicidio. Rimanendo 
nell’orizzonte di Dio, l’uomo accetta la sofferenza, la trasforma in 
occasione di rigenerazione. La sofferenza in Dostoevskij è mezzo per 
arrivare a una vita rigenerata, non, come per la filosofia idealista, un 
elemento negativo necessario alla dialettica per una sintesi superiore. La 
sofferenza, se accolta, come Cristo ci insegna a fare, può diventare 
                                                 
4
 Paci. L’opera di Dostoevskij. Radio Italiana. Torino 1956. 18 
 7
evento di vita nuova. 
 Attraverso l’opera di Dostoevskij cercheremo di dimostrare la 
sacralità di ogni persona. Una volta riconosciuto tale statuto di sacralità 
ontologica, emergerà il dovere di impegnarsi per umanare qualsiasi 
uomo,  anche il più intriso di ambiguità. 
 Sarà infine, nel terzo capitolo, analizzato l’uomo come essenza 
dialogica a partire dal concetto di creatura umana come Parola di Dio: 
Parola parlata parlante
5
 che scaturisce nella sua pienezza dal dialogo 
vero, espresso attraverso un linguaggio ruvido, esigente, che non scivoli 
via facilmente. Deve essere un linguaggio carico di speranza, di apertura 
all’infinito. Vedremo come Sonja
6
 e tutti i personaggi di fede abbiano, 
proprio per il loro orizzonte legato al trascendente, una forte 
autorevolezza e incisività. 
 Nel capitolo conclusivo affermeremo che la piena felicità – già 
individuata come finalità dell’educativo nei precedenti capitoli – è 
quella legata al concetto di armonia. L’uomo libero è armonico. 
Analizzeremo il concetto di armonia in Dostoevskij: un’armonia cosmica 
di ampio respiro che richiama le parole di Paolo di Tarso: 
 
“Sappiamo bene infatti che tutta la creazione geme e soffre fino ad 
oggi nelle doglie del parto; essa non è la sola, ma anche noi, che 
possediamo le primizie dello Spirito, gemiamo interiormente 
aspettando l’adozione a figli, la redenzione del nostro corpo. 
Poiché nella speranza noi siamo stati salvati”
7
. 
 
 Al concetto di armonia si lega quello della bellezza e del 
sentimento e dell’influsso che ha questo aspetto dell’essere umano 
estraneo alla razionalità. Vedremo come Dostoevskij sia lontano dalla 
logica euclidea e come ricerchi per l’uomo uno spazio non dicibile e non 
giudicante per entrare in relazione con l’uomo e quindi con Dio.  
                                                 
5
 cf. Molinaro. Parola e risposta. La creazione come espressione personale di un significato ontologico 
da parte di Dio. in Aquinas XL (1997). 202 
6
 Sonja è colei che in Delitto e castigo impersona l’auctor che accompagnerà Raskòl’nikov nel suo 
cammino di rigenerazione. 
7
 Paolo (San). Lettera ai Romani, 8,22-25 
 8
CAPITOLO I 
 
FILOSOFIA DELL’EDUCAZIONE: UNA PROSPETTIVA 
 
 
I.1 Per un approccio “olistico” della filosofia 
 
“Si può dire che la filosofia è “teoria dell’uomo” in senso proprio 
e intensivo: essa è teoria dell’uomo fatta dall’uomo per l’uomo: è 
pensiero che non ha altro oggetto che l’uomo, altro punto di vista 
che quello umano, altro interlocutore che l’uomo.”
8
 
 
 Poiché attraverso i tempi è mutata la classificazione dei diversi 
campi della conoscenza, il termine “filosofia” ha subito molteplici 
slittamenti di significato. Ricorrono tuttavia due costanti nelle 
definizioni che, di volta in volta, sono state date della filosofia: la 
tensione all’universalità, ovvero il tentativo di strutturare una 
conoscenza sistematica che sia la più valida e la più estesa possibile, 
capace di indagare tutti gli aspetti dell’essere; la prescrizione di una 
saggezza intesa come pratica di vita, ovvero l’indicazione di una 
condotta conforme ai risultati di tale indagine. Sorgono, quindi, le 
domande: da dove viene l’uomo? Che cosa fa? dove va? Domande 
inquietanti che da sempre ci si è posti. Ci si chiederà se queste domande 
abbiano ancora oggi un senso così vitale. A tale proposito, e alla luce di 
una innegabile modificazione del modo di pensare l’uomo nel novecento, 
osserva con rammarico Molinaro: 
 
“Le scienze dell’uomo si sostituiscono alla filosofia dell’uomo 
[...] Vi è una vittoria della scienza sulla filosofia, vittoria che ha 
in sé la sua giustificazione e che come tale porta alla luce del sole 
il carattere di non-verità della filosofia, cioè il suo carattere 
                                                 
8
 Pareyson. L’iniziativa morale. Corso di filosofia morale dell’anno accademico 1969-69. Giappichelli. 
Torino 1967.  15 
 9
ideologico, non informativo e ultimamente non conoscitivo. Ormai 
le informazioni e le conoscenze dell’uomo sono affidate di diritto 
e in linea di principio all’indagine scientifica: non solo in generale 
le conoscenze dell’uomo sulla realtà, ma in particolare le 
conoscenze sull’uomo: quello che l’uomo ha di sé è prodotto della 
conoscenza scientifica. Questa conoscenza è in assoluto l’unica 
conoscenza. Al di fuori di essa ci può essere, sì, la filosofia, ma 
questa equivale a dire che ci può sempre essere ideologia, 
speculazione astratta, credulità, fede, misticismo, religione.
”9
 
  
 Si assiste alla sostituzione dell’homo sapiens con l’homo faber, 
spazzando via la visione di un uomo ricco di anthropine sofia di 
socratica memoria.  
 
“la domanda sull’uomo non è più una domanda assoluta e unitaria, 
non è la domanda sull’uomo in quanto uomo; ma è una domanda 
relativa e molteplice, cioè è un agglomerato di domande le cui 
risposte sono relative ai singoli campi o dimensioni o attività 
dell’uomo e quindi sono un insieme disparato di risposte”
10
 
 
 I saperi sull’uomo si sono parcellizzati, sbriciolati: ognuno ci dà 
una visione tutta sua e pretenziosa di universalità inerente al proprio 
statuto. Abbiamo l’esperto dell’occhio, del cuore, dell’encefalo, del 
linguaggio, del pensiero: chi si occupa dell’uomo integrale? Chi è 
rimasto esperto di questo? 
 
“L’uomo è dunque tutto ciò che risulta dalla sociologia, 
psicologia, economia, politica, ingegneria, cibernetica, ecc. Lo 
spazio della filosofia, è così ridotto quasi al nulla. Al massimo 
essa può essere filosofia della scienza o delle scienze, cioè 
                                                 
9
 Molinaro. Scienze umane, filosofia, etica. in Corso di Morale, Vita nuova in Cristo, I . a cura di T. Goffi 
e G. Piana. Queriniana. Brescia 1983. 39-40 (il corsivo è nostro) 
10
 Molinaro. Scienze umane, filosofia, etica 42 
 10
giustificazione, organizzazione, unificazione, classificazione delle 
varie scienze. [...] Ma quello che in queste considerazioni importa 
di più ed essenzialmente è che non si tratta tanto di una 
prevaricazione o di un predominio della scienza, finalmente 
vittoriosa , sulla filosofia [...]; bensì di una dimissione interna alla 
filosofia, una volta che questa ha cessato di essere filosofia in 
assoluto o metafisica o ontologia fondamentale, in una parola 
filosofia della verità dell’essere. Cessando di essere questo, 
necessariamente diventa filosofia delle verità [...] diventa filosofia 
regionale, filosofia del genitivo: diventa una scienza accanto ad 
altre scienze”
11
 
 
 Forse il nuovo compito sarà quello di riassegnare alla filosofia il 
suo ruolo. La ragione ha vinto sul lato estetico della vita. In nome della 
ragione sì è relegato tutto ciò che con queste categorie non si può 
spiegare nel campo dell’irrazionale e quindi nel campo del misticismo e 
della religione. A questa prospettiva si oppose proprio Dostoevskij, del 
cui pensiero questo elaborato vuole trarre le linee portanti. Ne 
riportiamo un passo in tal senso emblematico: 
 
“[…] se mi si dimostrasse che Cristo è fuori della verità ed 
effettivamente risultasse che la verità è fuori di Cristo, io 
preferirei restare con Cristo anziché con la verità.”
12
  
 
 In una fase epocale, in cui la filosofia ha perso il suo carattere 
forte e si abbandona al “pensiero debole”
13
 e al relativismo, dove può 
fondarsi un pensiero forte sull’umano?  È un pensiero che lavora molto 
sull'intuizione ma, in osservanza al suo paradigma, si rifiuta di 
argomentare e di dimostrare, è un pensiero che non giudica e non prende 
                                                 
11
 Molinaro. Scienze umane, filosofia, etica 42 
12
 Dostoevskij. Epistolario I-II.  a cura di E. Lo Gatto Edizioni Scientifiche Italiane. Napoli. 1950. Lettera 
a Natàl’ja Dmìtrievna (n.29 Osmk, 20 febbraio 1859) in Epistolario I, 169 
13
 cf. Vattimo. Credere di credere. Garzanti. Milano 1996 
 11
partito. Un tale pensiero non dà sicurezza e, pur offrendo notevoli 
spunti, ci lascia nello sconcerto. Ci poniamo allora la domanda: ma se 
tutto è vero e quindi nulla è vero, che bisogno avremmo di cercare la 
verità? Perché, allora, l'uomo folle di Nietzsche
14
 si dispera per la morte 
di Dio? 
 Come può una tale filosofia essere capace di sostenere e dare 
coraggio all’esistenza dell’uomo, sospeso come un funambolo fra due 
insondabili abissi: finito e infinito?  
 
 
I.2 Filosofia dell'educazione come sguardo sinottico sull’uomo 
 
 Quello che abbiamo detto a riguardo della filosofia, vale a maggior 
ragione per la riflessione pedagogica; nel tecnicismo pedagogico 
perdiamo l’essenza dell’uomo. Ad esso si oppone la prospettiva della 
Ducci che rivendica la dimensione esistenziale e l’ampiezza di orizzonti 
che è propria della filosofia dell’educazione. 
 
“Si può dire che pedagogia é un sapere qualificato che ha per 
oggetto l'educabilità dell'uomo, ossia quella specificità dicibile 
anche come attuazione delle potenzialità del suo essere, 
perfettibilità indefinibile, avanzamento qualitativo del suo 
divenire (verso la libertà, l'alta qualificazione del suo vivere in 
ogni vocazione, la felicità), in un contesto primario di rapporto 
interpersonale, a cui il termine stesso allude”.
15
 
 
 Questo passo evidenzia gli elementi costitutivi della pedagogia: è 
un sapere qualificato, che si occupa dell’educabilità umana (intesa nella 
poliedricità del termine), e che si realizza principalmente in un contesto 
interpersonale. Perciò non si può prescindere da una chiarificazione 
propositiva sul senso dell'uomo, da una sua Weltanschauung e  
                                                 
14
 cf. Nietszhe. Gaia scienza. Adelphi. Milano 1977. 162-164  (aforisma n° 125) 
15
 Ducci. Voce di “Pedagogia”. in Dizionario di pastorale vocazionale.  Rogate. Roma 2002. 864-865 
 12
Lebensanschauung. 
 Utilizzando una metafora, potremmo affermare che la pedagogia 
tecnica e “impersonale” sarebbe come un musicista che eseguisse 
perfettamente dal punto di vista tecnico il suo brano, mancando però del 
pathos che dà colore e unicità all'esecuzione. 
 È in questa direzione olistica ed esistenziale dell’educazione che 
si muove lo stesso Dostoevskij
16
. Egli - che per altro non scrisse nessun 
trattato sull’educazione, ma affidò le sue riflessioni al concreto muoversi 
dei suoi personaggi – ci offre un dialogare mai impersonale, ma intriso 
di pathos e  di rapporto intersoggettivo. I personaggi vivono di vita 
propria, portando il lettore ad immedesimarsi e a vivere il loro dramma. 
Egli scalza le comuni credenze: mette i credenti nella condizione di non 
credere e i non credenti in quella di credere.  
 Quella che egli prospetta è una educazione ad ampio respiro, che 
sfiora addirittura la “teologia dell'educazione". 
 L'educativo in Dostoevskij è inserito in un solido quadro di 
riferimento antropologico, che a sua volta trova il proprio significato 
nella riflessione sul trascendente inteso secondo la rivelazione cristiana. 
 Svilupperemo la nostra analisi sulla filosofia dell’educazione 
inderogabilmente legata ad una apertura al trascendente. L’angolatura 
prospettica in cui ci poniamo viene efficacemente espressa da una 
affermazione di Braido: 
 
“La prospettiva del rapporto creaturale del finito con l’Infinito 
getta una luce di fiducia e di speranza su tutta la realtà umana in 
genere e in specie sulla realtà educativa: Questo bambino che è da 
educare non è un dio o un semi dio. È un piccolo dono di essere, 
fragile e precario, come lo è ogni creatura finita. Ente partecipato 
e limitato, il suo non è l’Essere, la sua essenza non è l’esistere. È, 
però, fortemente e saldamente piantato con un suo essere 
inalienabile sulla roccia incrollabile dell’Essere divino, che l’ha 
                                                 
16
 L’autore incarna in modo eccellente quello che Ducci intende quando parla di educazione attraverso un 
rapporto intersoggettivo. 
 13
pensato e amato creandolo.”
17
 
 
 La cifra è quindi l’amore; l’amore di Dio, l’amore degli uomini: 
quello incarnato da Sonja verso i suoi fratellastri, suo padre, 
Raskòl’nikov (un assassino). Ama, non giudica e giustifica, anche la 
matrigna che la spinge a prostituirsi: 
 
“Mi batteva! Che avete mai detto? O Dio! Mi batteva! E anche se 
mi avesse battuta, che ci sarebbe! Via, …che ci sarebbe? Voi non 
sapete nulla, nulla…”
18
. 
 
 Senza dubbio si può affermare che Dostoevskij si trova in linea 
con questa visione educativa aperta al divino. Una tensione che emerge 
sovente nel romanzo; per esempio nella preoccupazione della madre di 
Raskòl’nikov sul quale teme l’influsso delle idee positivistiche: 
 
 “Preghi Dio come un tempo, Rodja, e credi nella misericordia del 
nostro Creatore e Redentore? Temo in cuor mio che anche tu possa 
essere toccato dall'incredulità oggi di moda”
19
 
 
  Dostoevskij è fortemente preoccupato della nascita dell’uomo-dio; 
il pericolo che la creatura, con tutto il suo carico di misteriosità, voglia 
sostituirsi al Creatore sfalsando l’idea della libertà. Perciò ci mostra le 
conseguenze che scaturiscono dall’eliminazione di Dio dall’orizzonte 
umano. Una volta eliminato Dio tutto è permesso. 
 
“E' sufficiente che sia distrutta, nell'umanità, l'idea di Dio: ecco il 
punto su cui far leva! Di qui bisogna partire: ah, ciechi 
senz’ombra d’intendimento! Una volta che l'umanità si sarà 
distaccata, nella totalità dei suoi membri, da Dio, allora di per sé, 
                                                 
17
 Braido.Filosofia dell’educazione. in Enciclopedia delle scienze dell’educazione 5. Pas. Zurich 1967. 18 
18
 Dostoevskij. Delitto e castigo. Einaudi. Torino 1993. 450 
19
 Dostoevskij. Delitto e castigo 49 
 14
senza bisogno di antropofagia, cadrà tutta la precedente 
concezione del mondo, e soprattutto la precedente morale, e a 
questa succederà qualcosa di assolutamente nuovo. Gli uomini si 
consocieranno per prendere dalla vita tutto ciò che essa può dare, 
senza avere altra mira che la felicità e la gioia di questo mondo 
presente. L'animo dell'uomo s'innalzerà in un divino, titanico 
orgoglio, e farà la sua comparsa l'uomo-Dio. Di continuo 
trionfando, senza più limiti, sulla natura, grazie alla sua volontà e 
alla sua scienza, l'uomo sperimenterà di continuo, in quest'atto 
stesso, un piacere così elevato, da potergli tenere il posto di tutte 
le sue vecchie speranze nei piaceri celesti”
 20
. 
  
 Dopo aver affrontato lo statuto della filosofia dell’educazione e 
averne riconosciuto un campo d’azione non meramente tecnico, ma 
esistenziale, antropologico – grazie anche ad alcune anticipazioni 
suggestive della prospettiva dostoevskijana – passiamo ad analizzare le 
relative problematiche che da esso scaturiscono. 
 
 
 I.3 Sul diritto di educare 
  
 Nel paragrafo precedente abbiamo analizzato quale sia l’oggetto 
della filosofia dell’educazione; da tale disamina emerge che l’oggetto è 
l’uomo nella sua globalità (non va dimenticata la definizione riportata da 
Pareyson, cioè che il soggetto dell’educazione è ancora l’uomo e che tale 
filosofia è fatta per l’uomo). Diventa così imprescindibile interrogarsi 
sul diritto che abbiamo di intervenire sul nostro oggetto e sulle modalità 
per esercitarlo. Il compito principale della filosofia dell'educazione è, 
appunto, quello di interrogarsi ed indagare sul se dell'educazione: se 
l'uomo possa e debba essere educato. 
 
                                                 
20
 Dostoevskij. I fratelli Karamazov. Einaudi. Torino 1993.  850-851